子曰：世之學者未嘗知權之義。于理所不可，則曰：姑從權。是以權為變詐之術而已也。夫臨事之際稱重輕而處之，以合于義，是之謂權，豈拂經之道哉？

或問：信在四端，猶土王四季乎？子曰：信無在無不在。在《易》則至理也，在《孟子》則配道義之氣也。

或問：夫子曰：有以發之中，有未發之中。中有二耶？子曰：非也。發而中節，是亦中也。對中而言之，則謂之和可也，以其發故也。

子謂子厚曰：道者，天下之公也。而學者欲立私說，何也？子厚曰：心不廣也。子曰：彼亦是美事。好而為之，不知乃所當為強私之也。

子曰：因人情而節文之者，禮也；行之而人情宜之者，義也?；騿枺合才肺窗l之時，耳無所聞，目無所見乎？曰：雖無聞見而聞見之理自存汝于靜也。何如？對曰：謂之有物則不可，然昭昭乎有所知覺也。子曰：有是覺則是動矣。曰：夫子于喜怒哀樂之未發也，謂靜而已乎？子曰：汝必從事于敬，以直內則知而得之矣。曰：何以未發言中？子曰：敬而無失，所以中也。凡事事物物皆有自然之中，若俟人為布置則不中矣。

子曰：或言方有內外，是有間矣。道無間，方無內外。

或問：何謂時中？子曰：猶之過門不入，在禹稷之世為中也。時而居陋巷，則過門不入，非中矣。蓋以事言之，有時而中；以道言之，何時而不中也？

或問：外物宜惡諸？子曰：于道而無所見，則累與惡皆不得免焉。蓋亦原其當有當無爾。當有也，何惡之有？當無也，何絕之有？

子曰：理者，禮也，文也。禮者，實也，本也。文者，華也，末也。理文若二，而一道也。文過則奢，實過則儉。奢自文至，儉自實生。形影之類也。

子曰：昔圣人謂：立人之道，曰仁與義。仁者，人也，親親為大。唯能親親，故自吾老幼以及人之老幼。義者，宜也，尊賢為大。唯能尊賢，故賢者在位，能者在職。仁義，盡人之道矣。

子曰：視聽言動一于禮謂之仁。

子曰：信不足以盡誠，猶愛不足以盡仁也。

子曰：晝夜者，死生之道也。知生之道則知死矣。盡人之道則能事鬼矣。死生，人鬼，一而二，二而一者也。

子曰：仕止久速惟其可，不執于一。故曰：君子而時中也。喜怒哀樂之未發，寂然不動，故曰：天下之大本也。

子曰：能盡飲食言語之道，則能盡出處去就之道矣。能盡出處去就之道，則能盡死生之道矣，其數一也。

子曰：有形皆器也，無形惟道。

子曰：凡執守不定者，皆不仁也。

子曰：釋氏言定，異乎圣人之言止。夫于有美惡因而美惡之，美惡在物，我無心焉。茍曰吾之定，不預于物，然物未嘗忘也。圣人曰：止隨其所止而止之，止其所也。

子曰：中無定方，故不可執一。今以四方之中為中，則一方無中乎？以中外之中為中，則當外無中乎？故自室而觀之，有室之中；而自堂觀之，則室非中矣。自堂觀之，有堂之中；而自庭觀之，則堂非中矣。

子曰：集義生氣，方其未養也，氣自氣爾。惟集義以生，則氣與義合，無非道也。合非所以言氣，自其未養言之也。

或問：集義必于行事，則無所集矣。子曰：內外一事，豈獨事欲合義也？

又問：敬以直內，其能不用意乎？子曰：其始，安得不用意也？久而成焉，意亡矣。

又問：必有事焉者，其推敬而已乎？子曰：敬以涵養也。集義，然后為有事也。知敬而不知集，義不幾于兀然無所為者乎？

子曰：佛氏之道，一務上達而無下學，本末間斷，非道也。

子曰：楊墨之害，甚于申韓；佛氏之害，甚于楊墨。

子曰：《論語》所載，其猶權衡尺度歟！能以是揆事物者，長短輕重較然自見矣。

子曰：敬則虛靜，而虛靜非敬也。

子曰：一不敬則私欲萬端生焉，害仁此為大。

子曰：仁者以天地萬物為一體，莫非我也。知其皆我，何所不盡？不能有諸己，則其與天地萬物豈特相去千萬而已哉？

子曰：仁孝之理備于《西銘》之言。學者斯須不在，是即與仁孝遠矣。

子曰：無不敬宅，對越上帝之道也。

子曰：順理則無憂。

子曰：老子語道德而雜權詐，本末舛矣。申韓張蘇皆其流之弊也。申韓原道德之意，而為刑名，后世猶或師之。蘇張得權詐之說而為縱橫，其失益遠矣，今以無傳焉。

或問：釋氏有事事無礙，譬如鏡燈包含萬象無有窮盡也，此理有諸？子曰：佛氏善侈，大其說也。今一言以蔽之，曰：萬物一理耳。夫百氏諸子未有不善道德仁義者，考其歸宿則異乎圣人也。佛氏其辭皆善遁，今即其言而究之，則必曰：吾不為是也。夫已出其口，載之于書矣，遁將何之？

子曰：佛之所謂世網者，圣人所謂秉彝也。盡去其秉彝，然后為道。佛之所謂至教也。而秉彝終不可得而去也。耳聞目見，飲食男女之欲，喜怒哀樂之變，皆其性之自然。今其言曰：必盡絕是，然后得天真。吾多見其喪天真矣。學者戒之，謹之，至于自信，然后彼不能亂矣。

或問：愛何以非仁？子曰：愛出于情，仁則性也。仁無偏照，是必愛之。

子曰：謙者，治益之道。

子曰：離陰陽則無道。陰陽，氣也，形而下也。道，太虛也，形而上也。

子曰：道無體而義有方。

或問：釋氏有言下覺，如何？子曰：何必浮屠氏？孟子言之矣。以先知覺后知，以先覺覺后覺。知者，知此事也；覺者，覺此理也。

或問：變與化何別？王氏謂：因形移易謂之變，離形頓革謂之化，疑其說之善也。子曰：非也。變，未離其體也，化則舊跡盡忘，自然而已矣。故曰：動則變，變則化。惟天下至誠為能化。

子曰：盡己無歉為忠，體物無違為信。表里之義也。

子曰：莫大于道，莫妙于神。至大至妙，宜若難言也。圣人語之，猶常事爾。使學者玩而索之，故其味長。釋氏之言夸張閎侈，將以駭人耳目而動其心。意已盡而言未已，故其味短。

子曰：圣人公心，盡天地萬物之理，各當其分，故其道平直而易行。佛氏厭苦棄舍，造作費力，皆非自然，故失之遠。

子曰：佛氏求道，猶以管窺天，惟務上見而不燭四旁，是以事至則不能變。

子曰：中庸，天理也。不極天理之高明，不足以道乎中庸。中庸乃高明之極耳，非二致也。

子曰：予奪翕張，理所有也。而老子之言非也。與之之意乃在乎取之，張之之意乃在乎翕之，權詐之術也。

子曰：禮樂大矣！然于進退之間，則已得情性之正。

子曰：一二而合為三。三見則一二亡矣。離三而為一二，一二見而三亡矣。方為一二而求三，既已成三又求一二，是不知理。

子曰：善惡皆天理。謂之惡者，或過或不及，無非惡也，楊墨之類是也。

子曰：以氣明道，氣亦形而下者耳。

子曰：靜中有動，動中有靜。故曰：動靜一源。

子曰：氣充則理正，正則不私，不私之至則神。

或問：何謂誠？何謂道乎？子曰：自性言之，為誠；自理言之，為道。其實一也。

子曰：中無定體，惟達權然后能執之。

子曰：至顯莫如理。昔有人鼓琴而見螳螂捕蟬者，或人聞之而曰：琴胡為有殺聲也？夫殺在物，見在心，而聽者以聲知之，非至顯歟？

子曰：道不遠，人不可須臾離也。此特為始學者言之耳。論道之極，無遠也，無近也，無可離、不可離也。

子曰：使萬物無一失者，斯天理中而已。

子曰：人為不善于幽隱之中者，謂人莫己知也。而天理不可欺，何顯如之？

或曰：是猶楊震所謂四知者乎？子曰：幾矣。雖然，人我之知，猶有分也。天地則無二知也。

呂大臨曰：中者，道之所由出也。子曰：非也。

大臨曰：所謂道也，性也，中也，和也，名雖不同，混之則一歟？子曰：中即道也。汝以道出于中也，又為一物矣。在天曰命，在人曰性，循性曰道，各有當也。大本言其體，達道言其用。烏得混而一之乎？

大臨曰：中即性也，循性而行，無非道者，則由中而出莫非道也。豈為性中又有中哉？子曰：性道可以合一而言，中不可并性而一。中也者，狀性與道之言也。猶稱天圓地方，而不可謂方圓即天地。方圓不可謂天地，則萬物非出于方圓矣。中不可謂之性，則道非出于中矣。中之為義，自過與不及而立名，而指中為性，可乎？性不可聲容而論也，率性之謂道，則無不中也。故稱中所以形容之也。

大臨曰：喜怒哀樂之未發，赤子之心至虛無倚，豈非中乎？此心所發，無往而不中，大人不失赤子之心，所謂允執厥中也。子曰：赤子之心已發而未遠于中者也，而爾指為中，是不明大本也。

大臨曰：圣人智周萬物，赤子未有所知，其心固不同也。孟子所言，特取其純一無偽，可與圣人同爾，非謂無毫發之異也。無過不及之謂中，何從而知之乎？求之此心而已。此心之動，出入無時，何從而守之乎？求之喜怒哀樂未發之際而已。當是時也，至虛不倚，純一無偽，以應萬物之變，何往而非禮義哉？故大臨以赤子之心為中，而曰中者，道之所由出也。子曰：非謂無毫發之異，斯異矣。大本則無異爾。于喜怒哀樂未發之際而求中之中，去中不亦遠乎？

大臨曰：然則夫子以赤子之心為已發者，而未發之時，謂之無心可乎？子曰：心一也，有指體而言者，寂然不動是也。有指用而言者，感而遂通天下之故是也。在人所見何如耳。論愈析微則愈易差失，言之未瑩則亦擇之未精耳。

大臨曰：此則淺陋之罪也，敢不承教？