子曰：道外無物，物外無道。在父子則親，在君臣則敬。有適有莫于道，已為有間，又況夫毀發(fā)而棄人倫者乎？

子曰：立言所以明道也。言之而知德者厭之，不知德者惑之，何也？由涉道不深，素?zé)o涵蓄爾。

子曰：傳道為難，續(xù)之亦不易。有一字之差，則失其本旨矣。

或謂惟太虛為虛。子曰：無非理也。惟理為實(shí)。

或曰：莫大于太虛。曰：有形則有小大，太虛何小大之可言？

子曰：有者不可謂之無。猶人知識聞見數(shù)十年之后，一旦念之，昭昭然于心，謂之無者，非也。謂之有者，果安在哉？

或問：誠者，專意之謂乎？子曰：誠者，實(shí)理也，專意何足以盡之？呂大臨曰：信哉！實(shí)有是理，故實(shí)有是物。實(shí)有是物，故實(shí)有是用。實(shí)有是用，故實(shí)有是心。實(shí)有是心，故實(shí)有是事。故曰：誠者，實(shí)理也。

或問：介甫有言：盡人道，謂之仁；盡天道，謂之圣。子曰：言乎一事，必分為二，介甫之學(xué)也。道一也。未有盡人而不盡天者也。以天人為二，非道也。子云謂：通天地而不通人，曰伎。亦猶是也。

或曰：干，天道也；坤，地道也。論其體則天尊地卑，其道則無二也。豈有通天地而不通人？如止云通天文地理，雖不能之，何害為儒？

子曰：上天之載，無聲無臭之可聞。其體則謂之易，其理則謂之道，其命在人則謂之性，其用無窮則謂之神。一而已矣。

子曰：陰之道，非小人也。其害陽，則小人也；其助陽成物，則君子也。利非不善也，其害義則不善也，其和義則非不善也。

子曰：誠則無不敬。未至于誠，則敬然后誠。

子曰：誠無不動(dòng)者。修身則身正，治事則事理，臨人則人化，無往而不得志之正也。

或問：子所定昏禮，有婿往謝之儀，何謂也？子曰：是時(shí)也。以今視古，氣之淳漓不同矣。今人之壽夭貌象，與古亦異，而冕服俎豆未必可稱也。圣人之主化，猶禹之治水耳，順之而不逆，宜遵之而不違。隨時(shí)之義，亦因有此焉。

子曰：天下之害，皆以遠(yuǎn)本而末勝也。峻宇雕墻，本于宮室；酒池肉林，本于飲食；淫酷殘忍，本于刑罰；窮兵黷武，本于征伐。先王治其本者，天理也。后王流于末者，人欲也。損人欲以復(fù)天理，圣人之教也。

或曰：然則未可盡去乎？

曰：本末一道也。父子主恩，必有嚴(yán)順之理；君臣主敬，必有承接之儀。禮遜有節(jié)，非威儀則不行；尊卑有序，非物采則無以別。文之與質(zhì)相須，而不可缺也。及夫末勝而本喪，則寧遠(yuǎn)浮華而質(zhì)樸之為貴爾。

子曰：純于敬則己與理一。無可克者，無可復(fù)者。

子曰：質(zhì)必有文，自然之理也。理必有對，生生之本也。有上則有下，有此則有彼，有質(zhì)則有文。一不獨(dú)立，二必為文。非知道者，孰能識之？

子曰：佛者之學(xué)，若有止則有用。

子曰：觀生理可以知道。

子曰：至誠感通之道，惟知道者識之。

子曰：仁道難名，惟公近之，非指公為仁也。

子曰：圣人以生死為常事，無可懼者。佛者之學(xué)，本于畏死，故言之不已。下愚之人故易以其說自恐。至于學(xué)禪，雖異于是，然終歸于此。蓋皆利心也。

或曰：本以利心得之耶？抑亦利心求之而自有失也？

子曰：本以利心得之，故學(xué)者亦以利心失之也。莊生所謂無常化者，亦若是爾。

韓侍郎曰：道無真假。子曰：既無真則是假爾。既無假則是真矣。真假皆無，尚何有哉？必曰是者，為真非者，為假不亦顯然而易明乎？

子謂門人曰：于佛氏之說，不必窮也。茍欲窮之，而未能窮，則與之俱化矣。

曰：然則何以能不疑？

曰：曷不以其跡考之？其跡如是，其心何如哉？豈可取其跡而不求其心，探其心而不考其跡也？心跡猶形影，無可判之理。王仲淹之言非也。助佛氏之說者，必曰不當(dāng)以其跡觀之，吾不信也。

義利云者，公與私之異也。較計(jì)之心一萌，斯為利矣。

子曰：便儇佼厲之人，去道遠(yuǎn)而。

子曰：公者仁之理，恕者仁之施，愛者仁之用。子厚曰：誠，一物也。

子曰：茍非至誠，雖建功立業(yè)，亦出于事，為浮氣，其能久乎？

或問：學(xué)者多流于釋氏之說，何也？子曰：不致知也。知之既至，孰得而移之？知玉為寶，則人不能以石亂之矣。知醴之為甘，則人不能以櫱亂之矣。知圣人為大中至正，則釋氏不能以說惑之矣。

或謂佛氏所謂定，豈圣人所謂止乎？子曰：定則忘物而無所為也，止則物自付物，各得其所而我無與也。

子曰：天地不相遇則萬物不生，君臣不相遇則政治不興，圣賢不相遇則道德不亨，事物不相遇則功用不成。遇之道大矣哉！

子曰：至公無私，大同無我。雖眇然一身，在天地之間，而與天地?zé)o以異也。夫何疑焉？佛者厭苦根塵，是則自利而已。

子曰：能明善，斯可謂明也。己能守善，斯可謂誠也。

或問：孝悌為仁之本與？子曰：行仁自孝弟始。孝弟，仁之事也。仁，性也；孝弟，用也。謂孝弟為行仁之本則可，直曰仁之本則不可。

或問：仁與圣何以異？子曰：仁可以通上下而言。圣，名其極也。有人于此，一言一行仁矣，亦可謂之仁而不可謂之圣。至于盡人道者，必謂之圣，而亦可謂之仁。

子曰：仁者天下之正理，失正理則無序而不和。

或問敬。子曰：主一之謂敬。

何謂一？子曰：無適之謂一。

何以能見一以主之？子曰：齊莊整敕，其心存焉。涵養(yǎng)純熟，其理著矣。

子曰：忠恕猶曰中庸，不可偏廢。

子曰：至誠事親，則成人子；至誠事君，則成人臣。無不誠者。故曰：誠者自成也。

或問：中庸可擇乎？子曰：既博學(xué)之，又審問之，又謹(jǐn)思之，又明辨之，所以識中庸之理，而不差忒，奚為而不擇？

子曰：存道者，心無老少之異。行道者，身老則衰。故孔子曰：吾衰也久矣。

子曰：仁者必愛，指愛為仁則不可。不仁者無所知覺，指知覺為仁則不可。

子曰：可欲莫如善以有諸己為貴，若存若亡焉。而不為物所誘、俗所移者，吾未之見也。

子曰：敬以直內(nèi)，義以方外，仁也。不可曰以敬直內(nèi)，以義方外。謂之敬義者，猶曰行仁義云耳，何直之有？所謂直也者，必有事而勿正心是也。敬以直內(nèi)，義以方外，與物同矣。故曰：敬義立而德不孤，推而放諸四海而準(zhǔn)。

守道當(dāng)確然而不變，得正則遠(yuǎn)邪，就非則違是，無兩從之理。

子謂學(xué)者曰：夫道，恢然而廣大，淵然而深?yuàn)W，于何所用其力乎？惟立誠然后有可居之地，無忠信則無物。

子曰：理素定則能見幾而作。不明于理，何幾之能見？

或問：四端不言信，何也？子曰：有不信，故言有信。譬之四方，其位已定，何不信之有？若以東為西，以南為北，斯不信矣。是故四端不言信。

劉安節(jié)問：仁與心何異？子曰：于所主，曰心；名其德，曰仁。

曰：謂仁者，心之用乎？子曰：不可。

然則猶五谷之種，待陽氣而生乎？子曰：陽氣所發(fā)，猶之情也。心猶種焉，其生之德是為仁也。

子曰：敬則無間斷，文王之純?nèi)绱恕?

子曰：禮者，人之規(guī)范。守禮，所以立身也。安禮而和樂，斯為盛德矣。

子曰：無道而得富貴，其為可恥，人皆知之而不處焉，惟特立者能之。

子曰：子厚以清虛一大名天道，是以器言，非形而上者。

子曰：今之語道者，語高則遺卑，語本則遺末。孟子之書，雖所記不主一端，然無精粗之分，通貫言之，蔑不盡者。

子曰：凡志于求道者，可謂誠心矣。欲速助長而不中理，反不誠矣。故求道而有迫切之心，雖得之必失之。觀天地之化，一息不留，疑于速也。然寒暑之變極微，曷嘗遽哉？

子曰：語默猶晝夜?fàn)枺郎q古今爾。

子曰：仁則一，不仁則二。

子曰：一德立則百善從之。

子曰：無一亦無三。故曰：三人行則損一人，一人行則得其友。是二而已。

子曰：天以生為道。

或問：理義何以異？子曰：在物為理，處物為義。

子曰：形而上者存于灑掃應(yīng)對之間，理無小大故也。

子曰：理有盛衰，有消長，有盈益，有虛損。順之則吉，逆之則兇。君子隨時(shí)所尚，所以事天也。

子曰：理善莫過于中。中則無不正者，而正未必得中也。

或問仁。子曰：圣賢言仁多矣，會(huì)觀而體認(rèn)之，其必有見矣。韓文公曰：博愛之謂仁。愛，情也；仁，性也。仁者固博愛，以博愛為盡仁則不可。

或問：何謂忠？何謂恕？子曰：維天之命，于穆不已，忠也。天地變化，草木蕃，恕也。

子曰：不偏之謂中。一物之不該，一事之不成，一息之不存，非中也。以中無偏故也。此道也，常而不可易，故既曰中，又曰庸也。

或問：商開丘之事，信乎？子曰：大道不明于天下，莊、列之徒窺測而言之也。

或曰：蹈水火白刃而無傷，巫師亦或能之，豈在誠乎？子曰：彼以邪心詭道為之，常懷欺人之意，何誠之有？

曰：然則其能者何也？子曰：西方有幻術(shù)焉，凡其所謂變化神通，以駭眾人之耳目者，皆幻也。巫師所能，乃其余緒耳。

子曰：異端之說雖小道，必有可觀也。然其流必害，故不可以一言之中，一事之善而兼取其大體也。夫楊墨亦是舜堯而非桀紂，其是非豈不當(dāng)乎？其所以是非之意，蓋竊吾之似，欲成其說耳。

子曰：介甫之言道以文焉耳矣。言道如此，己則不能然，是己與道二也。夫有道者不矜于文學(xué)之門，啟口容聲，皆至德也。