奚以明其然也？食之未先也，豈必民靡孑遺而君孤立，以待亡哉？過計者所憂唯死耳。即極而至于死，民之死者死矣，收其存者，與敦絕少分甘之好，則生養(yǎng)漸以復天地之和；君即志未就而死乎，俟之子孫，以垂積德累仁之統(tǒng)，則元氣留以迓天心之復。不然，皇皇求利，即幸有成，亦成乎貪戾之國，搖蕩狂爭而不保其旦夕，況乎其必不能遂也哉！是道也，非但必不得已者為然也。王者體國經(jīng)野于極盛之日，先信后食，而余乃及兵，亦必然矣。

若夫言足食，次足兵，終之以信，序其成績而推本言之也。三年余九，而食足矣。七年即戎，而兵足矣。必世之仁，立本于始，漸漬于久而后化成于終，至于民信，則何有不得已之去乎！修之有本，成之有漸，王道然也。

管商之術(shù)，君子惡之。豈謂兵食之可不務哉，無序故爾。“去”字只是除下一項不先。先，先足也。崇禎間諸人無端將不得已作晉懷帝在洛時說，悲夫，其讖也夫！

“南宮適問于孔子”章且夫知人之與知天，理一而有其序，不可紊也。

方務知人，而即欲知天，則福善禍淫之定命，且以為趨利被害之捷徑，而成乎私。未足以知人，而復不知有天，則行險徼幸之邪心，且以獎智軋力，爭之習氣而無所憚。

故禹稷羿傲之間，有難言者也。

以躬稼為禹稷之所自興，則躬稼亦欲張固翕之術(shù)也。以善射蕩舟為羿傲之所自亡，乃善射蕩舟抑咸劉克敵之資也。若然，則德力無一定之涂，而況于吉兇之莫測者乎！且夫禹之有天下，曾不如羿傲之速獲。稷則需之十五王之積累，以待牧野之陳師。羿傲且顰蹙而起曰：安能以幾何之人壽俟河清哉！且不但此也。懷一有天下之心以姱修于隴畝，即不妄希天下，而顯名厚實，繁有美利以生其愿外之情。操一不得其死之心以戢志于干戈，茍可以免于死而全軀保妻子，更無名義以作其敢為之氣。

南宮適曰：“夫天之以報禹稷而降罰于羿傲也，吾知之矣。”子曰：“既已知之，而何為是喋喋也？”知天者不言天，言天者吾懼其無以知人心。雖然，夫子之不答，以待適也；未至于適者，且勿忘情于此也。天能宰之，君子能言之。君子以天之無言也，不言者喻之，而未能忘言者不知戒也。君子于是乎有言，使天下尚之也。能尚者尚之，不能尚者亦且示之以尚也。

不知有人道之當然，且使知有天道之不僭。不知有忠孝之致死而不辭，且使知有篡奪之求生而不得。天有時不必信，而君子信之。君子有所不庸信，而為天下信之。然則禹稷之有天下，天授之，尚德者予之也。羿傲之不得其死，天殛之，尚德者奪之也。彰善癉惡之權(quán)，君子代天而行其袞鉞。移風易俗之事，天且為君子而效其明威。但使為君子者不挾一有天下之心以希禹稷，不因一畏死之心以懲羿傲，則如適之論，亦惡可廢哉！

因是而見圣言之不易測也：有時而默，有時而語，即此事而或默，即此事而或語。于道皆然，而無一成之取舍。學者以意求之而不得，其敢易言天人之際乎哉！欲為君子者，姑勿言天可矣。

“子曰賜女以予為多學而識之者與”章以心受知者，圣有以通之也。

夫一以函多，而行乎多者無不貫，誠者圣人之本與！

昔者夫子達天人之致，盡心理之密，辨器數(shù)之繁，審治亂之變，知天下之知莫己若也，則知天下之求知者將以為知無方，而知之者不可以有方得也。故詰子貢曰：“女以予為多學而識之者與”？子未嘗不學，未嘗不識，而安能無疑乎？

夫天人之際不易徹，心理之會不易通，器數(shù)之殊不易別，治亂之幾不易察。觀于夫子之知各有據(jù)也，則意學夫子之知者惟其學識之未及，故所知之不逮也。故子貢對曰：“然。非與？”賜亦嘗學，亦嘗識，而何為不逮乎？是徹天人之際者有其原，通心理之會者有其真，別器數(shù)之殊者有其宜，察治亂之幾者有其實。雖天下之可知者無有涯也，而吾所以知之者統(tǒng)于一心，則所知者固不待逐物得也。故告子貢曰：“非也。予一以貫之”。

是何也？天有以貫于人，則人有以貫于天，天人迥而其相陟降者一也，理有以貫于心，則心有以貫于理，心理殊而其相感應者一也。

一物貫以一情，而一情貫于萬物，器數(shù)繁而情之各得者一也；跡同而其不相貫者則異，跡異而其相貫者則同，治亂變而道之貞觀者一也。

一者何也？自其以虛函天下之不齊也則曰中，自其以實體天下之不妄也則曰正，自其以心之動幾覺天下之固然者則曰仁，自其以性之定理辯天下之當然者則曰義。以要言之，則曰誠而已矣。故曾子曰：“忠恕而已矣”。以之而多學，以之而識，更何疑乎！

《集注》云解見上篇一語，無人理會。

“子曰予欲無言”章圣人之動人，動以誠也。

夫人之動也，不于其述。即以述而動，亦動以誠，非以言也。

蓋誠者天之道也。所感者誠之神，感之者誠之幾。誠不息于天下，故幾其無為，而信故神也。

天之道不能名言，以圣之德推之則曰誠。圣人之德不能名言，于誠之原推之則但可曰天。夫其不能名言者，豈徒夫人之不能哉？圣人亦無以自名，而但以天相示耳。無以為之名，則固不可得而述矣。

子曰“予欲無言”，而子貢曰“小子何述”？夫何待于述，則抑何患無述哉！子欲無言，終無言矣。

《書》者，古帝王之言也。《詩》者，作者之言也。《易》者，泰筮之言也，《春秋》者，史氏之言也。子以其誠立于贊說刪定之中，而帝王、作者、泰筮、史氏效其溫涼寒暑昆蟲草木之變，類聚群分，以昭其化。夫子固無言焉，乃小子無述而非無述矣。道法之垂，存乎《書》矣。貞淫之鑒，存乎《詩》矣。吉兇之則，存乎《易》矣，治亂之幾，存乎《春秋》矣。子存其誠以啟誦讀玩說之心，而道法、貞淫、吉兇、治亂應乎生長肅殺老稚榮枯之恒，以為善去惡，而成其質(zhì)。非必言而后可述也。

夫物之不易動也，雖欲動之，有不動者矣，而非其終不可動。故圣人之仁天下也，思欲動之，而難乎其動矣，而自有所以動。前之《詩》《書》《大易》《春秋》既為我效其口口，后之誦讀玩說者自為我應其恒心。夫子以至誠凝不息之理，待物之觸，而其神無方；誠之在天下無或息之時，有觸而著，而其幾不可遏。

故觀之于天，四時百物無非天也。四時則為四時，百物則為百物，固非天也。天流行于四時百物而自有天者存，圣人垂教于天下萬世而但自存其圣。物之自動者幾也，其動也神也。圣人之憤樂終身以自為圣者，若無與焉。夫且若無與，而又奚待于言，奚必其述哉！以伯夷、柳下惠之賢，且興起頑鄙于百世，況夫子乎！學圣者存之不睹不聞之中，省之獨知獨覺之際，勉之子臣弟友之中，四時之氣應，百物之情得，何患乎無述哉！

“食夫稻”至“予之不仁也”

不能禁人之不為，不能禁人之不仁，圣人之教窮矣。

蓋圣人能止天下于不孝者，恃其仁之猶有存焉者也。不仁而安，奚從禁哉！

且夫仁不仁之分，發(fā)于言，遂成于心，而終之以為。為之而終于安，未可必也。為之之日而尚有不安，亦未可必也。乃一念忽見為可為，遂怙其忽然之一念以為可安，當此之時，即有天性之不泯者，亦蔽于浮動之氣，而見此外之無余心。

故雖以父母之喪必不可忍者，而置之若忘；食稻衣錦甚可已者，而見為不可已，則宰予是已。

夫子于時未嘗有父母之喪，未嘗于期，而有食稻衣錦之事。則稻之與飦粥、錦之與苴麻，茫然而無辨；稻之甘于飦粥，錦之美于苴麻，若大快于心。于是而有短喪之說，猶未必其決于忍也。而夫子詰之曰“安乎”，而遂曰“安”，則夫子之所以窮予者且窮。夫子未必果信其安，藉使為之，未必其終安也；然而言也于予之口而曰安，則仁絕于予之心矣。

流俗之說足以蠱人者，迎人所未嘗深思之頃，而迫予以攸然自適之計，若曰鄉(xiāng)之所為拘拘者皆亡謂也，稱吾意以為之，盡有縱廣自如之一途，可以上質(zhì)天時，下順物理，而抑不廢口體之實，故群然信之，而反以咎君子之過于執(zhí)。偷薄之說易以溺人者，誘人于身未嘗試之日，而不恤其愧疚中起之后，若曰從吾言而為之，良自適也，不如是以為之，則且學業(yè)事功之皆阻，且為指其闕失、推其流弊，而若授以中和之則，故群然信之，而且以疑君子之違其真。

故若聞樂之可樂也，食旨之可甘也，居處之可安也，不遑念他日之安與否，而于問答之下，則已無所憚而直應之曰“安”。夫子曰“安則為之而已矣”，當此之時，圣人實無能如之何也。無如之何，圣人亦行其法而已矣。故立夫子于趙盾之前，無能使之討賊也，但于不討賊之后，正其罪為弒君。立夫子于許止之前，無能使之嘗藥也，但于不嘗藥之余，正其罪為弒父。何也？當其惑于流俗，習于偷薄，一念歘然而興，憑依之為可怙，則固自見為安也，于是而為之，無不可矣。故宰予出而斥絕之曰：“予之不仁也”！正其罪以不仁，而固不能禁也。正其罪者，圣人之法；不能禁者，圣人之窮。雖圣人能無窮哉！

率性之謂道原道之所建，人之天也。

夫天下莫不貴者道也，而唯性之是率。《中庸》深原之，以示體道者之必求諸性也。

謂夫盡性者必依乎道，惟盡道者之必原乎性也。道麗于物以萬殊，效于事以百致，備而求之，有無暇深求其所自者矣。

夫抑念道之所自出乎！覺之而始行，知始之也。知無方而之于道外，非必其道也。抑念道之所自著乎！感之而始應，物顯之也物。在外而彼自為道，非吾之道也。夫道必有所率而后不淫于道之外，道抑不在外而著于我，豈非天所命我之性與？

好焉樂焉者，率之之情也，擇焉執(zhí)焉者，率之之才也。而所率者有一成之矩則，為情才之所趨，則惻悱之仁，專直之義，密藏于情才未起之先，一為人而必有此與生終始之誠，是性也，是情才之所效命者也。知與處之各當，率焉而物乃明也；恩與義之交盡，率焉而倫乃察也。而所率者有皆備之本體，為倫物之所依；則自強之健，載物之順，保合其倫物不昧之貞，一為人而必有此與感相通之實，是性也，是倫物之所受治者也。

蓋有生之初，天所以為天之道，與天所以育物之道，具體以善人之形，而凝之為德，故極乎圣神之功化。而赤子之心早已具乎篤恭之體，率之而道行矣，而特非廢之半涂者之能率也。迨乎既生之后，天之所以為天之道，與天所以育物之道，流行以日授于人，而不絕其幾，故極乎愚不肖之牿亡，而平旦之氣猶可以作好惡之準，率之而道亦察矣，而特非任其自然者之能率也。故曰率性之謂道也。

嗚呼！人不知性，而孰其知道乎？以率心為道，而善惡無據(jù)之知覺，率犬牛之性而為犬牛之道，則人道亂。以率理為道，襲痛癢不關(guān)之形跡，率流俗之性而為流俗之道，則天道亡。陸子靜以心為性，司馬君實舍心言道。道之不明，奚望其有戒懼慎獨之功乎！

喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和且夫人靜而不知所存者，以為情之未生，此心一無所有耳，動而不知所省者，以為情之方生，此心因感而動耳。日用不知者不能不用，見仁見智者隨其所見，故君子之道鮮矣。

嘗試論之。忽然而見可欣，忽然而見可拒，何為欣為拒相應之速也？則是有生以來，喜怒哀樂備儲其精英而行乎其故轍矣。欲征吾性情之全體大用者，不可于此想見之乎！

夫未發(fā)之時亦多矣，乃當此時也，有愍惰而見為無可容心者，有見為昭昭洞洞萬念止而孤有其炯光者，而不知皆非也，此喜怒哀樂之未發(fā)者也。喜怒哀樂之未發(fā)，豈萬事萬理之可豫立也乎？于是而有可發(fā)焉必發(fā)矣。乃于此時也，有謂舍所發(fā)而更無余情者，有謂時至事起隨作用而為其得失者，而不知皆非也，此應其未發(fā)所具之節(jié)而皆中者也。

喜怒哀樂之中節(jié)，豈物至知知之初無節(jié)也乎？其未發(fā)也，欲其無端而發(fā)為喜樂也不知，欲其無端而發(fā)為怒哀也不能。君子不能，庸人亦不能也。此可以明其有主矣，特未能存者不知耳。試反求之一無成形之間，則靜函以俟肆應之咸宜者，必不可謂倚于虛空而待物以起者矣，此其所藏謂之中也。其發(fā)也，于喜樂而易以怒哀也不能，于怒哀而雜以喜樂也不能。君子不能，庸人亦不能也。此可以明其各適矣，特未知省者不知耳。試密審之各有所宜之幾，則得當以遂初心之本然者，必不可謂交錯無恒而互相悖害者矣，此其所適謂之和也。

乃舉天下之芒然于此也：于未發(fā)也，無其實不能為之名，雖中節(jié)與，逐其未遂忘其本。謂未發(fā)者，一無有也；中節(jié)者，本無節(jié)而中即節(jié)也。庸詎知奠位于不睹不聞之頃，密藏萬有而不憂其不給，以至正而立為大中；流行于隱微顯見之際，會通典禮而不戾其所函，以至和而成乎各正。實有中也，實有和也。故君子之靜存動察，奉此以為大本達道也。

詩云鳶飛戾天魚躍于淵，言其上下察也道之隱者皆其至顯者也。

夫鳶之飛，魚之躍，昭著乎上下，何隱乎哉？所謂隱者，此爾。

且夫道何隱乎？隱于不能行不能知者耳。驚于費而遺其全，目由其一端而已困，將謂子臣弟友，鬼神禮樂之四達也，必有變通之密用出于形器之表。離乎費以索其真，欲遇其全體而不得，將謂喜怒不形，睹聞不及之至無也，自有怳忽之真宰立乎象數(shù)之先。道其隱矣乎？夫道非不隱也，特非費之外有隱，而圣人幾幾遇之，夫婦之必不能與者也。