今夫君子之道，天之道也，天則在吾上下之間矣。仰而觀之，天者具在矣；俯而察之，淵者具在矣。從天而觀之，鳶有時而飛矣；從淵而察之，魚有時而躍矣。未仰以觀，則忘乎天；未俯以察，則忘乎淵。鳶固飛也，有時而見其飛焉，有時而不見焉；魚固躍也，有時而知其躍焉，有時而不知焉。然則子臣弟友、鬼神禮樂日相需相給于宇宙，而未嘗備察焉者多矣；然則可喜可怒，可睹可聞日相感相成于倫物，而未能詳察也又多矣。如是而謂之隱，誠隱也，而果隱也乎哉？不能知不能行者之杳芒而無可親，知之行之者歷然而可據者也。

吾目之所不見，不可謂之無色；吾耳之所不聞，不可謂之無吾聲；心之所未思，不可謂之無理。以其不見不聞不思也而謂之隱，而天下之色有定形、聲有定響、理有定則也，何嘗以吾見聞思慮之不至，為之藏匿于無何有之鄉哉！吾有所不可知，責之吾智之未精；吾有所不能存，責之吾仁之未熟；吾有所不可勝，責之吾勇之未大。以其未智未仁未勇也而見為隱，而君子之灼然可知、固然可存、斷然可勝也，何嘗于智仁強勇之所窮，更有絕人以不可及之理哉！

故《詩》不云乎：鳶飛戾天，察乎上而但存乎仰觀者之察耳。有鳶焉，有天焉，其物也；飛者其幾，戾天者其則也。魚躍于淵，察乎下而但存乎俯察者之察耳。有魚焉，有淵焉，其物也；躍者其幾，于淵者其則也。夫何隱乎哉！

然而隱矣；天終日麗乎上，淵終日奠乎下，鳶魚終日游其間，飛躍終日因其性，然而天下之不見者多矣，故曰隱也。君子之道，天之道也，亦如此而已矣。

“莊暴見孟子曰”章得樂之情以圖王而可矣。夫推好樂之情以同民，取天下之道，固有然者。

先王王天下，而以樂化成天下。齊王亦知愧其不能好，而孟子固未之及也。

昔孔子之論樂，審音容，辨器數，雅《鄭》之際，戛戛乎難言之矣。而孟子獨比先王世俗而齊之，意者姑有俟也。不然，大而未化者所見然與？

或謂聲有哀樂，而作者必導以和；或謂聲無哀樂，而惟人之所感。之二說者之相持久矣。謂聲有哀樂者，性之則、天之動也；謂聲無哀樂者，情之變、人之欲也。雖然，情亦豈盡然哉！

今且謂樂樂之情，獨不若與人，少不若眾。乃使數十百人聚于一堂，倡優侏儒，猶雜子女，非不樂也；而音寂舞罷，必且有自念而倦以慚恧者，此亦樂極悲生之所必至矣。今且謂同樂之情，欣欣之喜色，民忘其慆淫，庶幾無病之交祝，君安于馳逐。乃使既庶既富，生其逸玩，暮而鳴鐘，旦而校獵，且相樂也；而誣上行私，必且有旋踵而繼以怨訌者，此固樂不可極之明效矣。

夫謂今之樂由古之樂而生，其言順，然而非也；謂古之樂由世俗之樂而裁之以正，其言逆，然而固然矣。何也？上古之世，其民由無情而有情，能歌能咢，能抃能舞，可使去草木蟲魚之頑處而導之以和，故先王重用之，然且蚤防其淫而亟為之節。近今之世，其民人有情而情有變，為恩為怨，為詛為頌，且將竊變風變雅之淫誹而和不可復。先王之節，不可逾也；世俗之淫，不可宜也。由是言之，樂之于人治大矣哉！

無已，則以齊王之人，處齊王之世，撫齊王之民，疾苦流離不適有生，而姑為此說邪？雖然，齊王且知變色以懷慚，其臣且固遲疑而罔對，知有先王者未嘗不可深言也。然而孟子之言止此，其將曰是何足與言先王也云爾，而抑不然。

蓋王者之興，天佑不已者也。佑之以取天下之材，而亂定矣；佑之以定天下之材，而治興焉。孟子以為吾且任取天下之事，拯民于水火，則山川時雨之降，自有制作之圣繼我而起，則移風易俗以俟來者，而功不必自我而成。抑君子之道，成章而達者也。順人情而利導之，吾志吾學之逮此矣；貞人性而節宣，吾育吾德之由此致焉。孟子以為吾所得于先王之道。先立其大綱，而志壹動氣之后，自有天產之和應我而興，則履中蹈和需之仁熟，而化不可躐等幾也。惟然，故其為言也，循序不迷，而非茍諧于世俗。固非聲無哀樂之卮言，與嵇康同其叛道；尤非勸百諷一之旨，與相如揚雄均為詭遇也。存乎善讀《孟子》者爾。

“公孫丑問曰夫子加齊之卿相”章且異端所與君子并驅而驕語捷得者，曰無學。

君子曰：“吾守者約也。”彼且曰：“吾所守者尤約也。”約莫約于一心。心之外乃有義，義之外乃有學。泊然之心，無學無義，而恒足乎天和。彼見有霸王，見有褐夫，見有諸侯，見有義不義之行，見有辜不辜之殺，皆學累之也，而告子以不動其心。

嗚呼！若彼者猶匹夫之雄入于九軍耳。無褐夫，無萬乘，無勝不勝，無縮不縮，剸首暴骸于都市而心恒晏然，其果晏然與否吾不知也，而自命則曰吾晏然矣。夫君子而屑為爾哉！

異端言生死，君子不言。仕、止、久、速，君子生死之幾也；行必義，殺必辜，君子生死之守也。守不定，則生氣屈而易餒。義為衡，而氣為持衡之主。求之求之，而得之于內，則歷乎治亂之間，進退皆有以全其剛大。氣者，天之道也。人之圣者全乎天，未有圣而可以寵辱驚者也。幾不察，則生理疏而易偏。心為衡，而天下之言為所衡之理。求之求之，而得之于學，則人乎類萃之中，百王皆因以裁成其禮樂。心之有知，人之道也。全乎天者盡乎人，人道盡而是非不足感矣。

故告子謂不以心使氣，圣不可知者或然也。乘時自利其用，而清任之風裁以化，而要未易幾也。其謂不以言累心，诐、淫、邪、遁者皆然也。無擇以興、而政事之乖違莫恤，則心先喪矣。知此，則可以知孔子之道逾群圣，而孟子愿學之長矣。

孔子之學，交相用而抑各致其功也。以持吾志而帥吾氣，道也義也。氣聽衰王于心，而因天下為曲為直之數，以閱萬物而制其命；謹之于幾微，臨深履薄，而千萬人讓其勇。此其學曾子傳之，伯夷伊尹前此而修之，子夏之謹守猶將庶幾焉；畏其難而任其餒者唯告子耳，而為之說曰：心無待于氣也。以審天下之言而正天下之心者，學也誨也。言極天下之至賾，而唯吾心不厭不倦之誠，以閱眾理而曲盡其時。此其學子貢知之，顏閔冉牛欲罷而不能，堯舜之生知且未遑焉；畏其勤而偷以怠者唯告子耳，而為之說曰：言只以累心也。學孔子者，養以存誠，知以求明，求之求之，各致焉而心之量始全，奚有累哉！若夫學誨以精其義，則曲直不差于銖累；集義以執其中，則古今交受其權衡。是知言養氣交相為用，而孔子之度越群圣者，知言其至矣哉！

學以聚之，問以辨之，可飛而抑可潛，干所以為御天之龍，孔子之所以賢于堯舜也。敬以直內，義以方外，無不利而固不習，坤所以為牝馬之貞，夷尹之所以不如孔子也。

老子曰絕學，釋曰無學，告子曰勿求。邪說多岐，其妄一也。朱子格物之教為孟子之傳，允矣，功不在禹下，陸子靜、王伯安之徒奚更詹詹為？

“敢問夫子之不動心”至“而反動其心”

且夫人亦惡能不以心使氣乎哉？而妄者以之為患。

夫欲心之勿使氣也，則唯死為得之。生之日短，而死之日永，亦何患無心不使氣之一日哉！切切然于其生而患之，不亦愚乎！

心之動也微，氣之動也顯。告子曰：吾無氣，心雖動于微，天下不知其動也。心之動也有權而無力，氣之動也有力而無權。告子曰：吾不資氣之力，心且無所用其權，亦廢然返而自息也，故天下之言鉤棘鋒距雜進于前，吾不與之迎隨，則若稱說于萎草塊涂之側，而固無能動也。

乃吾且為告子正告之；藉其死也，氣離心，而心不與天下之言相應，則天下之言仁義、言富強、言為我、言兼愛者雜進于前，心固不與之迎隨，而喋喋者弗能自詫于萎草塊涂之側，更何患乎？若夫生而與天下相接矣，心一日不能與氣相離，非吾欲爾也，天也，則亦惡能不以心使氣乎哉？

今夫體，皆聽心之為者也。動靜云為，皆氣奉心之微指以喻于體；動靜云為，皆心使氣之效也。霸王行道，一心授氣以大權，而用以充。故君子視天下，猶吾耳目手足爾，氣相及也。萬物同此一氣，故同此一理，非我使之然也，天也。我以之生，天下以之生，孳孳于有生之日以立霸王之紀，以治雜亂之言而一于正，唯心使氣之為有功。

故以權論之，而心為尊，則志至氣次之名定矣。以權力相參論之，則志壹動氣，氣壹動志之功均矣。以力論之，則氣為強，而蹶趨動心之勢成矣。何也？氣去心則死，心委氣而息則死。不欲心之微者顯，氣之有力者效其力，則誠莫死若也。而告子百年之余如此者，永以終古矣。任天下之言仁義、富強、為我、兼愛者百相縈也，百相禁也，而我固不與迎隨，終亦無我如何也。告子亦何患乎無此一日乎！

君子所憂者，我且為萎草，且為塊涂，而天下之生不息，彼且搖蕩天下以相迎相隨于率獸食人之涂，故持其志以大正，帥其氣以察言，則雖五世澤斬之余，而猶使天下之言不敢逞其鉤棘鋒距以戕賊人心。故自孟子至今二千余年，言猶有宗，心猶有法，皆孟子之氣為之也。此孟告之不動心可得而聞者也。

萬物皆備于我矣物之備于我，見之者鮮矣。

蓋備我之理，而后知物之備焉否也。我之不盡，而測物者惡足以知之！

且謂物之自物，各還其位，而非我所與者，亦思以其說易天下，而終于不能。我之既有于天下，必有藉以益其生，其待于物也無已時，物備我，而我顧悍然使還其位而無相與，亦恥甚矣。無他，見物而不見我也。

孟子學圣之功，充實而光輝盛焉，乃知我之待于物，一如物之待于我；物之有我，一如我之有物。遂昌言曰：“今夫萬物則既可得而見矣，斯不可以理言者也；理以為當然，則或以為不當然，而奚不可。抑不可以情言者也；情見為不容已，則有時容已，而亦或可安。惟夫吾自有之，吾自用之，猶手之有持、足之有行也，拘之攣之而不能禁；吾自能之，吾自為之，猶目之能視、耳之能聽也，塞之蔽之而終不失；吾自富有之，吾自日新之，猶言之不窮于口、動之不窮于體也，慎之持之而非不給。故不但言我受物也，受則有與之者矣。”

各有血氣，各有心知，誰與我者？調其血氣，導其心知，吾司與矣；有其可司與者，與之而已矣。抑不但言通物于我也，通則必往而通矣。智止于心，力止于身，奚待往乎？盡心之智，盡身之力，弗庸往也；有其所可盡者，盡之而已矣。由今觀之，萬物不皆備于我哉！

雖然，吾蓋幾為察識，幾為擴充，而今乃知之也。一日之間，而引萬物以大吾之量，始以為志之所至可至焉矣，而未也。志者一日之起者也。萬物至重矣，而任之者氣；氣之不養，養之不直，則見蕓生之情詭變紛紜，而不信我之能為其藏。今而見吾之氣，天地之氣也，剛者可馭，柔者可扶，變遷殊質，至于吾之身皆勝之而無可懾，然后吾所立之志非虛擴之使大也，萬物皆備也。一念之動，而恤萬物以慰吾之情，始以為仁之所感能感焉矣，而未也。仁者一念之涵者也。萬物不齊矣，而各有其義；義不生心，心不集義，則見勃發之欲損益無恒，而不信我之能持其衡。今而見天下之義，吾心之義也，取不損廉，與不損惠，生殺異術，裁以吾之心皆宰之而無可疑，然后吾所存之仁非固結之使親也，萬物皆備也。是當然之理所自出，必然之情所由生也。反身焉，莫匪誠矣，無不樂矣。

嗚呼！此孟子所以為正已物正之大人也與，而孰則知之！

“孟子曰莫非命也”章盡道者，于命無擇而非正也。

蓋一日生而有一日之道，盡之而已。知命者豈知巖墻、豈知桎梏哉！

今夫桎梏之中，道所不存也乎！道無桎梏，而桎梏之中有道。道至于可桎可梏而道乃盡。盡道者不受桎梏，而桎梏不擇道而不施。故曰“莫非命也”。天與人爭，未有不勝者也。使可以不順焉，則非正矣。天不以一人之正屈其大正以從之，故治亂有時，死生有化，禍福有權，非人之所得與也。無已，其唯巖墻之下不可立乎！

而巖墻之下亦難言之矣。扣馬之諫，眾欲兵之巖墻也，使夷齊權可乘，言可執，以聲伐君之罪，則武王且立乎巖墻之下。微服過宋，魋不能害，不立于巖墻也，及其歷階可升，侏儒可斬，以嬰萊人之鋒，則孔子又已立乎巖墻之下。然而知命者可扣伐商之馬，可漂牧野之血，可屈于宵小之桓魋，可亢夫強大之齊景。何也？道盡則無巖墻，不盡則無往非巖墻之下。

而桎梏之為心害甚矣！巖墻其心者桎梏其身，行險以徼幸，則天且奉桎梏以行其正，而不知至于無可如何而受之，亦終莫能逆天，而但自形其不順。以不立巖墻者桎梏其心，憂危而不釋，天且試之于巖墻以觀其順，彼乃無可如何，而見為不可受，自謂能居于正，而不知天之可順而不可違。

然則如之何？盡其道而已矣。天有天之命，天之道也。吾有吾之正，人之道也。天道歸之天，人不能與。人道任之人，天無所持權。盡道者安于人之非天，安于天之非人。羑里而演《易》，匡圍而弦歌。巖墻之下，桎梏之中，憂游泮渙，莫非道也，豈但曰“莫非命也”哉！

“孟子曰人之所不學而能者”章大賢申明人道，而顯仁義之藏焉。

夫君子所性，人之性也，則仁義之發為愛敬者也。知能則既良矣，故曰性善。

今夫人之性則既異于禽矣。禽之初免于彀，其所知能即夙具焉，終身用之而無待于益，是其不學不慮之得于氣化者也。