事人，誠而已矣。正己而無求于人，誠也。誠斯上交不諂，下交不瀆，故子路問事鬼神，而夫子以事人告之。盡其敬愛，不妄冀求，必無非鬼而祭之諂，再三不告之瀆。無他，不以利害交鬼神而已。
道莫盛于趨時。富貴貧賤、夷狄患難，極于俄頃之動靜云為，以與物接，莫不有自盡之道。時馳于前，不知乘以有功；逮其失，而后繼之以悔；及其悔，而當前之時又失矣。故悔者，終身于悔之道也。動悔有悔，終身于葛藟。往而即新，以盡其干惕，然后得吉焉。故曰“吉行”，吉在行也。
“君子之過，如日月之食”，更新而趨時爾。以向者之過為悔，于是而有遷就補綴之術，將終身而僅給一過也。
人役而恥為役。如恥之，莫如為仁。若子路，人告之以有過則喜，善用其恥矣。夫唯不以悔累其心也。
于不可恥而恥，則移其良恥以從乎流俗，而恥蕩然矣。故曰：知恥者，知所恥也。
“一以貫之”，圣人久大之成也。“曲能有誠”，圣功專直之通也。未能即一，且求諸貫；貫則一矣。貫者，非可以思慮材力強推而通之也。尋繹其所已知，敦篤其所已能，以熟其仁。仁之熟，則仁之全體現；仁之全體既現，則一也。
“群龍無首”，故一積眾精以自強，無有遺也。有首焉，則首一矣，其余不一也。然后以一貫之，不然者而強謂之然，不應者而妄億其應。佛、老以之，皆以一貫之之術也。
主靜，以言乎其時也；主敬，以言乎其氣象也；主一，以言乎其量也。攝耳目之官以聽于心；盈氣以充志，旁行于理之所昭著而不流；雷雨之動滿盈，而不先時以發；三者之同功也。
天地之生，人為貴；惟得五行敦厚之化，故無速見之慧。物之始生也，形之發知皆疾于人，而其終也鈍。人則具體而儲其用，形之發知，視物而不疾也多矣，而其既也敏。孩提始知笑，旋知愛親；長始知言，旋知敬兄；命日新而性富有也。君子善養之，則耄期而受命。
程子謂“雞雛可以觀仁”，觀天地化機之仁也。君子以之充仁之用而已。
佛、老之初，皆立體而廢用。用既廢，則體亦無實。故其既也，體不立而一因乎用。莊生所謂“寓諸庸”，釋氏所謂“行起解滅”是也。君子不廢用以立體，則致曲有誠；誠立而用自行；逮其用也，左右逢原而皆其真體。故知先行后之說，非所敢信也。《說命》曰：“非知之艱，惟行之難。”次第井然矣。
百物不廢，故懼以終始。于物有廢，偷安而小息，亦為之欣然；學者之大害也。人欲暫凈，天理未還，介然而若脫于桎梏；其幾可乘，而息肩之心起矣，危矣哉！懼以終始，故憤；百物不廢，故樂。憤樂互行，陰陽之才各盡，則和；和而后與道合體。
極深而研幾，有為己為人之辨焉。深者，不聞不見之實也；幾者，隱微之獨也。極之而無間，研之而審，則道盡于己而忠信立。忠信立，則志通而務成；為己之效也。求天下之深而極之，迎天下之幾而研之，敝敝以為人而喪己；逮其下流，欲無為權謀術數之淵藪，不可得也。
言無我者，亦于我而言無我爾。如非有我，更孰從而無我乎？于我而言無我，其為淫遁之辭可知。大抵非能無我，特欲釋性流情，恣輕安以出入爾。否則惰歸之氣，老未至而耄及之者也。公者，命也，理也，成之性也。我者，大公之理所凝也。吾為之子，故事父。父子且然，況其它乎！故曰：“萬物皆備于我。”有我之非私，審矣。迭為賓主，亦饗舜；堯之無我也。《春秋》書歸鄆、讙、龜陰之田，自序其績；孔子之無我也。無我者，為功名勢位而言也，圣人處物之大用也。于居德之體而言無我，則義不立而道迷。
有性之理，有性之德。性之理者，吾性之理即天地萬物之理；論其所自受，因天因物，而仁義禮知，渾然大公，不容以我私之也。性之德者，吾既得之于天而人道立，斯以統天而首出萬物；論其所既受，既在我矣，惟當體之知能為不妄，而知仁勇之性情功效效乎志以為撰。必實有我以受天地萬物之歸；無我，則無所凝矣。言無我者，酌于此而后不徇辭以賊道。
“魚在于渚，或潛于淵”，逐物者不能得也。故君子為己而天下之理得矣。
耳目口體互相增長以為好惡，則淫矣。淫于眾人之淫習，舍己而化之，則溺矣。耳目口體各止其所，節自具焉，不隨習以遷；欲其所欲，為其所為，有過則知，而節可見矣。“艮其背，不獲其身”；背非身也，不于身獲之。“行其庭，不見其人”；身非人也，不于人見之。能止其所，遏惡之要也。循而持之，安而中節，耳順、從欲不逾矩，自此馴致。
己十九而非己也。天下善人恒少，不善人恒多；诐而淫，邪而遁，私欲私意，不出于颎而迭為日新。喜其新而驚為非常之美，驚喜移情而遂據為己之畛域；故曰“習與性成”。茍能求其好惡之實而不為物遷，雖不即復于禮，不遠矣；故曰“為仁由己”。
佛、老之言，能動芻蕘而警之。然芻蕘可詢，而佛、老不可詢，何也？“人之患，在好為人師”；但好為師，則無父無君，皆可不恤。芻蕘無為師之心也。以芻蕘視佛、老而奪其為師之說，可也；片辭有采于其為師之說，隱惡而揚善，不可也。隱惡揚善，則但得其為師之邪，而不知用其芻蕘也。
不出于颎，一間而已矣。舜與跖之分，利與善之間也。盡用其視聽心思于利害，則颎；超于利害，則如日月之明離于重云之中，光明赫然，不可涯量。
因得失而有利害；利害生而得失隱，昏也。不昧于利害之始，則動微而吉先見，奚利害之足憂？馳驅于生死之涂，孰為羿之彀中乎？
待物感之不交而后欲不妄，待聞見之不雜而后意不私；難矣哉！故為二氏之學者，未有能守之終身者也。推而極之于其意之萌，未有能守之期月者也。
以天下而試吾說，玩人喪德之大者也。盡其才以應天下，發己自盡，循物無違，奚技倆之可試哉？
為因物無心之教者，亦以天下而試吾無心之技倆者也。無所不用其極之謂密。密者，圣人之藏，異端竊之以為詭秘。
氣者，理之依也；氣盛則理達。天積其健盛之氣，故秩敘條理，精密變化而日新。故天子之齊，日膳大牢，以充氣而達誠也。天地之產，皆精微茂美之氣所成；人取精以養生，莫非天也。氣之所自盛，誠之所自凝，理之所自給；推其所自來，皆天地精微茂美之化。其醞釀變化，初不喪其至善之用。釋氏斥之為鼓粥飯氣，道家斥之為后天之陰；悍而愚矣。
“先天而天弗違”，人道之功大矣哉！邵子乃反謂之后天。
知見之所自生，非固有；非固有而自生者，日新之命也。原知見之自生，資于見聞；見聞之所得，因于天地之所昭著，與人心之所先得。人心之所先得，自圣人以至于夫婦，皆氣化之良能也。能合古今人物為一體者，知見之所得，皆天理之來復，而非外至矣。故知見不可不立也，立其誠也。介然恃其初聞初見之知為良能，以知見為客感，所謂不出于颎者也，悲夫！
堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔，相師而道不同；無忌憚之小人，不相師而所行若合符節。道理一而分殊。不學不慮，因意欲而行，則下流同歸也。謂東海西海此心此理之同者，吾知其所同矣。
上天下地曰宇，往古來今曰宙。雖然，莫為之郛郭也。惟有郛郭者，則旁有質而中無實，謂之空洞可矣。宇宙其如是哉？宇宙者，積而成乎久大者也。二氣絪缊，知能不舍，故成乎久大。二氣絪缊而健順章，誠也；知能不舍而變合禪，誠之者也。謂之空洞而以虛室觸物之影為良知，可乎？
不玩空而喪志，不玩物而驕德，信天地之生而敬之；言性道而能然者，鮮矣。
病則喜寂，哀則喜愍。喜者，陽之舒；寂、愍者，陰之慘。陰勝而奪其陽，故所喜隨之而移于陰；非病與哀，則小人而已矣。“帝出乎震”：“震來虩虩，笑言啞啞”；樂在其中矣。故曰“吾未見剛者”。喜流于陰柔，而以呴沫為仁，以空闃為靜者，皆女子小人之道也。
“形而下者謂之器”，器則老子所謂“當其無，有車器之用”也。君子之所貴者道也，以誠體物也，車器云乎哉！
無心而待用者，器而已矣。鏡與衡，皆器也。“君子不器”，而謂圣人之心如鏡空衡平，可乎？鏡能顯妍媸而不能藏往，衡能測輕重而隨物以輕重；本無故也。明其如日乎，繼明以照于四方也；平其如水平，維心亨行險而不失其信也。繼，恒也；信，恒也。有恒者，圣功之藏也。
“道遠人則不仁”，張子。夫孰能遠人以為道哉？楊、墨、佛、老，皆言人也；誕而之于言天，亦言人也，特不仁而已矣。人者，生也；生者，有也；有者，誠也。禮明而樂備，教修而性顯，徹乎費隱而無不貫洽之謂仁。竊其未有之幾，舍會通之典禮，以邀變合往來之幾；斯之謂遠人已耳！
“謙亨，君子有終。”君子望道未見，而愛人不忍傷之，故能有終。小人欲取固與，柔遜卑屈以行其鉤致之術，則始于謙恒者，終于行師；謙不終矣。謙者，仁之不容已，而或流于忍，故戒之。
先難則憤，后獲則樂：“地道無成”，順之至也。獲與否，無所不順，其樂不改，則老將至而不衰。今之學者，姚江之徒。速期一悟之獲；幸而獲其所獲，遂恣以佚樂。佚樂之流，報以卼臲惰歸之戚；老未至而耄及之，其能免乎？
誠則形，形乃著明；有成形于中，規模條理未有而有，然后可著見而明示于天下。故雖視不可見，聽不可聞，而為物之體歷然矣。當其形也，或謂之言語道斷，猶之可也；謂之心行路絕，可乎？心行路絕則無形；無形者，不誠者也。不誠，非妄而何？
“名之必可言”，言或有不可名者矣：“言之必可行”，行或有不容言者矣。能言乎名之所不得限，則修辭之誠盡矣；能行乎言之所不能至，則藏密之用備矣。至于行而無所不逮；行所不逮者，天也，非人之事也。天之事，行不逮而心喻之；心止矣。故盡心則知天。放其心于心行路絕者，舍心而下從乎意以遷流者也。志、神、氣交竭其才，篤實以發光輝，謂之盡心。
置水，而冀中國之長無水患，則勢必不能，徒妄而已，所謂鑿也。言性者舍固有之節文條理，鑿一無善無惡之區，以為此心之歸，詎不謂之鑿乎？鑿者必不能成；迨其狂決奰發，舍善而趨惡如崩，自然之勢也。
心浮乘于耳目而遺其本居，則從小體；心不舍其居而施光輝于耳目，則從大體。雖從大體，不遺小體，非猶從小體者之遺大體也。
天不言，物不言，其相授受，以法象相示而已。形聲者，物之法象也。圣人體天以為化，故欲無言。言者，人之大用也，紹天有力而異乎物者也。子貢求盡人道，故曰：“子如不言，則小子何述焉？”豎指搖拂、目擊道存者，吾不知之矣。
子孫，體之傳也；言行之跡，氣之傳也；心之陟降，理之傳也。三者各有以傳之，無戕賊污蝕之，全而歸之者也。
但為魂，則必變矣。魂日游而日有所變，乃欲拘其魂而使勿變，魏伯陽、張平叔之鄙也，其可得乎？魂之游變，非特死也。死者，游之終爾。故鬼神之事，吾之與之也多矣。災祥險易，善惡通否，日生于天地之間者，我恒與之矣，唯居大位、志至道者為尤盛焉。
“惠迪吉，從逆兇”之不差，居天下之廣居者，如視諸掌，欲速見小者不能知爾。
習氣熹然充滿于人間，皆吾思齊自省之大用，用大，則體非妄可知。勿以厭惡之心當之，則心洗而藏密矣。“三人行，必有我師”，非圣人灼知天地充塞無間之理，不云爾也。
無妄，災也。災而無妄，孰為妄哉？故孟子言好色好貨，于王何有。眚且不妄，而況災乎？“誠者，天之道也”，無變而不正也，存乎誠之者爾。
“形色，天性也”，故身體發膚，不敢毀傷，毀則滅性以戕天矣。知之始有端，志之始有定，行之始有立。其植不厚，而以速成期之，則必為似忠似信似廉潔者所搖。仁依姑息，義依曲謹，禮依便僻，知依纖察。天性之善，皆能培栽而覆傾；如物之始蒙，勿但憂其稚弱，正恐欲速成而依非其類，則和風甘雨亦能為之傷，故曰“蒙以養正”。養之正者，學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之，則能不依流俗之毀譽，異端之神變，以期速獲而喪其先難，故曰“利御寇”。
“默而成之”，樂也：“不言而信”，禮也。樂存乎德，禮存乎行；而樂以養德，禮以敦行，禮樂德行，相為終始。故君子之于禮樂，不以斯須去身。然則無體之則而言尚行，無樂之意而言養德者，其為異端可知已。
知崇法大，天道必下濟而光明。禮卑法地，或從王事，則知光大，與天絜矣。天一而人之言之者三：有自其與地相絪缊化成而言者，有自清晶以施光明于地而言者，有以空洞無質、與地殊絕而言者。與地殊絕而空洞無質，詎可以知法乎？法其與地絪缊成化者以為知，其不離乎禮固已。即其清晶以施光明于地者，亦必得地而光明始凝以顯；不然，如置燈燭于遼廓之所，不特遠無所麗，即咫尺之內，亦以散而昏。彼無所麗而言良知者，吾見其咫尺之內散而昏也。
知者，知禮者也。禮者，履其知也。履其知而禮皆中節，知禮則精義入神，日進于高明而不窮。故天地交而泰，天地不交而否。是以為良知之說者，物我相拒，初終相反，心行相戾；否道也。
“茍志于仁矣，無惡也。”物之感，己之欲，各歸其所，則皆見其順而不逾矩，奚惡之有？灼然見其無惡，則推之好勇、好貨、好色而皆可善，無有所謂惡也。疑惡之所自生以疑性者，從惡而測之爾。志于仁而無惡，安有惡之所從生而別為一本哉！