天之使人甘食悅色，天之仁也。天之仁，非人之仁也。天有以仁人，人亦有以仁天、仁萬物。恃天之仁而違其仁，去禽獸不遠矣。

有公理，無公欲。私欲凈盡，天理流行，則公矣。天下之理得，則可以給天下之欲矣。以其欲而公諸人，未有能公者也。即或能之，所謂違道以干百姓之譽也，無所往而不稱愿人也。

風雨露雷之所不至，天之化不行；日月星之所不至，天之神不行。君子之言天，言其神化之所至者爾。倒景之上，非無天也，蒼蒼者遠而無至極，惡庸知之哉！君子思不出其位，至于神化而止矣。

神化之所不行，非無理也，所渭清虛一大也。張子。神化之所行，非無虛也，清虛一大者未喪也。清受濁，虛受實，大受小，一受賾；清虛一大者不為之礙，亦理存焉耳。函此以為量，澄此以為安，濁而不滯，實而不塞，小而不煩，賾而不亂，動靜各得其理，而量不為詘，則與天地同體矣。若必舍其神化之跡而欲如倒景以上之天，奚能哉？抑亦非其類矣。神化者，天地之和也。天不引地之升氣而與同，神化則否矣。仁智者，貌、言、視、聽、思之和也。思不竭貌、言、視、聽之材而發生其仁智，則殆矣。故曰“天地不交，否”，“思而不學則殆”。

“五性感而善惡分”，周子。故天下之惡無不可善也，天下之惡無不因乎善也。靜而不睹若睹其善，不聞若聞其善；動而審其善之或流，則恒善矣。靜而不見有善，動而不審善流于惡之微芒，舉而委之無善無惡，善惡皆外而外無所與，介然返靜而遽信為不染，身心為二而判然無主；末流之蕩為無忌憚之小人而不辭，悲夫！

善惡，人之所知也。自善而惡，幾微之介，人之所不知也。斯須移易而已，故曰獨。

不學而能，必有良能；不慮而知，必有良知。喜怒哀樂之未發，必有大本；斂精存理，翕氣存敬，庶幾遇之。墮氣黜精以喪我而息肩者，不知有也。

能不以慕少艾妻子仕熱中之慕慕其親乎？能不以羊烏之孝、蜂蟻之忠事其君父乎？而后人道顯矣。順用其自然，未見其異于禽獸也。有仁，故親親；有義，故敬長。秩敘森然，經綸不昧，引之而達，推行而恒，返諸心而夔夔齊栗，質諸鬼神而無貳爾心；孟子之所謂良知良能，則如此也。

天地之塞，成吾之體，而吾之體不必全用天地之塞。故資萬物以備生人之用，而不以仁民之仁愛物。天地之帥，成吾之性，而吾之性既立，則志壹動氣，斟酌飽滿，以成乎人道之大用，而不得復如天地之帥以為帥。故喜怒哀樂有權，而生殺不可以無心為用。

天氣入乎地氣之中而無不浹，猶火之暖氣入水中也。性，陽之靜也；氣，陰陽之動也；形，陰之靜也。氣浹形中，性浹氣中，氣人形則性亦人形矣。形之撰，氣也；形之理，則亦性也。形無非氣之凝；形亦無非性之合也。故人之性雖隨習遷，而好惡靜躁多如其父母，則精氣之與性不相離矣。由此念之，耳目口體發膚，皆為性之所藏；日用而不知者，不能顯耳。“鳶飛戾天，魚躍于淵”；道之察上下，于吾身求之自見矣。

“主一之謂敬”，非執一也：“無適之謂一”，非絕物也。肝魂、肺魄、脾意、腎志、心神，不分而各營。心氣交輔，帥氣充體，盡形神而恭端，以致于有所事；敬一之實也。

無心而往，安而忘之曰適。主敬者必不使其心有此一幾耳。

“靜無而動有。”周子。天下皆靜無而動有也，奚以圣人為？靜無而不昧其有，則明遠。動有者，有其靜之所涵，感而通，而不緣感以生，則更正；乃以為五常之本、百行之原也。

顏子好學，知者不逮也；伊尹知恥，勇者不逮也。志伊尹之志，學顏子之學，善用其天德矣。

世教衰，民不興行：“見不賢而內自省”，知恥之功大矣哉！

見不賢而內自省，求己嚴則為之難。為之難，則達情而無過量之求，亦可以遠怨矣。

攻人之惡，則樂察惡。樂察人之惡，則惡之條理熟，厲熏心矣。慎之哉！

“同歸而殊涂，一致而百慮”，故“肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天”，德無不備矣。誠未至者，奚以學之邪？“默而識之，學而不厭，誨人不倦”，所以行殊涂、極百慮而協于一也。“天下何思何慮”，言天下不可得而逆億也。故曰"無思，本也“，周子。物本然也。義者，心之制，思則得之。故曰”思，通用也“，周子。通吾心之用也。死生者亦外也，無所庸其思慮者也。順事沒寧，內也，思則得之者也。不于外而用其逆億，則患其思之不至耳，豈禁思哉？

“大匠能與人以規矩，不能使人巧。”巧者，圣功也，博求之事物以會通其得失，以有形象無形而盡其條理，巧之道也。格物窮理而不期旦暮之效者遇之。

“修辭立其誠。”無誠之辭，何以修之哉！修辭誠，則天下之誠立，未有者從此建矣，已有者從此不易矣。孔子成春秋而亂臣賊子懼，誠也。

“艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。”無咎之道焉耳。“觀盥而不薦”，非薦之時，然而必盥也。“觀我生”，君子而后可無咎：“觀其生”，君子而后可無咎；不然咎矣。內不見己，外不見人，而后得所止焉，其為天理也孤矣。憂世之將剝而不與嘗試，非“與臣言忠，與子言孝”、“居處恭，執事敬，與人忠”以為德，則且與之為嬰兒，知之益明而益困矣。艮觀同道，故君子尤難言之。

“履，德之基也。”集義，素履也。宜兄弟，樂妻子，而一以戒慎不睹、恐懼不聞之德行之，所謂和而至也。九卦以處憂患，而此為基。君子坦蕩蕩，修此故也。

見道義之重，則處物為輕，故銖視軒冕，塵視金玉。周子。純乎其體道義者，天下莫匪道義之府，物不輕矣。一介不以與人，一介不以取諸人，非泛然而以銖塵揮斥之也。處貧賤患難而不易其官天地、府萬物之心，則道義不息于己而己常重矣。

獨知炯于眾知，晝氣清于夜氣，而后可與好仁惡不仁。

知地之在天中，而不知天之在地中，惑也。山川金石，堅確渾淪，而其中之天常流行焉，故濁者不足以為清者病也。以濁者為病，則無往而不窒，無往而不疑，無往而不憂。“安汝止，惟幾惟康”：“被袗衣，鼓琴，二女果，若固有之”：“簞食瓢飲，不改其樂”；無所窒也，奚憂疑之有哉？

言幽明而不言有無，張子。至矣；謂有生于無，無生于有，皆戲論。不得謂幽生于明，明生于幽也。論至則戲論絕。幽明者，闔辟之影也。故曰“是故知幽明之故”：“原始反終，故知死生之說”。：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。”此分而為二，倍而為四，參而為六，剖而為八，參乘四而為十二，五乘六而為三十，十二三十相乘而為三百六十；皆加一倍之定體也。邵子。知其說者，知天地之自然而巳。若夫“鼓之以雷霆”，《震》。“潤之以風雨”，《巽》。“日月運行，一寒一暑”，《坎》《離》。“干道成男”，《艮》。“坤道成女”《兌》。交相摩蕩而可大可久之業著焉，則未可以破作四片、破作八片之例例矣。以例例神化，因其自然而喪其匕鬯，天下之理奚以得，而人惡足以成位于中乎？

吉兇、得失、生死，知為天地之常然而無足用其憂疑，亦可以釋然矣。釋然之余，何以繼之？繼之以惡而為余食贅行，繼之以善而亦為余食贅行，憂疑自此積矣。知者不惑，仁者不憂，惟其不于吉兇生死而謀道矣。

言無者激于言有者而破除之也，就言有者之所謂有而謂無其有也。天下果何者而可謂之無哉？言龜無毛，言犬也，非言龜也；言免無角，言麋也，非言兔也。言者必有所立，而后其說成。今使言者立一無于前，博求之上下四維、古今存亡而不可得窮矣。

尋求而不得，則將應之曰“無”。姚江之徒以之。天下之尋求而不得者眾矣，宜其樂從之也。

不略于明，不昧于幽，善學思者也。

畫前有易，無非易也。無非易而舍畫以求之于畫前，不已愚乎！畫前有易，故畫生焉。畫者，畫其畫前之易也。

兩端者，虛實也，動靜也，聚散也，清濁也；其究一也。張子。實不窒虛，知虛之皆實；靜者靜動，非不動也；聚于此者散于彼，散于此者聚于彼；濁入清而體清，清入濁而妙濁；而后知其一也，非合兩而以一為之紐也。

節者，中之顯者也。喜怒哀樂之未發而未有節者存，則發而中者誰之節乎？豈天下之有節乎？是從其白于外之說矣。故周子曰“中也者，和也”；張子曰“大和所謂道”；卓矣。雖喜怒哀樂之未發，而參前倚衡，莫非節也。充氣以從志，凝志以居德，庶幾遇之。闃寂空窔者，失之遠矣。迫發而始慎之，必有不審不及之憂。

“無不敬”，慎其動也：“儼若思”，靜而存也：“安定辭”，立誠于天下也：“儼若思”，于是而有思，則節無不中矣；仁之熟也。

“視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭”；奚以思之哉？“儼若思”之謂也。旁行而不流，安止而幾，其功密矣夫。

恃一端之意知，以天下嘗試之，強通其所不通，則私；故圣人毋意。即天下而盡其意知，以確然于一，則公；故君子誠意。誠意者，實其意也，實體之之謂也。

意虛則受邪，忽然與物感通，物投于未始有之中，斯受之矣。誠其意者，意實則邪無所容也。意受誠于心知，意皆心知之素，而無孤行之意，故曰無意。慎獨者，君子加謹之功，善后以保其誠爾。后之學者，于心知無功，以無善無惡為心知，不加正致之功。始專恃慎獨為至要，遏之而不勝遏，危矣。即遏之已密，但還其虛，虛又受邪之壑，前者撲而后者熹矣。泰州之徒，無能期月守者，不亦宜乎！

“欲修其身者，先正其心”，圣學提綱之要也。“勿求于心”，告子迷惑之本也。不求之心，但求之意，后世學者之通病。蓋釋氏之說暗中之，以七識為生死妄本。七識者，心也。此本一廢，則無君無父，皆所不忌。嗚呼！舍心不講，以誠意而為玉鑰匙，危矣哉！

求放心，則全體立而大用行。若求放意，則迫束危殆，及其至也，逃于虛寂而已。

“默而成之，存乎德行”；故德不孤，必有鄰。灼然有其幾，而不可以臆測。無他，理氣相涵，理入氣則氣從理也。理氣者，皆公也，未嘗有封畛也。知此，則亦知生死之說，存事沒寧之道也。

“吉兇悔吝生于動。”畏兇悔吝而始戒心于動，求其坦蕩蕩也，能乎哉？

“神之格思，不可度思。”待平旦之氣而后好惡與人相近，危矣！危矣！不幸而僅有此，可不懼哉？

死生，晝夜也。“梏之反復，則夜氣不足以存”；故君子曰終，終則有始，天行也。小人曰死。

“浩然之氣，直養而無害，則塞乎天地之間。”塞乎天地之間，則無可為氣矜矣。“閑來無事不從容”，無可為氣矜者也。

“盡性以至于命。”至于命，而后知性之善也。天下之疑，皆允乎人心者也；天下之變，皆順乎物則者也。何善如之哉！測性于一區，擬性于一時；所言者皆非性也，惡知善？

命曰降，性曰受。性者，生之理，未死以前皆生也，皆降命受性之日也。初生而受性之量，日生而受性之真。為胎元之說者，其人如陶器乎！

“成性存存”，存之又存，相仍不舍。故曰“維天之命，于穆不已”。命不已，性不息矣。謂生初之僅有者，方術家所謂胎元而已。

感而后應者，心得之余也。無所感而應者，性之發也。無所感而興，若火之始然，泉之始達，然后感而動焉，其動必中，不立私以求感于天下矣。“寂然不動，感而遂通天下之故”，鬼謀也，天化也，非人道也。誠不必豫，待感而通，惟天則然。下此者草木禽蟲與有之，蓍龜之靈是也。

大匠之巧，莫有見其巧者也。無感之興，莫有見其興者也。“明發不寐，有懷二人”，尋過去也。“視于無形，聽于無聲”，豫未來也。舍其過去未來之心，則有親而不能事，況天下之抆抆者乎？

孩提之童之愛其親，親死而他人字之，則愛他人矣。孟子言不學不慮之中，尚有此存，則學慮之充其知能者可知。斷章取此以為真，而他皆妄，洵夏蟲之于冰也。

質以忠信為美，德以好學為極。絕學而游心于虛，吾不知之矣。導天下以棄其忠信，陸子靜倡之也。

“天下何思何慮”，則天下之有無，非思慮之所能起滅，明矣。妄者猶惑焉。

“有不善未嘗不知”，豫也：“知而未嘗復行”，豫也。誠積于中，故合符而爽者覺。誠之者裕于用，故安驅而之善也輕。

聞善則遷，見過則改，損道也；而非益不能。無十朋之龜為之寶鑒，則奚所遷，而又惡得改之道哉？惘于道，則憚子改矣。

水之為漚為冰，激之而成，變之失其正也。漚冰之還為水，和而釋也。人之生也，孰為固有之質？激于氣化之變而成形！其死也，豈遇其和而得釋乎？君子之知生者，知良能之妙也；知死，知人道之化也。奚漚冰之足云？張子亦有漚冰之喻，朱子謂其近釋氏。

至于不可謂之為“無”，而后果無矣。既可曰“無”矣，則是有而無之也。因耳目不可得而見聞，遂躁言之曰“無”，從其小體而蔽也。善惡可得而見聞也，善惡之所自生，不可得而見聞也。是以躁言之曰“無善無惡”也。

“我戰則克”，慎也：“祭則受福”，慎也。福者，禮成而敏，知神享之，君子以為福莫大焉。慎于物，慎于儀，慎于心，志壹氣合，雍雍肅肅，不言而靡爭，則禮成而敏，神斯享焉。疾風雷雨不作，災眚不生，氣志之感盛，孝子之養成矣。君子之所謂福也。若《春秋》所記仲遂叔弓之卒，皆人變也。