（一九六）

如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時犢子梵志往詣佛所。問訊佛已。在一面坐。問佛言。瞿曇。汝頗作是見。作是論。世界是常。唯我解了。余人不知。作是說不。佛告犢子。我不作是見。不作是說。唯我能知。余人不解。犢子又問。汝若不作如是說者。一切世界悉無常耶。佛告犢子。我亦不作如是說言。世界無常。唯我能知。余人不解。犢子又問。汝頗復作如是論言。世界亦常無常。唯我能知。余人不解。作是說耶。佛告犢子。我亦不作如是說言。一切世界。亦常無常。唯我獨了。余人不知。犢子又問。汝頗復作如是說言。一切世界非常非無常非非常非非無常。唯我能解余人不了。作是說耶。佛告犢子。我亦不作如是說言。一切世界。非常非無常。非非常非非無常。唯我能知余人不解。犢子復問。世界有邊。世界無邊。亦有邊亦無邊。非有邊。非無邊。非非有邊。非非無邊。身即是命。命即是身。身異命異。眾生神我。死此生彼。為有為無。亦有亦無。非有非無。非非有。非非無。瞿曇。汝今作是說耶。佛告犢子。我不作是見。不作是論說言。世界有邊無邊。乃至非非有非非無。犢子復言。瞿曇。汝今于斯法中。見何過患。不取一見。佛告犢子。我亦不言世界是常。唯此事實。余皆愚闇。彼見結障。彼見所行及所觀處。彼見塵埃垢穢不凈。見結與苦俱能為害。能與憂惱。能令行人受郁[火*烝]熱。生諸憂患。若與見結相應。即是嬰愚。亦名無聞。亦名凡夫。能令生死回流增長。復告犢子。世間常無常。亦常無常。非常非無常。世界有邊。及以無邊。亦有邊。亦無邊。非有邊。非無邊。眾生神我。死此生彼。若有若無。亦有亦無。非有非無。非非有非非無。若有人計斯見者。名為嬰愚。亦名無聞。亦名凡夫。增長生死煩惱垢污。能令行人受郁[火*烝]熱。生諸憂患。無有安樂。以是義故。我于此見。無所執著。犢子又問。汝若不計如是見者。汝今所計。為是何見。佛告犢子。如來世尊。于久遠來諸有見者。悉皆除舍。都無諸見。雖有所見。心無取著。所謂見苦圣諦。見苦集諦。見苦滅諦。見至苦滅道諦。我悉明了知見是已。視一切法。皆是貪愛諸煩惱結。是我我所。名見取著。亦名憍慢。如斯之法。是可患厭。是故皆應當斷除之。既斷除已。獲得涅槃寂滅清凈。如是正解脫。諸比丘等。若更受身于三有者。無有是處。犢子言。瞿曇。汝于今者。見何因緣。說無生處。佛告犢子。我還問汝。隨汝意答。譬如有人于汝目前然大火聚。汝知是火然。不知此火聚。在汝前滅。汝知滅不。若復有人。來問汝言。此火滅已。為至東方。南西北方。乃至下方。亦復如是。斯諸方中。為至何處。若如是者。當云何答。犢子言。瞿曇。若人問我當如實答。若有草木及牛馬糞。此火與薪相得。便然不滅。草木牛糞。若都盡者。此火則滅。不至方所。

佛告犢子。如是如是。若言色是如來受想行識是如來者。無有是處。何以故。如來已斷如斯色故。受想行識。亦復如是。皆悉已斷。譬如有人斷多羅樹斷已不生。如來亦爾。斷五陰已。不復受生。寂滅無想。是無生法。犢子言。瞿曇。我于今者。樂說譬喻。唯愿聽說。佛告之曰。隨汝意說。犢子即言。譬如去于城邑聚落不遠。平博之處有娑羅林。是娑羅林已百千年。枝葉悉墮。唯貞實在。汝今瞿曇。亦復如是。已斷一切煩惱結縛。四倒邪惑。皆悉滅盡。唯有堅固真法身在。瞿曇。當知我今緣務。將欲還歸。佛言。宜知是時。犢子梵志聞佛所說。歡喜而去。

（一九七）

如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時犢子梵志來詣佛所。問言。瞿曇。若有愚癡。起如是見。作斯論言。世間是常。唯此事實。余則無實。乃至我不生彼。非非生彼。佛告犢子。不知色者作是見。作是論說言。世間色悉皆是常。自執此見。以為真實。謂諸余者。以為虛妄。常無常。亦常亦無常。非常非非常。世間有邊無邊。非有邊非無邊。非非有邊。非非無邊。身一神一。身異神異。我死此生彼。死此不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我死此非生彼。非非生彼。受想行識。亦復如是。犢子言。瞿曇若有智者。不取是見。不取是論。亦復不應起如此見。作如斯論言。世界是常。此見為是。余見為非。佛告犢子。若能知色。解其性相。如斯等人。不起是見。不作是論言。世界常無常。亦常亦無常。非常非非常見。亦復如是。世界有邊無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非非有邊。亦復如是。身一命一。身異命異。我死此生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生彼非非生彼。亦復如是。受想行識。亦如上說。若了知識。解其性相。如斯等人。不起是見。不作是論言。識是常。此見為是。余見為非。識為無常。亦常亦無常。非常非非常見。亦復如是。識有邊無邊。亦有邊亦無邊。非有邊非非有邊。亦復如是。身一命一。身異命異我死此生彼。死此不生彼。亦生彼亦不生彼。非生彼非不生彼。亦復如是。不知者。如知者說。見者不見者如知者說。解不解。亦如上說。通徹不通徹。亦如上說。有相無相。亦如上說。其義深淺。亦如上說。寤寤不寤寤。亦如上說。犢子梵志聞佛所說。歡喜而去。

（一九八）

如是我聞。一時佛在王舍城。爾時犢子梵志往詣佛所。問訊佛已在一面坐。白佛言。瞿曇。我有少疑。若蒙聽察。乃敢發問。佛默然不答。第二第三。亦如是問。第二第三。佛亦默然。犢子言。瞿曇。我于長夜。與汝親厚。我有少問。唯愿答我。佛作是念。犢子梵志長夜已來。稟性質直無有諂偽。諸有所問。皆求解故不為惱亂。吾當聽之。若阿毗曇毗尼。隨其所問。佛告犢子。恣汝所問。諸有所疑。無得疑難。犢子白佛言。瞿曇。一切世間有不善不。佛答言有。又問。頗有善不。佛答言有。犢子言。瞿曇。愿為我說善不善法。令我解了。佛告犢子。吾能多種說善不善。今當為汝略說其要。佛復告犢子。欲為不善。離欲為善。嗔恚愚癡。是名不善。離嗔恚癡。是名為善。殺生不善。離殺為善。偷盜邪淫妄語惡口兩舌貪恚邪見。是名不善。離如是等正見為善。吾為汝說三種不善。三種善。十種不善。十種善。復告犢子。若我弟子。解此三種善不善。及十種善不善。如實能知。便能盡欲。嗔恚愚癡亦能永盡。貪欲諸惡都滅無余。能盡貪欲愚癡故。諸欲漏都盡。以盡漏故。成就無漏。心得解脫。慧得解脫。于見法中。自身解了。證知得法。自知生盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。犢子白佛。頗有一比丘。于佛教法。成就無漏。心得解脫。慧得解脫。于見法中。自身解了。證知得法。自知生盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。為有是不。佛告犢子。得是法者。不但一二及以三四乃至五百。多有比丘。心得解脫?；鄣媒饷?。于現法中。自身取證。犢子復問。佛教法中。頗有一比丘尼。心得解脫?；鄣媒饷摬?。佛告犢子。我教法中。比丘尼等。得斯法者。非一二三乃至五百。其數眾多。犢子又問。除彼比丘及比丘尼。頗有一優婆塞。度疑彼岸以不。佛告犢子。我佛法中。諸優婆塞度疑彼岸。非一二三乃至五百。其數眾多。斷五下分結。成阿那含。不還欲界。犢子又問。除比丘比丘尼修梵行者。除優婆塞。頗有一優婆夷。除于疑悔。度疑彼岸不。佛告犢子。我佛法中。得斯法者。非一二三乃至五百。其數眾多。斷五下分結。成阿那含。不還欲界。犢子梵志復白佛言。置比丘比丘尼并優婆塞優婆夷修梵行者。是佛法中。頗有優婆塞。獨在居家。受五欲樂。度疑彼岸不。佛告犢子。是佛法中。非一二三乃至五百。其數眾多。如斯等人。乃與男女群居。逼迮共住。香華瓔珞。著細繒衣。用好旃檀眾妙雜香。以涂其身。受畜金銀種種珍寶。奴婢僮仆其數眾多。處斯憒鬧逼隘之中。能斷三結。得須陀洹。決定必至于三菩提盡諸苦際。極鈍根者。任運七生。不至三惡。人天流轉。自然得盡諸苦邊際。犢子又問。且置比丘比丘尼優婆塞優婆夷修梵行者。又置優婆塞。在欲得須陀洹。頗有女人。在佛教法。作優婆夷。在于欲中度疑彼岸者不。佛告犢子。我佛法中。諸優婆夷。在欲度疑。非一二三乃至五百。其數眾多。諸優婆夷。雖處居家。如優婆塞。斷于三結。得須陀洹。犢子言。瞿曇。汝于菩提。已得正覺。設當修梵行。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。處欲優婆塞。處欲優婆夷。若如是等。不具道行。便為支不滿足。犢子言。瞿曇。汝今既得成等正覺。得果比丘比丘尼修梵行。優婆塞優婆夷。處欲優婆塞處欲優婆夷。悉獲果證。于佛教法。是名具足。犢子復言。瞿曇。我今樂說譬喻。愿聽我說。佛告之曰。隨汝意說。譬如天降大雨。隨下水流。注于大海。汝之教法。亦復如是。男女長幼。及以衰老。蒙佛法雨。于長夜中。盡趣涅槃。善哉瞿曇。善哉妙法。善哉能入佛教法者。犢子言。我今相問。設得出家修梵行者。為久近成。佛告犢子。若有外道異學。于佛法中。求出家者。先剃其須發。滿足四月。于眾僧中。心意調濡。然后受戒。不必盡爾。亦隨人心。犢子梵志聞佛語已。心生喜樂。若蒙出家。得受戒者。假設四年。我尚為之。況四月也。佛告犢子。吾先為汝說二種人。不必一切悉皆如是。犢子言。瞿曇。先者實作是說。佛告比丘。汝等今者與彼犢子。剃發受戒。爾時比丘。受佛敕已。即剃其發。并與受戒。如比丘法。尊者犢子。精勤修道。于半月中。具于學地。知法到法。見法覺法。既得學果。知已解已。得證法已。尊者犢子作是念。我今應詣佛所。作是念已。即往佛所。頂禮佛足。在一面立。白佛言。世尊。我于學地。都證知已。唯愿世尊。重為我說。令我聞法。心得解脫。佛告犢子。汝若速求。心得解脫。應修二法。當學二法。增廣二法。言二法者。所謂智定。若能如是修習增廣。是則名為知種種界。通達諸界。知無數界。佛告犢子比丘。若欲離欲惡不善者。有覺有觀。入于初禪。如是比丘。應修二法。定及智慧。乃至四禪。慈悲喜舍。空處識處。不用處。非想非非想處。亦復如是。犢子。欲得須陀洹斯陀含阿那含者。悉皆應學如是二法。欲學身通。欲知他心智。欲知宿命。欲得天眼耳。欲得漏盡智。應修二法。增廣二法。知種種界。通達諸界。知無數界。尊者犢子聞佛所說。歡喜頂禮而去。大悲如來。種種因緣教導。犢子受佛教已。于閑靜處。獨坐精勤。心不放逸。常處禪定。所以族姓子。剃除須發。正欲為修無上梵行故。于現法中。自身取證。我生已盡。梵行已立。所作已辦。更不受有。時眾多比丘往至佛所。爾時尊者犢子見諸比丘。即問之言。汝等欲何所至。比丘答言。我等將詣佛所親近供養。犢子比丘語諸比丘言。汝等今者往至佛所。因以我語問訊世尊。起居輕利。少病少惱。并可為我白世尊言。犢子。比丘已報佛恩。為法供養。順佛所行。時眾多比丘往至佛所。禮佛足已在一面坐。白佛言。世尊。尊者犢子比丘?；资雷鹱阆隆栍嵤雷稹Ｆ鹁虞p利。少病少惱。犢子比丘。又作是言。為我白佛。我已修行。隨順佛說。世尊所行。我已具得。佛告比丘。先汝有天來至我所言。犢子比丘已得羅漢。我已先知。天在后導。汝等今者復在天后。爾時世尊記彼犢子已成羅漢。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

身命及目連希有迦旃延

未曾有．有我見及于愚癡

犢子所出家

（一九九）

如是我聞。一時佛住王舍城。時有梵志。厥名優陟。來詣佛所。問訊佛已在一面坐。即問佛言。瞿曇。一切世界為有邊耶為無邊耶。佛告優陟。如斯等問。吾初不答。優陟言。瞿曇。我問世界有邊無邊。悉不見答。若然者汝常說法。解釋問難。為何所答。佛言。優陟。吾于諸法。悉善知已。為聲聞弟子。分別正道。蠲除眾苦。盡其邊際。優陟言。瞿曇。汝于諸法。悉善知已。為聲聞弟子。說于正道。蠲除眾苦。盡其邊際。若如是者。汝所得道。為一切人盡行是道。為有多少而行斯道。爾時如來默然不答。第二第三亦如是問。如來默然悉不加報。爾時阿難執扇侍佛。以扇扇佛。聞彼優陟所咨已。即語之言。汝后所問。與前無異。是以世尊默然不答汝。我且為汝說一方喻譬。如邊守有城。墻壁牢實。欄楯窗牖。悉皆堅固。街巷里陌。官府市肆。周障布置。不相干錯。而此城中。唯有一門。時守門人。聰明智慧。有大念力。善能分別客舊諸人。識者聽入。不識則遮。時城中人。欲有出者不知出要。周匝遍觀更無孔穴。唯此一門乃從求出。而此守門智慧之人。雖不具知城中種類。然知其中將出城者。皆由此門。如是優陟。如來亦爾。雖不具悉思惟分別。然知出入。皆由此門。如來亦然。知過去苦現在未來苦之邊際。皆由斯道。得盡于苦。優陟梵志聞佛所說。歡喜而去。