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第24章

爾時尊者阿難在如來后。聞天說偈。即白佛言。此必是須達長者。得生天上。是故還來贊舍利弗。佛言。如是如是。彼須達多生天上。來至我所。說如斯偈。爾時阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

(一八八)

如是我聞。一時佛在曠野園第一林中。時首長者身遇困疾。爾時世尊聞其患已。后日晨朝。著衣持缽。往詣其家。時首長者。遙見佛來。動身欲起。佛告長者。不須汝起。佛即慰問。汝所患苦為可忍不。醫療有降不至增耶。長者白佛。今我患苦。極為難忍。所受痛劇。遂漸增長。苦痛逼切。甚可厭患。譬如有力之人。以手[打-丁+(稯-禾)]搣無力者頭。揉捺牽掣。我患頭痛亦復如是。譬如屠者以彼利刀。撓攪牛腹腸胃寸絕。我患腹痛。亦復如是。譬如二大力人。捉一羸病。向火熇炙。身體焦爛。患體熱痛。亦復如是。佛告長者。汝今應于佛所生不壞信。法僧及戒亦當如是。長者白佛。如佛所說。四不壞信。我已具得。佛告長者。依于如是四不壞信。應修六念。長者白佛。如此六念。我已具修。時首長者即白佛言。唯愿世尊。在此中食。佛默然受請。日時已到。彼首長者為于如來設眾肴膳。種種備具清凈香潔。設是供已。尋便奉施。合掌向佛。而作是言。世尊出世難可值遇。佛為長者。種種說法。示教利喜。從座而去。時首長者如來去后。尋于其夜。身壞命終。生無熱天。既生天已。即作此念。我于今者。應往佛所。作是念已。尋來佛所。光色倍常。照于祇洹。悉皆大明。頂禮佛已。卻坐一面。身滲入地。譬如蘇油。佛告天子。汝可化為粗身。當作住想。時首天子受佛敕已。即便化作欲界粗形。不復滲沒。佛告首天子言。汝行幾法。不生厭足。身壞命終。生無熱天。首天白佛。我行三法。心無厭足。故得生天。見佛聽法。供養眾僧。無厭足故。命終得生無熱天上。時首天子即說偈言。

我樂常見佛不舍于聽法

供養比丘僧受持賢圣法

調伏貪嫉心得生無熱天

時首天子說是偈已。歡喜頂禮。即從座沒。還于天宮。

(一八九)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時有一天來至佛所。光色倍常。威光暉曜。遍照祇洹。悉皆大明。卻坐一面。而說偈言。

七比丘解脫生于無煩天

盡于善受有度世間愛著

誰使度駛流而此駛流者

死極得自在甚難可得度

誰救死罥弶出過天境界

爾時世尊以偈答曰。

優比羅建陀第三佛羯羅

跋直羯提婆婆睺提毗紐

如是等比丘盡度于駛流

能度死自在盡斷生死罥

出過于天界言說極深遠

難識難可解所說無不善

汝是何天耶來問我此事

爾時此天以偈答曰。

我不還此有名為無煩天

是故我盡知七比丘解脫

斷棄于愛有度世之縛結

我生天先緣今日當具說

梵行盡于漏迦葉優婆塞

瓦師養父母遠離于淫欲

迦葉及父母愛答摩納等

彼是我親友我亦與彼昵

凈身守口意盡住最后身

如是諸大人我共為善伴

爾時世尊復答天曰。如是如是。實如所說。

瓦師如爾言本毗婆陵伽

難提婆瓦師迦葉優婆塞

孝事于父母梵行盡于漏

彼與我親友我亦為彼親

如是諸大人本日相親近

善修身口意住于最后身

爾時彼天聞佛所說。歡喜頂禮而去。

常驚恐.顏色羅吒國.估客

輸波羅.須達須達多生天

首長者生天又有無煩天

(一九〇)

如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹林。爾時犢子梵志往詣佛所。慰問如來在一面坐。白佛言。世尊。我有少疑。將欲請問。汝若多聞愿垂聽察。佛告犢子。若有所疑。隨汝所問。犢子問曰。身之與我為是一耶。佛言。如此之事。我所不答。又問。身我異耶。佛言。如此之事。我亦不答。犢子復言。今我問汝。我身一耶。汝不見答。身我異耶。汝復不答。如斯等問。尚不見答。云何而能記諸弟子死此生彼。天人之中。汝若記彼死此生彼。寧可不是身留于此。我往于彼五道之中。若如斯者。身之與我則為別異。佛告梵志。我說有取記彼受生。若無取者。則無受生。復次犢子。譬如彼火有取則然。若無取者。火則不然。犢子言。瞿曇。我亦見火無取而然。佛告犢子。汝見何火無取而然。犢子復言。譬如見大火。甚為熾盛。猛風絕炎離火見然。佛告犢子。如此絕炎。亦復有取。犢子言。離火見然。以何為取。佛言。如斯絕炎。因風而然。以風取故。炎得暫停。以風力故。絕炎可見。犢子言。瞿曇。火尚可爾。人則不然。所以者何。身死于此。意生于彼。于其中間。誰為其取。佛言。當于爾時以愛為取愛取因緣。眾生受生。一切世間。皆樂于取。一切皆為取所愛樂。一切悉皆以取為因。眾生見取。則生歡喜。一切眾生皆入于取。如來阿羅呵以無取故。而得成于無上正覺。犢子言。我于今者。大有所作。欲還所止。佛言。梵志。宜知是時。爾時犢子聞佛所說。歡喜奉行。

(一九一)

如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時犢子梵志往詣尊者大目連所。既到彼已。問訊尊者在一面坐。爾時犢子梵志問目連曰。何因緣故。若沙門婆羅門。來問于佛。死此生彼。乃至非生非不生。默然不答。其余沙門婆羅門。若見有人來問難者。隨意為說。我昔曾問沙門瞿曇。死此生彼。默不見答。死此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非不生彼。悉不見答。如斯之義。其余沙門婆羅門。皆悉答之。沙門瞿曇為何事故。默然不答。目連對曰。其余沙門婆羅門。不知色從因生。不知色滅。不知色味。不知色過。不知色出要。以不能解如是義故著色。我生彼色。我不生彼著色。我亦生彼。亦不生彼著色。我非生彼。非不生彼。受想行識。亦復如是。如來如實知。色從因生。色從因滅。知色味。知色過。知色出要。如來如實知故。色生彼心無取著。乃至色非生非不生。亦不取著。受想行識。亦復如是。如斯之義。甚深無量。無有邊際。非算數所知。無有方處。亦無去來。寂滅無相。爾時犢子梵志聞尊者目連所說。歡喜奉行。

(一九二)

如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時犢子梵志往詣佛所。問訊佛已在一面坐。白佛言。世尊。以何因緣。諸余沙門。及婆羅門。若有所問。皆稱順答說。我死此生彼。我死此不生彼。我死此亦生彼。亦不生彼。我非生彼。非非生彼。犢子復言。瞿曇。如斯之難何故不能稱順而答。佛告之曰。諸余沙門婆羅門。不知色從因生。不知色滅。不知色過。不知色味。不知色出要。以不能知色從因生。乃至不知色出要故。而于色我死此生彼。死此不生彼。死此亦生彼。亦不生彼。非生彼。非非生彼。悉皆取著。受想行識。亦復如是。復告犢子。如來不爾。知色因。知色滅。知色味。知色過。知色出要。如實知之。如來如實。能知色因色滅色過色味色出要。能知色。我死此生彼。乃至非生非非生彼。悉皆不著。受想行識。亦復如是。

佛告犢子。是故此義甚深廣大。無量無邊。非算數所及。復告犢子。以是因緣。諸余沙門婆羅門等。不達義趣。隨問強答。若問如來我色生彼。不生彼。亦生彼。亦不生彼。非生彼。非非生彼。以無義理置而不答。我已生彼。乃至非生。非非生。悉皆不答。犢子言。希有瞿曇。汝及弟子。義與義句。及與句味。所說之事。等無差別。犢子復言。我于異時。至沙門目犍連所。我于爾時以此句味。問彼目連。彼以此義句味而答于我。瞿曇。汝今所可宣說。與彼無異。是故我今稱為希有。如此教法。昔所未有。亦未曾說。義理相順。善答斯問。犢子梵志聞佛所說。歡喜而去。

(一九三)

爾時尊者。僧提迦旃延在那提城群寔迦所住之處。爾時犢子梵志以緣事故。往詣彼城。既至彼已。營事已訖。即便往彼尊者僧提迦旃延所。相問訊已在一面坐。白尊者言。我有所疑。欲相咨問。汝若閑裕。聽我所問。愿為解說。尊者告言。犢子我聽汝問。然后乃知。犢子問言。以何因緣故。諸余沙門婆羅門。有人來問。死此生彼。死此不生彼。乃至非生彼。非非生彼。悉皆能答。沙門瞿曇。為以此問。色死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。無義理故。置不答乎。尊者告言。我今問汝。隨汝所解。而答于我。于汝意云何。若因若緣。若行若根本。若行所從生。若色若無色。若有想若無想。以此因。以此緣。以此行。以此根本。以此行所從生。無余寂滅。無想盡處。若如是等。無有因緣。無行無相。及盡滅法。如來寧可說。死此生彼。乃至說非生彼。非非生彼耶。犢子言。迦旃延。如是因。如是緣。如是行。如是根本。如是行。所從生。是色是無色。是想是無想。此等諸法。皆至無余盡滅。無想滅盡。是等諸法。無有因緣。如來云何而當說之。犢子聞已。心懷歡喜。問尊者言。汝為佛弟子。從來久近。尊者答言。我為佛弟子。始過三年。犢子言。迦旃延。汝獲大利。能于眾中。身口智慧辯才如是。于少時中。能具斯事。實為希有。犢子言。我今緣事。欲還所止。尊者言。宜知是時。犢子梵志聞尊者語。歡喜而去。

(一九四)

如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時犢子梵志往詣佛所。問訊佛已卻坐一面。白佛言。世尊。我有少疑。今欲咨問。若有閑裕。愿為解說。佛言。隨意問難。犢子言。以何緣故。諸余沙門婆羅門等。有人來問。死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。悉皆能答。沙門瞿曇。以斯問。死此生彼。乃至非生彼。非非生彼。無義理故。置而不答。佛告犢子。吾今問汝。隨汝所解。而答于我。于汝意云何。若因若緣。若行若根本。若行所從生。若色若無色。若有想若無想。以此因。以此緣。以此行。以此根本。以此行所從。無余寂滅。無想盡處。若如是等。無有因緣。無行無想。及盡滅法。我寧于此無因緣等。盡滅法中。說死此生彼。乃至說非生彼非非生彼耶。犢子復白佛言。如是因。如是緣。如是行。如是根本。如是行所從生是色是無色。是想是無想。斯等諸法。皆至無余盡滅。無想滅處。如是諸法。無有因緣。吾當云何而能答之。爾時犢子聞佛所說。心生歡喜。而作是言。希有瞿曇。汝今弟子。說義句味。等無差別。犢子復言。我于異日。以少緣事曾至于彼那提城群寔迦所住之處。問沙門僧提迦旃延。如斯之事。彼以此義。而答于我。然義句味。及其文字。與今所說。等無有異。都無錯謬。是故我今稱為希有。如此教法。昔所未有。亦未曾說。義理相順。善答斯問。犢子梵志聞佛所說。歡喜而去。

(一九五)

如是我聞。一時佛在王舍城靈鷲山迦蘭陀竹林。彼時犢子梵志往詣佛所。問訊佛已在一面坐。白佛言。瞿曇。一切眾生。為有我不。佛默然不答。又問。為無我耶。佛亦不答。爾時犢子作是念。我曾數問沙門瞿曇如是之義。默不見答。爾時阿難侍如來側。以扇扇佛。彼時阿難聞其語已。即白佛言。世尊。何故犢子所問默然不答。若不答者。犢子當言。我問如來。都不見答。增邪見耶。佛告阿難。于先昔彼問一切諸法。若有我者。吾可答彼犢子所問。吾于昔時。寧可不于一切經說無我耶。以無我故。答彼所問。則違道理。所以者何。一切諸法。皆無我故。云何以我。而答于彼。若然者。將更增彼昔來愚惑。復次阿難。若說有我。即墮常見。若說無我。即墮斷見。如來說法。舍離二邊。會于中道。以此諸法壞故不常。續故不斷。不常不斷。因是有是。因是生故。彼則得生。若因不生。則彼不生。是故因于無明。則有行生。因行故有識。因識故有名色。因名色故有六入。因六入故有觸。因觸故有受。因受故有愛。因愛故有取。因取故有有。因有故有生。因生故有老死憂悲苦惱眾苦聚集因。是故有果滅。無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入滅。六入滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死憂悲苦惱眾苦聚集滅盡。則大苦聚滅。佛說是已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

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