自下第七次明巧便。初問起發。次釋后結。云何問也。釋中十二總以舉數。內六外六別開二門。內六自利。外六利他。下廣釋之。釋內六中。云何起內牒問起發。次辨其相。六中前三是其根本。后三對之以顯方便。就前三中。悲心顧念念眾生心。此是利他。云何自成。菩薩化即是自熟。是故利他亦名自利。一切諸行如實知者厭有為心。求菩提者求佛智心。就后三中。依念眾生舍生死者。對上初句明方便也。依念眾生應在生死教化眾生。何故舍之。方便故爾。自我不出生死大苦。化攝莫由。是故菩薩依念眾生速舍生死。依如實知以無染心輪生死者。對上第二明方便也。既知生死應當舍之。何故輪轉在生死中。方便故爾。二乘之人雖知生死苦無常等。不知生死虛偽無法。速求舍離。菩薩知之虛妄無實。故是不染常能處之。依求佛智熾然精進。對上第三明方便也。為求菩提菩提由因故修彼因熾然不息。是名起內總以結之。釋外六中。云何外成牒問起發。次列其名。六中前二隨化眾生起行善巧。后之四門攝人善巧。以少善根起無量果攝果善巧。以少方便起無量善修因善巧。就后四中。壞法除害化命生信中住令入化令生解。已入令熟化之起行。已熟令脫化令得果。下廣釋之。就初門中。先問后釋。釋中初先明其少善。教下眾生施心下也。下品眾生無勝上心故曰心下。以少財物施物下也。施下福田施田下也。具此三下故曰少善。乃至揣麨顯前財下。施于畜生顯前田下。回向已下解釋能起無量果也。用斯少善回求菩提。一切果德一一德中皆有生義名得大果。第二門中。初問起發。次釋后結。云何問也。釋中有二。一轉邪入正令生多善。二又說下轉小入大令生多善。前中有三。一化住正戒。二有眾生求生天下化修正定。三有眾生誦外道典下化生正慧。前起戒中。初教八戒在家所學。后授中道出家所習。前八戒中。見有眾生標其所化。修邪法齋而求解脫須化所由。外道自餓名邪法齋。為說八齋斷苦方便不究竟法。正明攝化。為說八齋教令住正。此八在家行出家法。能與賢圣解脫作因名賢圣齋。八戒齋義廣如別章。此應具論斷苦方便不究竟法化令舍邪。外道自餓邪心所起。能與未來若報為因名其方便。非出離道名不究竟。教令舍離故名為斷。授少已下結明化益。所授八齋日夜持之名少方便。能到涅槃名得大果。次教出家令修正道。邪見眾生標其所化。苦身求度須化所由。為說中道令離二邊正明攝化。為說中道令其住正。出家所修不同俗樂外道苦行故名中道。為說中道令離二邊化使舍邪。謂離欲樂苦行二邊。究竟解脫結明化益。所授能得究竟果也。前明授戒。次教正定。或有眾生求生天者。標其所化。邪見方便投巖等苦須化所由。為說正釋正明攝化。現法樂下明其化益。次教正慧。或有眾生標其所化。誦外求凈須化所由。以佛法下正明攝化。略無化益。自下第二化小入大句別有十。初八世間。后二出世。世中初六是攝善行。次有一句是拔苦行。后一是其悔過之行。攝善行中。初三一分后三一分。就前三中。初攝法行。又說深經顯示空法辨其化相。彼聞已下明其化益。彼聞厭離離惡法也。專信已下生善法也。次供養行。心想供養亦教他修。后隨喜行于他供養心生隨喜。就后三中。初攝法行常修六念。次供養行。后隨喜行。與前相似。前六攝善。次一拔苦。相顯可知。悔過行中。過現前犯所懺罪也。真實隨順求凈戒者。懺悔心也。懺心多種。或畏苦果。或怖惡名。或求樂報。或求凈戒。今明菩薩真心順法求凈戒意而為懺也。向十方佛懺悔所對。至誠懺下正明懺悔。亦教他者明悔所兼。如是悔下明懺之益。下明出世。先起神通攝勝功德。后起無量攝取眾生。前神通中。作多變化攝德所依。一切十方佛法僧處及眾生處攝德處所。無量神通他心自在正明攝德。無量神通供三寶也。他心自在化眾生也。攝取功德總以結之。余句皆明自作教他。今此何故不明教他。若有通者自能如是不待我教。若無通者設教不堪故不教他。下無量中自作教他。是名下結。釋后四中。初問后釋。釋中有三。一略開六門。二廣辨釋。三總結之。前中初舉次列六名。言隨順者。巧隨物心授心善法。言立要者。他有所求要令修善。言異相者。他無欲菩薩為化。先與同意勸令修善。彼若不從現乖異相令修善法。故云異相。言逼迫者。菩薩為王或為尊主。于己所攝逼令修善。故云逼迫。言報恩者。菩薩先曾施恩于他。彼來求報。菩薩不受。勸令修善。故曰報恩。言清凈者。八相成道道法化物故曰清凈。下廣釋之。解隨順中。初牒前門。次釋后結。釋中有三。一就化法隨使令信。二以義益下就其行法隨令起行。三攝眾生令行義下就其理法隨令入證。前中有三。一明菩薩為說法故方便將順。先軟身口。次以財施。后舍恚恨。二除恚恨下明由將順物皆愛樂。三然后下正為說法。如應是總。下別顯之。言易入者易可信入。言易解者易可解知。此應物根。言時說者應物心欲。此前應人。下明應法。言次第者如教不亂。諦不倒者如義不乖。下就行法明隨順中。初略后廣。從初乃至第一利益是其略也。以義饒益而為說法略中之始。義謂義利。行能利人故名為義。為以行義饒益眾生故為說法。忍諸問答略中之次。依前為說眾生不解能忍問答。調伏眾生第一利益略中之終。調令離過益令成善。哀愍成下是其廣也。廣中有四。一愍物心成。二若以神力下神通現化令物生信。初現自力。后請他作。三若有略下說法將順令其生解。于中略論為之開廣。廣論為略。有不解者恣聽問難。四彼受誦下正說行法令其起行。彼受誦已廣為說義是其總也。下別顯之。初以五度起行之緣隨順教授。后明教滅。自下第三理法隨順令其入證。于中有三。一略明隨順。二彼經中下廣明隨順。三不取舍下總以結之。略中初攝令生行義正明隨順。真諦是義。化生證入故名為行。彼諸生下明其化益。如來所說教出情外名為深妙。言與理合名空相應。化令悟入名知旨趣。第二廣中文復有三。一明經旨趣。二眾生不解而生誹謗。三菩薩隨順令得正知。前中六句。初三法說。后三喻況。法中彼說離自性者。遠離妄情所取性也。及離事者。遠離法相因緣事也。不起滅者。性事俱離故無起滅。下以喻顯。言如空者喻前離事明理清凈。言如幻者喻前離性明法無定。言如夢者喻不起滅。如夢所見生即無生。滅即無滅。諸法如是故曰如夢。上來第一明經旨趣。不知義下是第二段明上深經眾生不解而生誹謗。故須隨順。菩薩為下是第三段正明隨順令得正知。先略后廣。略中初總次別后結。為彼眾生方便隨順略中總舉。于彼深下略中辨相。如是隨順略中總結。彼為說下是其廣也。依上六句次第廣釋。就解第一離自性中。先彰緣有。次辨性無。后總結之。彼經不說都無所有。明其法相因緣有也。此門之中不空法相故說不無。但言自性空無有者。明離妄情所取性也。是名下結。解離事中先牒前有。次就說無。后總結之。離言有事依言事轉故說有性。牒前法相因緣有也。為破辨無故今牒之。言離彰有意為辨無言意兩兼。是故言離于言分齊。法相不無故曰有事幻化分齊。隨言所說有事應言。是故名為依言事轉故說有性。就法相中結明有事。事法之體名為自性。不同妄情所立性也。非第一義有彼性者。就有說無。世諦事體真中本無。是故亦非第一義中有彼自性。是故下結。下解第三不起滅中。言說自性本來無者。牒前離性及離事也。性事皆空故曰都無。下言云何有生滅者。責情顯理。性事既無知復就何說生說滅。是故下結。下解喻文。解空喻中。文別有三。一辨喻相二牒喻以合。三總結之。辨喻相中。文復有二。一依真起喻妄。二又如除色及色業下除妄顯真喻。前中兩句。初言如空有種種色及色業者。是第一句明色依空喻妄依真。有種種色是色體也。喻妄想心。及色業者是色用也。喻虛偽事。色之動作名為色業。悉容受下是第二句明空持色喻真持妄。悉容受者。容彼色體及色業也。為作依者。為色體業作依處也。謂虛空下顯前容受作依處相略對色業以辨容受作依處也。自下除妄顯真喻中。又如除色及色業已喻方便凈無色性分。名凈空者喻彼性凈。論空自體體性非色。是故名為無色性分。名凈虛空。上來解喻。次牒以合。先合依真起妄之喻。如虛空處色業轉者。牒上如空有種種色及色業也。色業隨空故名為轉。離言說下舉法以合。離言說事合上如空。種種施設言說妄想合種種色。妄想之心依于種種因緣施設言語而生。是故名為種種施設言說妄想。亦可妄想起種種言。是故名為種種施設言說妄想。言虛偽者合前色業。妄想不真故曰虛偽。言隨轉者。妄依真起故曰隨轉。法同前喻稱曰如是。又如虛空容受色業。牒上喻中悉容受彼。離言說下舉法以合。離言說法容受妄想亦如是者。合上虛空容色體也。容受色業略而不合。若具應言離言說法容受虛偽亦復如是。若菩薩下合上除妄顯真之喻。喻有兩句。今別合之。菩薩以慧除言所起。邪惑妄想諸虛偽者。合上除色及色業已。此明菩薩觀解方便破相趣寂。智慧如風除言所起。邪惑妄想合前除色。諸虛偽合除色業。然此文中言少不足。若準前文。應先牒喻后以法合。若準下文。應先舉法后將喻帖。但今此中望直舉法合前便罷更無余文。以第一下合前喻中無色性分名凈虛空。此明菩薩體證清凈自性無染。于中有三。一合前喻。二以喻帖。三釋法同喻。以第一智離言說事一切言說自性非性。是第一句正合前喻。證真之慧是第一智。證實舍相名離言事。悟法本如非先有性后時方離名一切言自性非性。如空凈下。是第二句舉喻以帖。亦非展轉有余性者。是第三句釋法同喻。若據對治除染得凈名為展轉有余自性。據證返望本來常凈。非除前染后以為凈。如彼虛空體性清凈。故非展轉有余性也。上來合竟。是故諸法譬如虛空。第三總結。次解幻喻。于中有三。一辨喻相。二合三結。前喻相中。譬如幻者總牒前喻。不如事有亦非一切都無幻事。釋顯喻相。幻化之有有非定有。非定有故說無為有。無為有故不同其余事實之有。幻化之無無非定無。非定無故說有為無。有為無故不同兔角一向無法。下次合之。如是一切總合前幻。不如言說愚癡計有合前喻中不如事有。亦非一切都無所有合前亦非都無幻事。自下結之。先結所入。后結所說。言第一義離言自性如是方便入非有無。結所入也。名前非有非無之理為第一義離言自性。此第一義是所入法。藉彼幻喻方便入中故曰方便。入非有無。是故已下結所說也。以是菩薩知法似幻故說如幻。第三夢喻何故不釋。釋前兩喻明離性事。性事既無。生滅安在。是故不須釋夢顯之。前略次廣。自下第三總以結之。于中先明菩薩自知。后結隨順為他顯示。前自知中如是菩薩于法不取不取有也。言不舍者不舍于有取定無也。不增不減顯前不取不取有故。無凈可增無染可減。亦無壞者顯前不舍。于此正解名如實知。此明自知。為人顯者正結隨順為他顯也。上來第二廣明菩薩三種隨順。是名已下第三總結。解立要中文別有四。一問。二釋。三總結之。四眾生不從一切不與。初問可知。釋中初隨眾生所求為其立要。后明眾生隨要修善一切皆與。前中有五。一明眾生來求眾具要令修善。二明眾生犯罪求救要令修善。三明眾生橫遭急難來求免脫要令修善。四明眾生求欲親合怨憎別離要令修善。五明眾生有病求治要令修善。就初段中。先略后廣。略中初言求十資生舉其所求。下明立要。汝能供父廣如上說乃至受戒。是所要事。如上善知世間之中明眾生濁不識父母乃至不能修治齋戒。今此立要悉令作之。故言如上乃至受戒。若能施汝不能不與。正是要辭。所謂下廣。先廣十種資生眾具。田宅一。市肆二。官爵三。國土四。錢財六畜五。工巧六。醫方七。結婚八。若食不食九。好食求食惡食求舍名食不食。所同事十。下明立要。汝能供養乃至受戒。是所要事。施食同事要之所許。前十種中。略舉后二。初八不論。復次有生犯罪已下第二立要。復次有生王賊已下第三立要。若有眾生欲恩愛下第四立要。復有眾生疾病已下第五立要。上來五門隨求立要。菩薩如是立要已下明物隨要修善離惡得隨所欲。是名下結。下明眾生不隨所要。如上五事一切不與。與生要已彼不隨要。如上所許亦不施者。就上初門明其不與。謂上所許十種資生皆不與也。為度彼故非不欲與明不與意。諸難已下就余四門明其不與。言諸難者是前第二。恐怖第三。病苦第五。愛念和合不愛別離是前第四。此后兩門前后不次。下明不與。次解異相。先釋后結。釋中有三。一明眾生無前五求菩薩為化先與親厚勸令修善。二若彼生下明物不從示其異相。異相有三。一現嗔恚。為度彼下明其化意。二所作乖異。為度彼下還明化意。三加不益事。欲度彼下還明化意。此之三句合為第二正現異相。三菩薩方便現此異下總明化意。次解逼迫。先問次釋。后總結之。釋中初明逼迫之相。彼諸生下彰其化益。是名下結。次解報恩。先彰其恩。次明求報。后明方便。勸修善法相顯可知。解清凈中。初問起發。次釋后結。釋中可現有其五種。一生兜率令物求見。二生上族舍離出家息物高慢。三苦行六年斷物邪信。四示成佛道生物正求。五轉法輪為益有三。一待請而說生物敬重。二佛眼觀察顯已悲深息物邪謗。三轉正法輪斷物邪受。是名已下總以結嘆。從上隨順訖來至此廣釋六門。自下結嘆。先結后嘆。結有總別。是名六種是總結也。下別結之。言略說者。前就壞法除暴害等略開六門名略說也。言廣說者。上來廣解名廣說也。無余無上嘆以顯勝。是名巧便總結十二巧方便也。