若諸有情由自相續(xù)者。若言于此自相體中。各有無量功能不同。于自識中變現(xiàn)別故。至成熟時。由自種力識現(xiàn)在前。不由外境而得興起。非離自識從外境生。然由親近善惡友故。為益及損。此不得成。由于真妄損益之中但以言聲說為境故。既緣聲義兩種皆無。于斯斷割便成非有。由彼有其理非理行。可令善惡逐彼而行。彼行既無可取隨學(xué)。寧容有故。此則曾不依托外境。而識得生。違所許過。必定依托。外色等境。緣色等心。猶如有事。無事聲心復(fù)如觀他所有行跡。是能于境決斷性故。亦復(fù)由如色等諸識定緣外境。如圣量言。但是于內(nèi)似相現(xiàn)故。此固無力。破唯識義。由展轉(zhuǎn)增上識互決定成者。由其展轉(zhuǎn)識相假故。即此二識更互相依。本不待聲及于色等。由所立喻不順于宗。亦復(fù)全無違教之失。有他相續(xù)為別識故。他識為因自識生故。善惡二友作用理成。外境引夢撥使成無。目擊友人。何不同睡而遣為非。有何勞強(qiáng)立展轉(zhuǎn)相。因夢聞善惡。非由別識生。如何現(xiàn)在隨他識行。復(fù)如何知但由余識分別得生。于他言事隨順情起。此識生時。更有余識功能差別。為因現(xiàn)故。且聞?wù)咦R。如結(jié)契時。唯聲現(xiàn)相有差別體。識乃得生。不依外境。方能了事仗自功能。所有差別托己內(nèi)緣為聲相解。即于前境而有了知。此時但是自識熟位功能轉(zhuǎn)起。但有聲相共識俱生。詳觀斯理。又復(fù)圣者威神至極。無其文字離取聲相。為間隙時成說方便。然則但由勝差別故。能作斯事。遂令余識殊別相生。是共許故。斯即是為唯識功力。然則曾無聲之自相能至余識。是他共許。以將為喻。縱許如是。但依他識聲覺得生。斯乃便成恒常聽響。此之聲覺總被生津。雖住遠(yuǎn)方及耳根壞。并應(yīng)聞?wù)f。無有廢時。若其許覺由外聲起。有時聞聽耳識方行。分別因起。仍須處在相應(yīng)。耳根復(fù)無損壞。方能于境覺察是非。由此全無便成并見。總聽之過非獨如此。識待有能差別性故。事判于聲。猶如于聲自性各異。能生此覺。非余相心。亦如于聲非聞一切。緣此聲相但返緣斯。唯生此覺。于覺有時。但生如此差別之緣。有力用故。為因非余。即如于聲在相應(yīng)處于自相續(xù)生其相像。且如此事種子現(xiàn)前。隨自用果方能生起如是便成無相似過。復(fù)次諸字咸有支分。分析至窮非根取性。猶若極微非同時生。不合聚故。既不和聚有其決斷計一常聲。處虛空者。不應(yīng)是理。緣此聲心不可得故。又彼許其所有細(xì)分。體相似故。及是非根所行性故。然非功能有其差別及以造作容有安置。勢力道理。復(fù)如外聲。隨所依緣差別之響。有其自相為緣之因。識亦如是。何有非愛。豈非所云。由展轉(zhuǎn)增上者。即是許其取余識故。此識便成有于外境如不取境。喻分便違。斯難非理。此識由其余識現(xiàn)相為所緣故。喻乃共成。如余宗立。猶如于彼非現(xiàn)在聲隨以一相而為成立。但有彼相識生而已。其宗許成。我喻亦然何成有過。何故如來之識差別。于余分別之境并除。不異相續(xù)而轉(zhuǎn)。無邊差別所化有情。在彼多心相若為起。如彼一聲體無差異。隨自樂相識從生起。但由如來威神之力。極修所致令彼得生于別功能非一之境。不同色類多而無雜。一時興用分別事成猶如燈寶鏡等現(xiàn)相。復(fù)以如來諸化用事。難思威力超尋思境。是共學(xué)故。強(qiáng)為斯難。非成妙說。若言夢覺兩位不差。由并許其無實境性。隨其差別咸引于果。夢中所見或善或惡。是總標(biāo)也。及于覺位心亦無境。此亦便應(yīng)俱時獲果。或應(yīng)如夢亦皆無果。無境性故。或復(fù)翻此斯難不然。由有理故。

心由睡眠壞夢覺果不同者。然則夢心由睡壞故。性不分明。即此善惡能招劣果。如于覺時。或緣別事。不為恭敬。或時余思亂心。于彼惠施雖行果不增。大識雖無境果亦同。然隨種差別。能招當(dāng)果愛非愛事。由斯夢覺體有差殊。得果不同。非乖道理。復(fù)非由境善等體殊。所作業(yè)用招勝劣果。然由自性及相應(yīng)等自體增故。及以相違。此即夢等有其差別。以此為緣非關(guān)有境。或時生已。便于斯境能起害心造于極惡。復(fù)于此處能招勝報。種下中上善不善業(yè)。以此而言實不藉其外境有故。植果差殊。或時有緣。過去羅漢身福等事。實無其境。猶如夢獲果不同。有不定過。后于夢中翹誠慶悅。如來出世雖無實境。大果當(dāng)招。此喻便成。于宗不順。有余師云。雖被夢損情斷前境而不闇昧如睡初覺。尚有余昏。未足眠時強(qiáng)起情翳。身體沉重見不分明。即此之損于彼夢中相應(yīng)之識誠固難有。由于夢內(nèi)心心生法。當(dāng)爾之時明白觀境。憂愁恐怖極思惟心。縱使覺時未能同此。由此要須是有情數(shù)。于共見境取相分故。然于夢中七色之業(yè)。不立業(yè)道由其夢色非見無對。是不共境不堪為世。言論事故。所云色業(yè)非業(yè)道者。斯乃便成。不察由緒。然此所論。于彼夢識見不分明獲果微劣。醒覺之位亦應(yīng)如此。既有斯過。而便答曰。由夢損故獲其少果。如若不損與覺何殊。即如所云。夢識于境了事分明。便招勝果。此若為通由于夢中心明斷割。許其招得上妙果報七色業(yè)道不建立者。本為評章招果差別。遂論業(yè)道。由緒何從。由非招果要須假斯業(yè)道方就。于方便位被極重纏害斯意樂。遂令招得最惡之果。輕薄煩惱縱造根本。亦未能同極清凈心。于修善位方便根本。類此應(yīng)知。

唯識論者。亦由于他相續(xù)興害。隨心所生成其業(yè)道。有余師說。由他知故方成罪者。此非正答。何意要須待于共境方建立斯。非由他力始成業(yè)道。然藉堪為世言論事。由如苾芻斷青流穢。犯斯等罪豈在情邊。及由共境假他知故。若于夢中實有青等為所了事。由大師制便成有罪。惑可翻余。非由其事。是有是無。此成應(yīng)理。若也生界但唯識者。便成無有語身業(yè)耶。然由大種及從種生名為身也。語業(yè)即是從種生色。此二營為成殺妄等。兩種若無事便非有。諸屠獵者。但唯自識轉(zhuǎn)變顯現(xiàn)便招殺罪。豈不相違由非前生命根自斷。遂令他得殺生罪耶。此違所許身語二業(yè)。不爾云何。

死由他識別者。屠膾等識猶如屠者。既興方便彼遂分離。此亦如是。但由自識能有作用。差別現(xiàn)時。便與彼命為殺害因。爾乃但由自識功力妄現(xiàn)身相藉此勢故。立為業(yè)道。自余業(yè)道準(zhǔn)此應(yīng)知。由斯道理。復(fù)有共許識之差別。遂與他身作壞因性。即如鬼神及健達(dá)縛等。其所嫌處惡念便生。由鬼等識變現(xiàn)為因。遂令前生得失念等。復(fù)由圣者專心念時。由他識力為勝緣故。遂于夢中屏除睡昧。便觀彼彼差異形儀。識于眾像而領(lǐng)納之。言命根者。謂是隨應(yīng)。順彼趣業(yè)力所招引。異熟識流注時限齊如所攝引事。便轉(zhuǎn)變令彼一業(yè)所招連續(xù)同分之報。斷絕相違。非謂一切流皆斷絕。如他所許。于其六處據(jù)同分?jǐn)唷Ｕf名為絕。識與命離假言其斷。但由自他兩識為緣。所有作用命根斷滅。

猶如于隱者獲得勝上定。及由作用力差別功能成者令生變異。但是內(nèi)心差別性故。如是雖無身語二業(yè)。殺盜等事理得善成。于彼經(jīng)中定說隱者。意發(fā)嗔火緣斯力故。隨便殺彼無量有情。此亦由心令彼斷故。必如前理。應(yīng)可推征。決定須許成就隱者。意樂害力令無量生咸致命斷。若異此者。樂欲是其意害大罪。事乃不成。故知引證成意罪大。若也非人知彼意趣。當(dāng)時為作殺害事者。此亦便成。明顯身業(yè)罪中最大。有時不假余相續(xù)識。便遭石墜煙炭雨等。損害有情。誰增上力令軀命斷。固非此識現(xiàn)如是相。還為殺害。便有自縛相違過故。此難非理。即由斯識相續(xù)無能與斯命斷隨順性故。猶如疑毒令心悶亂。但是隨順自內(nèi)相續(xù)。識無力用更為連住。由此名為壽命斷也。然而許有石等相現(xiàn)。亦匪成違。但由增上識故令他命終者。鄰次之后。何不壽終。及其死時彼便非有。既不現(xiàn)前。如何成罪。及于斷命為因性耶。雖呈雅難應(yīng)返問之。彼行殺時所招業(yè)道。若于當(dāng)時結(jié)業(yè)道者。何不于時遂便卒命。若于緣時彼死方結(jié)。如何此得殺生過耶。若言相合得殺罪者。此二別時有無體異。如何能作共合事耶。然則此事作論尊者。已詳定斷于能害者。自相續(xù)中有其差別。業(yè)性流注。然我于斯有如是見。由能殺者增上識故。斷彼相續(xù)更互相因。決定由此不假別事。后致終亡。當(dāng)被傷時。成其殺業(yè)。由斷他命此有功能。決定由斯取亡沒故。然能害者但有此力。于斷彼命與作親因。或時即死。或復(fù)后終。由增上識能與他識展轉(zhuǎn)為害。令他后識剎那為障。更不相續(xù)。亦非害者。但唯以意便成殺業(yè)。由此有其退轉(zhuǎn)之義。于彼行害事乖離故。以理言之。他更不藉余緣致死。由斯必定而取命終。乘此為因命乃斷故。由斯即立殺生業(yè)道。此成無過。如是賊等隨事應(yīng)知。若異此途彼能害者。于彼后時有何力用。他死之時方招殺罪。更復(fù)容成越理之失。不假能害。自身之中。有其差別。而但據(jù)彼被害者身有殊異故。后死之時方成罪者。由此加功彼命斷故。此即已言。當(dāng)爾之時。何不死等。合以當(dāng)時方便殺業(yè)。當(dāng)時即得殺生之罪。死由彼故。然于后時更無異相。是可得故。還將此理用遣余疑。爾者猶如夢中能害所害。身等無故。斯乃便成無業(yè)道過。此由夢內(nèi)識亦不能害他相續(xù)。是故于斯不成業(yè)道。翻此覺時便成于業(yè)。已廣成立但唯是心中無間事能成害業(yè)。

且縱如斯。廣陳異見。仍須執(zhí)理更詰殊端。如唯有識。彼他心智。為知他心。為不了耶。若言不知者何謂了他心。此名由智了他心故。如其不了。便成誑妄。即此能詮于焉有失。如其知者。于離識境而領(lǐng)受故。所成唯識理致便乖。二事相違如何遣難。所以云何。有深義故。他心智云何知境。不如實者。意取極深所證會處。彼曰他心。若有許識便傷他智。如無誠違自教。若他心智緣于外境。如觀心外有境為緣。斯難避咎。了境非實。固無愆尤。如何知境。不稱其實而得名作他心智耶。此中意言。如所證事前境不虛。由此方名是他心智。爾者知于前境既不如實。于此豈得名曰他心。理不如是。未閑本意。雖于他心不緣為境。似彼相狀識上現(xiàn)耶。是故離心無境可得生似彼相。然不如境斯成本意。立作他心。此中但是領(lǐng)彼似相。由此名為不如實性。雖不同彼似彼相生。離心無境。已共成故。能知之者。隨境相生。如知自心智者。二心同時不共聚故。固非現(xiàn)在。決定應(yīng)許已滅未生。但可得一而為其境。體復(fù)是無。但唯自識還緣過現(xiàn)諸心聚法為彰顯相領(lǐng)納自心。于此事中世咸共許。了他心事理亦應(yīng)知。爾者若于自心親能了別。如何復(fù)說不如實知。為由于境不實知故。名為不實。為是無事。將以為有。而得名為稱實知也。若爾如何得說不如。其境所有領(lǐng)納皆是其無。由彼不能了實境故。此亦不然。不知如佛境者。此他心智。他緣青等了彼所緣。即是稱實。何以便將佛知心體自性清凈而云不知凡云了他心。以他心為緣。了自心相。假說知他。即彼他心自性真體是何境界。此亦不然。不爾云何佛知他心。自性即是離心知有。設(shè)有離心之色佛了。何傷此即心是實有。兩共許成。離心實色與理違背故不同也。若爾佛了他心。應(yīng)不知境。由境妄故。佛依妄知。亦復(fù)何損。如人觀幻。豈不知虛。佛同虛知。何過之有。若爾諸佛境界有何相狀。諸佛境界非余所知。若佛不知心。何名一切智。即彼無倒所有自性。無知睡盡而得明覺。正曉了時。諸有覺了自他心者。彼之真性不能了故。故言彼智不稱境知。復(fù)云何通睡盡之智。能正了斯。由此覺知無言境性。超過語路。但自證知。是故不能以言詮及。然于此識所有自性。非是余識之所能知。既非所知。非言能及。彼但總相為其境故。然斯唯有妄構(gòu)畫性。即此構(gòu)畫于自證性。識之實相極遼遠(yuǎn)故。唯于識處了不實相。此二皆成。不稱實境。所以者何。于非實事作實事解。而為決斷。由于彼識現(xiàn)虛妄相故。