論曰。如何不與色等諸境而相關涉名作見耶。若遣斯難。此不勞言。由斯識體自現形相。雖無色等而境得成。此前已說。夢獄翳等為能喻事。隨其所應廣陳比量。

從此生憶念者。不待外境而現前故。見之自性方始得生。雖無實義。念與意俱由現見識所有功能安置力故。隨其次第假藉余緣為能牽引覺想方生。當爾之時名為憶念。如何復知見之與憶兩體差殊。若此見憶俱并不藉外境有故能生自體。由似境者。為性邪疑。說分別識見之為用。不生計度前境相狀。但有自證體性生起念之相也。取其言相安布之差了相不明分別生也。以見為先熏習所遣。即此自性由他故生。見不然也。見之與念條然別故。為此定須許如斯理。假令雖復有其外境。二皆有境。緣相不殊。見之與憶自體不同。如有異途幸應為說。彼設雖緣現在之境。名之為見。如緣過去。說之為念。由無境者。彼雖境異有無之相。所緣別故。斯之異相。緣亦不能而于見念為片思也。宜應說為自體別故。斯成異相。爾者此境是其識所現相。若為決定知如是耶。由于前境決知見已與彼相似所起之識分明不忘。取彼事時。即名斯事而為似相。猶如決了丈夫相貌。方名此作似丈夫耶。似相了知非不曾見。然非曾見能有如斯決斷之理。為由不許有外境故。斯亦非理。由彼自證心心所生解相不同是所許故。斯固于他全不成難。汝既分別于事善巧。我聊致問。理復如何同時自證。既不許有如何此見能決定耶。非過去事能有憶念。由彼非是自證性故。又非自證。如所說事違道理故。先當援己后乃擊他。所有陳謀方能獲勝。斯即念托境生。不共成也。復于夢處領納外境。令共成托后時自可道彼元無成非理故。猶如樂等領受樂事。若其外境元有可領。但有似相錯亂現前。當爾之時外境非有。自然決斷。猶如夢者。覺乃知非。

夢者見非有。覺已乃至非。若也覺時亦不領境。猶如夢中。彼是非有。世人自知。然不如是。是故定知于正覺時。然色等境有真領受不同夢中識無力用。此亦不能而為曉喻。令于色等領受義成。由作夢者處夢中時不能了境。是為非有。若由遠離于睡闇時得分明慧。隨其所有別別曾緣熏成念種。然于夢位所領之境。憶令上心方生決斷。此事非有。彼既如是。此亦還然。雖非外色可為領受。便即翻作見外色心。起妄分別。重重現前數數緣慮。生此類性所有功能熏習成種令其上心。即此熏習。更欲彰其不實事故。后起余緣彰見真義。由有睡眠相似法故。雖于覺位亦曰睡也。為此熏習恒隨逐故。世間睡眠猶如余睡。但有妄情離識別見。色聲等境。而被纏縛極受艱辛。漂泊生津淪回欲海。由未正得熏習斷故。猶如夢中不能覺了色等境無。未能稱事于非起故。不了是無。為境所誑。縱有聞思所生之智。為由分別熏習隨故。未現證真不能正起。亦名誑妄。當爾之時。名為不覺。及由于彼熏習種子對治已生。畢竟拔除深有力用。于創起時非世先有。由此名為出世間智。正斷一切分別性故。無分別智獲得現行。能除熏習無知睡故。證悟真覺于時藉此。無分別智以為因故。由此之力方便起故。決能截除色等諸義。固執熏習。名為清凈。由涉計度諸境相故。號曰世間。彼智現已。但唯是識隨其色類緣會力故。生起之時。唯于自識現其相分。妄執諸境而作生因。然非離識有自性故。色聲等境而生了知。其所立量。若據總相不知彼境。是為無者。許能立因有不成過。若言差別覺時不知。還有不成與前相似。覺悟之位了境元無。宗所許故。既有斯過。理固不能以斯能立成其前境有可領納。或有于此不成之過。申述解詞猶若元來。不為境解此無之智。理不應成。要先知境方于此事能生此心。說為非有若爾的知前境是有。如何能得更復言無觀相是有。復乃云無現是相違。若為通釋。彼諸宗等撥為非有。固不相違。如諸外論。謂為常等。生前滅后悉并非無。或于方所或此非余。有境無余。何過之有。若時于我將為無者。由非不了可撥為無。于無起知非所許故。此不如文于茲色等說我為無。然于色等造作之處。無真實我非據我也。若爾于色等聚乍可無愆。說識我無。如何免難。由不許有第二之識。于余識處了我為無。亦非不領于前而能憶念于后。設令生念境已亡故。是故應許但唯有識。而現于相。即如所許。然于識處知我是無。撥無其我。識若生時。此智爾時知無我體。然由離境了唯有識。隨此相貌。緣若生時解境為無。豈非齊致。然于色等了無我時。于色等處是為共相。非是自相。由此各依以為定性。自體異故。然非相似所有相貌是實事有。欲令于余而作簡別。有其異相附識而生。猶如實事有集心分。于識自體轉起現前。世俗言論因斯生起。了知外境。但是自心所生領受。本非居外。斯乃是為最勝修習。所獲性故。此由無明蓋覆于慧。如在外轉觀斯共相。即如所見時俗言成。隨世俗情于言說路令得明解。于諸論處似事而轉。別以形相而宣說之。于所余事作其遮遣。于此事中應有形段。若總相是實即是總相。應如色等自體各異。而于別事體不相應。此則色等成非異體。如色似聲。又復如彼一異非言所許共相。此但覆俗當情顯現無所諍也。此既不許將為實事。斯乃便成于色聲等成非異體。又復色等一一便成有多體故。共相之狀體無邊故。此則合有多種體性。便成諸事皆為一體。如隨自緣所帶相像。斷割前境此之體相。亦是假立眾多相貌。為俗言論而分別之。由此便成于色聲等。無我之智亦是共相。斷割性故。取其無境更成光顯唯識之宗。然于色等無我解時。有別相分。復由前后分段本無故。斯乃是為先取別相分明決斷。于異決了隨而攝取。事境性故。若青蓮也簡去其白。識緣蓮體。決斷是青。言無我者。理亦同然凡起決斷。謂即于他所執我相仗此思構。方生決斷無別我體。縱雖無境而智得生。理既齊衡何有乖諍。