《大道廢章》第十八

臣真述曰：大道既隱，下德有為，仁義之行遂從此始。巧智、小慧、大偽生焉，孝慈出于不和，忠臣生于昏亂，茲亦美惡相形之謂也。

《絕圣棄智章》第十九

臣真述曰：此言絕有跡之圣、棄矜詐之智，則人受大利矣。故曰：百倍。又仁生于不仁，義生于不義，今欲令絕矯妄之仁、棄詭譎之義，俾親戚自然和同，則孝慈復(fù)矣！又絕淫巧、棄私利，則兵革不興。兵革不興，則盜賊不作矣！然猶恐后代不曉正言若反之意，故又曰：“此三者以為文不足，故令有所屬。見素抱撲，少思寡欲。”夫見素者，外其質(zhì)野之容；抱撲者，內(nèi)其真實(shí)之意。又思慮嗜欲者，人之大性存焉。可節(jié)也，不可絕也。故勸王侯令少之寡之，則國延其祚、人受其賜也。

《絕學(xué)無憂章》第二十

臣真述曰：絕日益之學(xué)，則無憂矣！唯之與阿，善之與惡，相去甚近。又戒其人曰：何故不恭而好慢邪、去善而為惡邪，豈不甚哉！故曰：“人之所畏，不可不畏。”令眾人熙熙然大荒乎，嗜欲常如對享太牢之饌，共登春陽之臺。縱放其情，無央極哉！是以，道君曰：我獨(dú)泊然靜默，若嬰兒之未有所知。又如乘其車乘，悠悠未有所止，此蓋示人以謙卑退讓之貌，不學(xué)眾人矜夸炫耀，自言智能有余也。故下文又曰：“而我獨(dú)若遺，我愚人之心也哉！”言我豈若愚人之心哉，言非也。我但昏昏悶悶，忘若晦寂而無所止。獨(dú)頑似鄙，獨(dú)異于人，而貴食母。夫食者，服也；母者，道也。蓋欲勸君服道于身，以處無為之事，則兵革自戢，天下獲安矣！

《孔德之容章》第二十一

臣真述曰：孔，甚也。言甚大德之形容，謂天地也。天地因道而生，承道而化，故曰：“唯道是從”。“道之為物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象”，言太初之氣，從無入有之象。“恍兮惚兮其中有物”，言太始之氣，因有成形之謂。“窈兮冥兮，其中有精”，言男女媾精，萬物化生，雖在窈冥之中，常不失其信。故曰：自古及今，其名不去。又言萬物始生，皆自于恍惚窈冥之中，故曰：“吾何以知眾甫之然哉，以此。”

《曲則全章》第二十二

臣真述曰：此章所言曲者，謂柔順屈曲之義也，非謂回邪委曲之徒也。自此以下皆正言若反之意。是以，圣人抱一者，唯抱此曲全之道，以為天下之法式也。又從“不自見”以下四節(jié)，皆不爭之道也。故曰：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”天下莫能與之爭，則兵戰(zhàn)自然息矣！故曰：古之所謂“曲則全”者，豈虛言哉！誠以此曲全之道，而歸根于正靜者也。治軍治國之道先此為妙也。

《希言自然章》第二十三

臣真述曰：希言者，無為無事之謂。使為上者希其言、省其事，即合于自然之道也。又理國、理戎，皆忌于繁促猛暴之政，故舉飄風(fēng)驟雨之諭以明之。夫同道同德之順也，同于失者，失亦得之，以其迷日固久，同失之人，各自得之，亦俱不知是失。故曰：“失亦得之”也。信不足者，此言下信不足，亦由上之人不信也。

《跂者不立章》第二十四

臣真述曰：凡鞮跂闊步之人，皆不得正立而安行者也。此論躁競之徒，舉兵動(dòng)眾皆不得中正之道也，而況自見其明、自是其彰、自伐其功、自矜其長。故圣人舉此余穢之食，贅丑之行，總皆惡之，則有道者安得而處之哉。

《有物混成章》第二十五

臣真述曰：此一章極言道體無狀之狀、無象之象、無名之名、無物之物，故曰：“強(qiáng)為之名，曰大。”凡言大者，無窮無際之謂也。且群方廣大，道無不之。之，猶逝也。逝而不已，必遠(yuǎn)；遠(yuǎn)而至極，必還。故曰：返也。此言道之周行，無所不在，故為天下之母。母者，道之宗；宗者，一也。故經(jīng)曰：“王侯得一以為天下貞。”此所謂能以眾正，可以王矣。是以三才相法，以至于道。道乃法其自然。故王者法其自然，則能事畢矣。

《重為輕根章》第二十六

臣真述曰：君子不重則不威。又靜者，仁之性也。古之所謂君子者，通言天子與諸侯也。終日行者，言君子假如終竟，一朝一日之行，亦必須崇備法駕，居其輜重之中，以謹(jǐn)其不虞也。輜重者，兵車營衛(wèi)之具也。又言人君雖有離宮別館，超然高邈，豈可以萬乘之重，自輕于天下。此又深戒其單車匹馬，潛服微行之失。是以，輕舉則失于為君使臣之禮，躁動(dòng)則失于為臣事君之義。豈可不畏哉！故曰：輕則失臣，躁則失君。其是之謂乎！

《善行無轍跡章》第二十七

臣真述曰：無轍跡者，行無行也。無瑕謫者，守中也。不用籌策者，戰(zhàn)必勝也。不可開者，守必固也。不可解者，無端緒也。此五善者，皆圣人密謀潛運(yùn)、不露其才、不揚(yáng)其巳、不顯其跡、不呈其形，常欲令戢兵于未動(dòng)之際、息戰(zhàn)于不爭之前。是以，國無棄人，人無棄物，此皆襲用明圣之妙道，以至是乎！又圣人不立德于人、不衒仁于物，但使百姓日用而不知，故亦不尚師資之義。然恐眾人不寤至理，以為大迷，深論奧旨，誠為要妙也。

《知其雄章》第二十八

臣真述曰：夫?yàn)槿司撸延行鄄庞⒙浴⑹⑷菝蜌庖樱志又磷鹬弧⑻幷兹酥希姯h(huán)衛(wèi)、百司具存，不惡而嚴(yán)矣、不怒而威矣。故常欲令守其雌，靜如為天下之溪。溪者，沖虛容受、藏疾納污之地也。夫如是則其德常不離于身也。復(fù)歸于嬰兒，言其守首道懷德，其性還如嬰兒，真常未散，使矯偽之端不能入其心境也。

又雖知其明白皦潔，要令常守拱默暗然之道，乃可為天下法式。夫如是，則其德無有差忒，復(fù)歸于中正之極也。夫榮辱者，相隨之物也。人君能知其榮華，焂忽而來，嘗思困辱，襲其后者，則為天下谷。谷與溪，義同也。以是道德常足，復(fù)歸于樸。樸者，元?dú)庵|(zhì)也。故圣人散樸，則為器量；用人，則為官長。大制者，謂制天下國家也。夫制天下者，豈有細(xì)碎割截之事邪！故曰：大制不割。

《將欲取天下章》第二十九

臣真述曰：此一章，道君特言非望之人將欲取天下而為之者，吾已見其不得也。為之者，謂其興動(dòng)兵戎之事也。故曰：天下神器，不可為。不可為者，不可用干戈，而取之也。若以此為之者，必?cái)∫病Ｒ源丝v有暫執(zhí)而得之者，亦旋而失之也。故物有行有隨、有煦有吹、有強(qiáng)有嬴、有載有隳者，皆禍福之倚伏也。是以，圣人去甚、去奢、去泰，將欲立于中道，守之無怠戒之至也。

《以道佐人主章》第三十

臣真述曰：此一章特戒將相輔弼之臣也。言以道佐人主，不以兵強(qiáng)于天下。其事好還者，臣敢借秦事以言之。李斯、趙高、白起、蒙恬之類，皆不以道佐其主，而直以武力暴強(qiáng)吞噬攫搏，焚《詩》《書》、坑儒士、血趙卒四十余萬，其于所下之處，悉殘滅之，使無遺種。始皇猶獨(dú)鶚視天下，未足其心。雖天祿已終，而毒螫之余仍相殘害。不經(jīng)時(shí)而土崩魚爛矣！是以，胡亥弒于望夷，子?jì)肼居谙剃枺鎏K死于長城，李斯父子糜潰于云陽，白起齒劍于杜郵，趙高取滅于宮闈，此皆事之還也。又師之所處，荊棘生；大軍之后，必有兇年。且“興師十萬，日費(fèi)千金”。十萬之師在野，則百萬之人流離于道路矣！加以殺氣感害、旱疫相乘，災(zāi)沴之深莫甚于此。故善為將者，當(dāng)須果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜、果而勿驕、果而不得己，是果而勿強(qiáng)。不得已者，圣人用兵之要道也。即是宜果行勿強(qiáng)之道，不伐其功，不樂殺人，恬淡為上，雖勝不美，此是果而勿強(qiáng)之義也。夫物壯則老，師曲之謂也。所謂早已者，言不道之師早當(dāng)止已，而勿復(fù)進(jìn)用，向使李斯、白起之師早圖退止，豈有自焚之禍邪。

《夫佳兵者章》第三十一

臣真述曰：兵者，劍、戟、戈、矛之類也。佳，好也。言器械者，唯修飾犀利珍好者，適是不善之器也。又左陽為吉，右陰為兇，君子必不得已而用之，則當(dāng)以恬淡上。恬是安靜，淡無味也。言戰(zhàn)陣雖勝，當(dāng)須淡而無味。曰：不美美之者，則為喜樂于殺人也。且所殺者皆吾人也。吾人也，安得而樂殺之。必也樂殺之，則王者何以得志于天下也。

又古者殺人眾多，以悲哀泣之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。為所殺者皆吾人，安得不以喪禮處之乎！后代則不然，師徒所征之處，大抵成敗相半矣！設(shè)有一勝，必先以大帛顯書其事，露布其文，彼主將者仍皆以十作百、以百為千、以千為萬，用要其功上之人，或知其詐欺，且借以為勢，務(wù)立其威，此則使人怨于顯明之中，神恕于幽暗之處。故曰：“不可以得志于天下矣！”如此為將，豈得謂以道佐人主乎！

《道常無名章》第三十二

臣真述曰：樸者，道之實(shí)。以其精妙微細(xì)，無所不在，故曰：小也。言王侯若能守此微妙之道，常能無為清靜，則萬物自來賓服矣！天地陰陽，自然和合矣！甘露時(shí)雨，自然降潤矣！則言不令人人自得其均平矣！由此之故，始復(fù)制致萬物之名。物既有名，則夫君臣上下萬物萬事，無不各知其所止矣！故為君者，知止于仁；為臣者，知止于忠；為子者，知止于孝；為明友者，知此于信；為夫婦者，知止于義；為干伐者，知止于戢；為賦斂者，知止于薄。既各知其所止，故皆得不至于危殆也！譬如道在天下，用之為治，猶川谷之與江海，言其感應(yīng)走集、晝夜朝宗無時(shí)休息也！

《知人者智章》第三十三

臣真述曰：夫測度淺深、聽言觀行，人焉廋哉！此庶可以智知，故曰：“知人者智”。至于澄心內(nèi)照，無我無人，了然自知，非明孰可？故曰：自知者，亞圣之稱，言人自知之難也。夫嬴不及霸，始僣稱皇項(xiàng)，未及強(qiáng)而先稱霸然。秦兼天下，楚伏諸侯，并吞則六國逡巡，叱咤則三軍辟易。夫如是，適可謂有力而勝人者也。夫有力而勝人者，未嘗不終為人所勝。若乃周家忠厚之德，豈不謂自勝者與！且避狄愛人，從之者如市。觀兵誓眾，暗曾者如期，是以前徒自攻，一戎大定，至其末裔凌遲，諸侯力政，猶不敢為主，海內(nèi)空位四五十年，斯豈不謂自勝者與！故曰：能成霸王者，必得勝者也；能得勝者，必強(qiáng)者也；能強(qiáng)者，必能用人力者也；能用人力者，必得人心者也；能得人心者，必自得者也；能自得者，必柔弱者也。故強(qiáng)大者有道，則不戰(zhàn)而克；小弱者有道，則不爭而得。又知足之富，貨財(cái)無數(shù)，人之道也；自強(qiáng)其志，干干不息，天之道也。善守其道，不失其所，非久而何？慎終如始，則無敗事，非壽而何？

《大道泛兮章》第三十四

臣真述曰：此言大道泛然盈滿天下。可左可右者，謂萬物無不從也，無不在也。萬物所以恃之而生育長茂，亦所辭謝其恩。功成而不名有者，言圣人順道而理，加以無心之愛，被以無情之養(yǎng)，故不為萬物之主。自然無所欲，此豈可名之為小邪！又萬物悉皆歸之，而圣人以至公之道御之，亦不曰：我為萬物之主。此豈得不謂之大邪。是以，圣人常不為大，故能成其大，明矣。

《執(zhí)大象章》第三十五

臣真述曰：天垂象，圣人則之。言王者執(zhí)持大象，不失其道，則天下之人無不歸往，往者又皆以道德安之、養(yǎng)之，使其通秦?zé)o害，則何異于置飲食宴樂于康衢之上，而悅飽行過之人哉！又以微妙之道，治軍行師，皆以恬淡無味為上。自然無形無跡，故使視聽者不可得而聞見也。又大道之行，愈多愈有，無盡無窮，故曰：用之不可既。既，盡也，已也。

《將欲歙之章》第三十六

臣真述曰：此一章正言其天地鬼神害盈福謙之議也。言治國治軍者，必須仰思天道、俯察人事，常宜深自警戒。曰夫天時(shí)人事，乃今固開張我者，莫將欲歙斂我乎；乃今固強(qiáng)大我者，莫將欲弱小我乎；乃今固興盛我者，莫將欲廢黜我乎；乃今固饒與我者，莫將欲劫奪我乎。王侯若能始終戒慎若此者，可謂知微、知彰矣！

故下文云：“柔弱勝剛強(qiáng)。”此亦非謂使柔弱之徒，必能制勝剛強(qiáng)之?dāng)常敝秆酝鹾钫咭烟巹倧?qiáng)之地，宜存柔克之心耳！故謙卑儉約，即永享其年；驕亢奢淫，即自遺其咎。蓋物理之恒也。圣人猶恐不悟，下文又切戒之曰：“魚不可脫于淵。”魚，喻眾庶也；淵，喻道德也。夫王者理人，當(dāng)須置之仁壽之域，使魚在深水之中，常無困涸網(wǎng)罟之患，則獲其安樂矣。又先王耀德不觀兵；兵者，國之利器也，固不可以示見于人。兵者，戰(zhàn)而不用，存而不廢之物，唯當(dāng)備守于內(nèi)，不可窮黷于外者也。若示人于外，終有敗績之辱，豈不慎哉！

《道常無為章》第三十七

臣真述曰：夫常道者，謂無名之始。道常者，謂有名之初。故本初無字，乃為一氣之宗，亦既有名為萬物之始。又道法自然，天地陰陽皆自然和合無所云為，故曰：無為也。至于四時(shí)運(yùn)行，百物成熟，故曰：無不為也。又天之道，利而不害。是以，王者當(dāng)行天之道。凡天下之害，知之盡無為也；天下之利，知之即無不為也。夫天下之害，莫大于用兵；天下之利，莫大于戢兵。言王侯但能守此自然之道，則物無不自化者，既而化成，又有嗜欲將作者，即當(dāng)鎮(zhèn)以無名之樸，無名之樸亦以不欲為根靜而歸根。常而復(fù)命，可謂復(fù)命，可謂復(fù)守，真常之道也。真常之道，既復(fù)即萬物安得不從而正也。故曰：“天下將自正”。經(jīng)曰：“我靜而民自正”。又《論語》云：“率以正，孰敢不正？”其是之謂乎！