《道可道章》第一
臣真述曰：夫稟二氣而生，居三才之際：靈于萬物者，謂之最靈；靈于最靈者，謂之圣人。圣人代天地而理萬物者也，于是因言以立道，因道以制名。然異于真常之元，故曰：可道。既為萬物之母，故曰：可名。又天地之道，無跡可尋，故曰：常無欲以觀其妙。圣人之作，有物可睹，故曰：常有欲以觀其僥。觀，猶示也。且乾坤之用，因無入有，是以同出異名；變化之理，因有歸無，是以同謂之玄。蓋天地之道，四時行焉，百物生焉，是為一玄也；圣人之道，代天理物，各正性命，復為一玄也。故曰：玄之又玄。是以，道君將明王者，治天下、安萬國、正師旅，孰不由于此戶者也。故曰：眾妙之門。臣伏惟玄元皇帝所建五千之文將垂億兆之祀，同天地之覆載，比日月之照臨，利將無窮，人受其賜。故王者得之，可以適天下；諸侯得之，可以安萬邦；卿大夫得之，可以凝庶績；士庶人得之，可以知其所歸。若好徑之徒不遵此道，必有倒行之悔。矧其違易即險而欲僥幸者哉！微乎！微至乎至不可得而言也，已是以初標道。非常道，指其殊涂而同歸；末言眾妙之門，明其百慮而一致，冠于篇首，誠有旨哉。
《天下皆知章》第二
臣真述曰：夫美者，對惡之謂也。今天下之人皆知美之為美者，此已知其惡也久矣；皆知善之為善者，此己知其不善也久矣。故其下文云：“有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前后之相隨。”夫物既有名，人既有情，則是非彼我存乎其間，是非彼我存乎其間，則愛惡起而相攻矣。愛惡起而相攻，則戰爭興矣！夫戰爭者，不必皆用干戈斧鉞也。至于匹夫之相手足，蟲獸相爪牙，禽鳥之相觜距，皆爭斗之徒也。然至于王侯之動，即無不用其金革矣。
為患之大，莫甚于斯。故偃武修文，興利除害，其事既理。故曰：無為。其教既行，故曰：不言。是以云：“圣人處無為之事，行不言之教也。”夫無為之事，蓋欲令潛運其功，陰施其德，使百姓日用而不知之，此之謂無為也。夫不言之教，蓋欲令正身率下，而不欲使躬之不逮也。古者言之不出，同此義也。夫王者：無為于喜怒，則刑賞不溢、金革不起；無為于求取，則賦斂不厚、供奉不繁；無為于愛惡，則用舍必當、賢不肖別矣；無為于近侍，則左右前后皆正人矣；無為于土地，則兵革不出、士卒不勞矣；無為于百姓，則天下安矣。其無為之美利，信如是哉！又萬物作焉而不辭者，言上下皆得自然之分，悉無言辭也。又生而不有其恩，為而不恃其德，獨立造化而不居其功，不怙其強，卑以自守，所以事業簡易而長不離其身。故曰：“夫唯不居，是以不去。”
《不尚賢章》第三
臣真述曰：夫圣人之理，不伐其善、不顯其長，上行其風、下承其化。既絕矜尚，遂無斗爭。非謂其不用賢能，而使人不爭也。且自三皇五帝至于王霸，未有不上尊三事、下敬百寮，外資卿相之弼諧、內有后妃之輔助，此奚謂其不尚賢乎哉！必不然也。又難得之貨，皆是遠方異物。若在上貴之無饜，則在下之人供輸無已，更相求取，非盜而何？盜賊既興，兵革斯起矣！又珍物麗容是人之所欲，而圣人達理不蕩于胸中，故其心不可得而亂也。是以，圣人虛其心者，除垢止念也；實其腹者，懷忠抱信也；弱其志者，謙柔不犯于外也；強其骨者，堅固有備于內也；常使人無知無欲者，蓋率身以正人，故使夫智者亦不敢為也。故此下文云“為無為”者，直是戒其人君無為兵戰之事也。語曰：舜何為哉！恭己正南面而已。若人君皆能如舜之德，則天下安得不治矣！故曰：“為無為，則無不治矣！”
《道沖而用章》第四
臣真述曰：此章言人君體道用心無有滿溢之志，長使淵然澄靜，如萬物之祖宗，則自然挫折鋒铓之铦銳，解釋紛擾之云為，故能和光耀、降嚴威也。同其塵，雜含垢氣也。然玄元深嘆，此有道之君能存其至德如是。故云：“吾不知其誰之子，象帝之先。”言似天帝之先也。
《天地不仁章》第五
臣真述曰：此言“不仁”者，猶下《經》云“不德”也。言天道與王道者，同施仁恩，能以美利利天下，不言所利且不責生成之報焉。王者既不責于人，則刑罰自然不用矣！刑罰不用，則兵革自然不興矣！兵革不興，則天下自然無事矣！故曰：“天地之間，其猶橐鑰乎！”言國君能調和元氣，應理萬機如橐鑰之用焉，終無屈撓之弊也。又夫人不言，言必有中，是以，圣人處無為之事、行不言之教！故曰：“多言數窮，不如守中。”其此之謂乎！
《谷神不死章》第六
臣真述曰：谷，養也，又虛空也。言神氣游息于虛空之中，故得長存也。玄天為鼻，牝地為口；天根于清，地根于寧。此言人君長能固守清寧之道，以理其天下國家，則自然無動用勤勞之事。故曰：“用之不勤。”
《天長地久章》第七
臣真述曰：夫天清而運動不已，地寧而安靜無窮。皆以其順自然之化，無獨見之專，不矜其功，不厚其生，施陽布陰，復不為主，故能長生也。是以，圣人能則象天地之德，清寧沖虛不敢為天下先，故能長先矣。及外其身者，謂不矜貴其身，則憂患不能及，所以得其身長存也。又經曰：“及吾無身，吾有何患！”非此之謂與！若夫人君克己復禮，使天下歸仁。既得億兆歡心，蠻夷稽顙，自然干戈止息、宗廟安寧。故曰：“非以其無私邪，故能成其私。”
《上善若水章》第八
臣真述曰：此一章特諭理兵之要，深至矣！夫上善之兵，方之于水。然水之溢也，有昏墊之災；兵之亂也，有涂炭之害。故水治，則潤澤萬物、通濟舟[木戢]；兵理，則鎮安兆庶、保衛邦家。若理兵能象水之不爭，又能居所惡之地不侵害者，則近于道矣。是以，兵之動息，必當擇利而處之。故曰：“居善地”也。主將之心，必在清澄深凈。故曰：“心善淵”也。兵者類多兇害，故戒之曰：“與善仁”也。夫軍旅之政，失則為亂，故曰：“政善治”也。兵者所尚：謀慮精微，故曰：“事善能”也。凡興兵整眾、應敵救災，必當其期，故曰：“動善時”也。既上文具標七善不爭之德矣，此又重云。
夫唯不爭，故無尤者，臣伏以道君之意深切誨諭者，正欲勸其人君無為于上、不爭于下爾！夫無為者，戢兵之源；不爭者，息戰之本。若王侯能明鑒其源，洞觀其本，簡其云為，息其爭斗，則金革寧矣。臣又竊嘗習讀五千之文，每至探索奧旨、詳研大歸，未嘗不先于無為，次于不爭，以為教父。
凡人之情，不能無爭，唯圣人乃能無爭。又爭之徒眾矣！今臣略舉梗概者，起于無思慮、無禮法、不畏懼、不容忍，故亂逆必爭、剛強必爭、暴慢必爭、忿至必爭、奢泰必爭、矜伐必爭、勝尚必爭、違愎必爭、進取必爭、勇猛必爭、愛惡必爭、專恣必爭、寵嬖必爭。夫如是，王者有一于此，則師興于海內；諸侯有一于此，則兵交于其國；卿大夫有一于此，則賊亂于其家；士庶人有一于此，則害成于其身。是以，王者知能官人、能安人之道，必當先除其病，俾之無爭，則戰可息矣！戰可息，則兵自戢矣！是故，其要在于不爭。且夫爭城，殺人盈城；爭地，殺人滿野。語曰：君子無所爭。又曰：在丑不爭，爭則兵矧乎！王者豈固有爭乎哉！故下經末章云：“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。”此所謂知終終之之義也。
《持而盈之章》第九
臣真述曰：夫兵者，人情之所恃賴也。且匹夫之徒，帶三尺利劍，持數寸匕首，至有憑凌天子，劫脅諸侯，或邀盟于前，或請命于后，往往而得矧乎！當九五之位，全億兆之師，尊居一人，下臨萬物，乃知持盈不易，揣銳實難！故曰：“金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。”此道君又以時人最所重者金玉，故指以為戒。冀其能保惜之用，存兢惕之意也。此又特戒其王侯，令守彼謙沖，去茲奢泰，永言伊戚，無至自貽。故下文又云：“功成名遂，身退，天之道也。”此言“身退”者，非謂必使其避位而去也，但欲其功成而不有之耳。故經云：“夫唯不居，是以不去。”其此之謂乎！
《營魄抱一章》第十
臣真述曰：魄者，陰之質也；一者，陽之精也。此言人君常當抱守一氣、專致柔和，使如嬰兒之德善也。滌除玄覽，欲其洗心內照，志無瑕穢也。愛人治國能無為者，夫欲治其國，先愛其人；欲愛其人，先當無為。無為者，即是無為兵戰之事。兵戰之事，為害之深。欲愛其人，先去其害，故曰：無為兵戰之事也。天門者，鼻息之謂也。欲其綿綿，雖靜，常令呼吸進退得其自然也。明白者，視聽之謂也。欲其周流四達，而常若無知也。自此以上，皆言理身、理國、兼愛之道也。生之、畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。此以上圣人順天之道，以養萬物，故不居其功。乃云：此天之德也，玄天也。
《三十輻廿六一轂章》第十一
臣真述曰：此車器及室三者，皆取其因無而利有，因有而用無。故引之以為證。何者？夫五兵之屬，亦當其無，有兵之用。且弦矢之利以威天下，不必傷人然后為用。故知兵者備之以為有，戢之以為無，此即用其所不用者也。蓋無之以為用，亦明矣。
《五色令人章》第十二
臣真述曰：五色所以養目也，視過則盲；五音所以養耳也，聽過則聾；五味所以養口也，食過則爽。故圣王之理，常復眾人之所過，以全其身，以安其神。夫人君之心，以睿圣為本，清靜為根，若乃逐獸荒原，奔車絕巘，六龍逸足，萬騎莫追，與雕鶚爭先，并熊羆而賈勇。日月虧蔽，旌旗[纟乙]紛，馳騁忘歸，殺獲無補，風雨恒若，宮室或空，謂之發狂。蓋由此矣！故經曰：“奈何萬乘之主，而以身輕天下！”其是之謂乎！又人君所貴難得之貨，則盜賊生；盜賊生，則兵由此起；兵由此起，害莫大焉。令人行妨，固其宜矣！是以圣人為腹者，貴其容受而無情也；不為目者，賤其觸見而有欲焉。故曰：“去彼取此。”
《寵辱若驚章》第十三
臣真述曰：王者守位，皆承天之寵也；諸侯得國，皆承王之寵也。故因寵所以為貴，因貴所以生驕，因驕所以獲罪，因罪所以蒙辱。是以，圣人之得失，常若驚也。又王侯在上，若不能以貴下賤、自卑尊人，但好戰恃兵、乘勝輕敵，必即禍患及之矣！故以有其身，乃為身患；外其身，乃為身存。豈不至哉！是以，貴其身者，適可以暫寄于天下；愛其身者，可以永托于天下也。故經曰：“圣人自知不自見，自愛不自貴。”其是之謂乎！
《視之不見章》第十四
臣真述曰：夷者，平易之稱。所謂天之道，故可視而不可見也。希者，依違之稱，所謂地之道，故可聽而不可聞也。微者，精妙之稱，所謂人之道，故可搏而不可得也。然天雖清光運行，終不為曒潔以自顯也；地雖寧靜博厚，亦不為暗昧以自幽也；人雖生生無窮，終不為分別以自尊也。故曰：“其上不曒，其下不昧，繩繩兮不可名也。”是以，散而陳之，則為三才；合而渾之，則為一德。故曰：“復歸于無物”。是無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。此以上又言萬物因無入有，從有歸無，惚有恍無，故云忽恍也。又迎之不見其首，隨之不見其后。此言自三而復一，無始無終；從一成三，無終無始。故使人君執此上古無為之道，以治當今有名之物也。無為者，亦謂無兵戰之事也；有名者，謂軍國之務也。故能知始，樸素之義乃可為道之綱紀也。
《古之善為士章》第十五
臣真述曰：此古之善為士者，謂上士也。所謂若圣與賢，而在王侯之位者也。微妙玄通者，皆道德之用，不可得而稱也。言圣人賢人治天下，軍國無不兢懼畏威，皆若臨深履薄；其容貌志意，故常若冬寒涉川。畏恥四鄰，言慎之至也。儼兮若客者，經曰：“用兵有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。”是也。渙若水之將釋，言合散屈伸，常無結滯也。敦樸者，質素之謂；曠谷者，深邃之謂。夫濁久徐清，安久徐生，皆順自然之理，動靜不失其時。言孰能如此，唯圣賢耳，故曰：“保此道，不欲盈。”言若王侯守此道者，不欲滿溢而驕盈也。故曰：“夫唯不盈，故能獘不新成。”此言能守道因循，終無矜耀，乃得長如弊，故不立新成之跡也。
《致虛極章》第十六
臣真述曰：夫天之道，常清虛太極，無私于覆燾；地之道，常沉靜博厚，無私于亭毒。則是陰陽各得其恒，故人與萬物俱得盡其生成之理。故曰：“萬物并作”。復者，其見天地之心，故曰：“吾觀其復”。夫物蕓蕓者，生生之謂也。生生之理盡，故各復歸其根本，以守其靜。是則歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常。言萬物盡無大傷，各得復其性命，以足自然之分，即可謂得真常之道也。故圣人能知此真常之道，則是明白四達無所疑惑也。若人君不能知此真常之道，而乃縱其嗜欲、妄作不祥、興動干戈、流行毒螫，則必有兇災之報。故曰：“妄作兇”。又知常容者，言王侯若能容人畜眾，則可謂至公無私。至公無私，即王道自著；王道自著，則其德象天。德象天乃可與之適道，既可適道，自然能長且久。故得終竟千齡，必無危殆之患也。
《太上下知章》第十七
臣真述曰：太古，大道之行，上德不德。是以，其下之人但知其在上有君而已。蓋日用而不知是也。至于中古，仁德兼施，恩惠日及。是以，愛而親之，美而譽之，其事漸著。其次以義為治，小罪用刑罰，大眾興甲兵，是以畏之。其下以禮為治，禮煩則亂，誠喪欺生，是以侮之。又信不由衷，人不信矣！飾詞相詐，猶或貴言。悲夫！是以，王者當宜成不居之功、守不敗之事，使百姓不知帝力、皆謂我自然而然，善也。