震旦第二十九祖慧可尊者傳震旦第三十祖僧璨尊者傳震旦第三十一祖道信尊者傳震旦第三十二祖弘忍尊者傳震旦第三十三祖慧能尊者傳

震旦第二十九祖慧可尊者傳

慧可尊者。武牢人也。姓姬氏。母始娠時。有異光發(fā)其家。及生以故名之。尊者少嗜學(xué)世書。無不窺者。尤能言莊老。年三十遽自感而嘆曰。老易世書非極大理。乃探佛經(jīng)。遂遠(yuǎn)游求師至洛陽香山。乃從禪師寶靜者出家。尋得戒于永穆寺。去務(wù)義學(xué)。未幾而經(jīng)論皆通。三十二復(fù)歸其本師。歸八年。一夕有神人現(xiàn)。謂尊者曰。何久于此。汝當(dāng)?shù)玫馈Ｒ思茨现Ｗ鹫咭陨裼鏊旒悠涿簧窆狻４蜗ζ涫缀鐾创豢扇獭熡麨榫闹６砺効罩杏醒栽弧４藫Q骨非常痛也。以告其師。即罷不敢治。及曉視其元骨果五處峰起。其師曰。異乎汝必有勝遇行矣。無失其時。然其為人曠達(dá)有遠(yuǎn)量。雖有所出入。而未嘗輒發(fā)。混然自隱。故久于京洛而世莫之知。及會菩提達(dá)磨授道易名。當(dāng)為法師宗。學(xué)者乃知其有大德。競歸如水沛然趨下。一日俄有號居士者。年四十許以疾狀趨其前。不稱姓名。謂尊者曰。弟子久嬰業(yè)疾。欲師為之懺罪。愿從所請。尊者曰。將罪來為汝懺。其人良久曰。覓罪不可得。曰我與汝懺罪竟。然汝宜依止乎佛法僧。其人曰。適今睹師。已知僧矣。不識何謂佛法。答曰。是心是佛。是心是法。法佛無二。汝知之乎。其人遂曰。今日乃知罪性不在內(nèi)外中間。如其心然。誠佛法無二也。尊者器之。即為其釋褐落發(fā)曰。此法寶也。宜名之僧璨。戒后二載乃命之曰昔佛傳大法眼。轉(zhuǎn)至達(dá)磨。達(dá)磨授我。我今以付于汝并其衣缽。汝專傳之無使輒絕。聽我偈曰。

本來緣有地　　因地種花生

本來無有種　　花亦不能生

既而復(fù)謂僧璨曰。我有夙累在鄴。將往償之。然汝后自亦有難。甚宜避之。璨曰。此實(shí)我?guī)熓ブ窍纫姟Ｈ辉嘎勲y之所以。答曰。斯非獨(dú)我云。亦前祖般若多羅讖之耳。璨曰。何讖。答曰。其所謂后之一百十五年而興者也。偈不云乎。心中雖吉外頭兇。川下僧房名不中。為遇毒龍生武子。忽逢小鼠寂無窮。以數(shù)計之當(dāng)在汝世。汝益宜護(hù)法。及可至鄴下說法。人大化之。凡三十四載。一旦遽變節(jié)游息。不復(fù)擇處。或廛或野。雖屠門酒家皆一混之。識者或規(guī)曰。師高流豈宜此為。尊者曰。我自調(diào)心何關(guān)汝事。初鄴有僧曰辨和者。方聚徒講涅槃經(jīng)于筦城縣之匡救寺。尊者每往其寺門與人演說。適會正朝眾大從于可。辨和之徒亦為之遷。辨和憤之尋。謂其令翟仲侃曰慧可狂邪。頗誑惑人眾。此宜治之。仲侃聽其言。乃取加之酷刑。尊者因是而化。時世壽一百七歲。士女哀之。共收其遺骸葬于磁州滏陽之東。當(dāng)隋開皇癸丑之十三年也。唐德宗賜謚曰大祖禪師。武德中高僧法琳。聞其風(fēng)嘗為碑之。其略曰。吁嗟彼禪師。莫知其所以然。唯法斯在。非用書志。則安知其道之尊。其為后賢之所企慕如是也。

評曰。唐僧傳謂。可遭賊斷臂。與予書云曷其異乎。曰余考法琳碑曰。師乃雪立數(shù)宵。斷臂無顧。投地碎身。營求開示。然為唐傳者與琳同時。琳之說與禪者書合。而宣反之。豈非其采聽之未至乎。故其書不足為詳。

震旦第三十祖僧璨尊者傳

僧璨尊者。不知其何許人也。初以處士見慧可。尊者不稱姓名。因問答即有發(fā)悟。乃師其出家。可祖器之。謂得法寶。遂為名之。當(dāng)后周之時。乃受戒于光福寺。戒后歸其師。復(fù)二載乃得授法。可祖嘗規(guī)曰。后必有難。汝當(dāng)遠(yuǎn)引避之。尊者從其言。遂去隱于舒之皖公山（今所謂山谷山寺者）凡三十余年。其跡寖顯。學(xué)者知求其道。隋開皇間乃有沙彌曰道信者。一旦來禮其座下。問之曰。乞大師發(fā)我解脫法門。尊者曰。誰縛汝。曰無人縛。又曰。既無人縛。汝即是解脫。何須更求解脫。道信即悟。乃愿以弟子禮事之。久之信往求戒于廬陵既還。尊者曰。汝已戒道亦備矣。吾即往之。昔如來大法眼藏今以付汝并其衣缽。汝皆將之。聽吾偈曰。

花種雖因地　　從地種花生

若無人下種　　花地盡無生

復(fù)曰。汝善傳之。無使其絕。吾往游羅浮。非久乃還。更二載遂復(fù)山谷。月余盛會州人與其說法。已而立化于大樹之下。當(dāng)隋大業(yè)丙寅之二年也。是時隋室方亂。未遑塔之。至唐天寶五載。會趙郡李常移官于舒。乃發(fā)壙焚之。得舍利立窣堵波于其化所。初璨尊者以風(fēng)疾出家。及居山谷疾雖愈而其元無復(fù)黑發(fā)。故舒人號為赤頭璨。然其奇見異德。誠不測人也。先是其所居頗多蛇獸為害。及尊者至皆絕。一日有神光遽發(fā)其寺。甘露泫于山林。時人怪之。以而相問。尊者曰。此佛法將興舍利欲至之先兆耳。其后京國大獲舍利。遂頒天下。果置塔于山谷寺。其感效皆此類也。唐明皇謚曰鑒智禪師。塔曰覺寂。其后宰相房琯為其碑。序之甚詳。

評曰。璨尊者初雖不自道其姓族鄉(xiāng)邑。后之于世復(fù)三十余載。豈絕口而不略云乎。此可疑也。曰余視房碑曰。大師嘗謂道信云有人借問。勿道于我處得法。此明尊者自絕之甚也。至人以物跡為大道之累。乃忘其心。今正法之宗猶欲遺之。況其姓族鄉(xiāng)國。俗間之事肯以為意耶。

震旦第三十一祖道信尊者傳

道信尊者。其先本居河內(nèi)。后遷于蘄陽之廣濟(jì)縣。信生遂為蘄人也。姓司馬氏。隋開皇壬子之十二載。以沙彌參見僧璨尊者。即問答悟道。遂北面師之。凡九年乃得其付法授衣。隋大業(yè)間。尊者嘗南游至廬陵。會賊黨曹武衛(wèi)。以兵圍其城七旬不解。尊者因勸城中人。皆念摩訶般若波羅蜜。賊黨俄見城堞之上有人不翅千數(shù)。皆長丈許。其介胄金色赫赫曜日。賊輩大駭相謂曰。是城必有大福德人。不可攻也。即日引去。至唐武德七年。復(fù)北趨乃居蘄之破頭山（今所謂雙峰山者也）大揚(yáng)其所得之法。四方學(xué)士歸之猶日中趨市。正觀中太宗。聞其風(fēng)嘗三詔。尊者皆辭不起。又詔。太宗謂使臣曰。今復(fù)不從吾命。即取首來。詔至。果逆上意。尊者即引頸待刃。使者還以此奏之。太宗嘉其堅正。慰諭甚盛。至是尊者居山已二十載矣。一日往黃梅縣。途中遽見一兒好骨目。可七歲許。心奇之。因問曰。爾何姓。對曰。姓即有非常姓。曰是何姓。對曰。是佛姓。曰汝沒姓耶。對曰。其姓空故。尊者即顧從者曰。此兒非凡之器。后當(dāng)大興佛事。遂使持見其父母。道兒應(yīng)對之異。欲命之出家。父母從之。兒偕僧既還。尊者即為剃度。名之曰弘忍。其后乃命曰。昔如來傳正法眼轉(zhuǎn)至于我。我今付汝并前祖信衣缽。汝皆將之。勉其傳授無使斷絕。聽吾偈曰。

花種有生性　　因地花生生

大緣與信合　　當(dāng)生生不生

復(fù)謂忍曰。我昔武德中嘗游廬[阜-十+廾]。升其絕頂。見此破頭山。其上有紫云如蓋。下發(fā)白氣。橫分六道。汝以為何瑞。忍曰。是必和尚已后橫出一枝佛法之先兆也。尊者曰。善哉汝能知之。已而沐浴宴坐而化。世壽七十有二。是時實(shí)永徽二年辛亥九月四日也。葬后三載其塔戶一日忽然自開。而尊者真體儼然若生。大歷中。代宗賜謚曰大毉禪師。塔曰慈云。

震旦第三十二祖弘忍尊者傳

弘忍尊者。蘄陽黃梅人也。姓周氏。其母孕時。數(shù)數(shù)有祥光異香發(fā)其家。及生性大聰明。有所聞見。無難易者一皆曉之。風(fēng)骨絕異。有圣人之相。有賢者嘗見忍于閭巷。謂人曰。此兒具大人相。所不及如來者七種耳。七歲遇道信尊者出家得戒。尋受其法。繼居于破頭山。而教化益盛。是時天下慕其風(fēng)學(xué)者。不遠(yuǎn)千里趨之。咸亨中客有號盧居士者。自稱慧能。來法會致禮其前。尊者問曰。汝自何來。對曰。嶺南來。曰欲求何事。對曰。唯求作佛。曰嶺南人無佛性。若為得佛。對曰。人有南北佛性豈然。尊者知其異人。佯訶之曰。著槽廠去。慧能即退求處碓所。盡力于臼杵間。雖歷日月而未嘗告勞。一日尊者以傳法時至。乃謂其眾曰。正法難解。汝等宜各為一偈以明汝見。若真有所至吾即付衣法。時神秀比丘者號有博學(xué)。眾方尊為冠首。莫敢先之者。神秀自以為眾所推。一夕遂作偈。書于寺廊之壁曰。

身是菩提樹　　心如明鏡臺

時時勤拂拭　　莫使惹塵埃

尊者見賞之曰。后世若依。此修行亦得勝果。勉眾誦之。慧能適聞。乃問其誦者曰。此誰所為。曰此神秀上座之偈。大師善之。當(dāng)?shù)酶斗āＨ曦M知乎。能曰。此言雖善而未了。其流輩皆笑以能為妄言。能尋作偈和之。其夕假筆于童子。并秀偈而書之曰。

菩提本無樹　　明鏡亦非臺

本來無一物　　何處有塵埃

及尊者見之。默許不即顯稱。恐嫉者相害乃佯抑之曰。此誰所作。亦未見性。眾因是皆不顧能言。中夜尊者遂潛命慧能入室。而告曰。諸佛出世唯為一大事因緣。以其機(jī)器有大小。遂從而導(dǎo)之。故有三乘十地頓漸眾。說為之教門。獨(dú)以無上微妙真實(shí)正法眼藏初付上首摩訶迦葉。其后迭傳歷二十八世至乎達(dá)磨祖師。乃以東來。東之益?zhèn)鳌＿m至于我。我今以是大法并其所受。前祖僧伽梨衣寶缽皆付于汝。汝善保之無使法絕。聽吾偈曰。

有情來下種　　因地果還生

無情既無種　　無情亦無生