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第7章

  • 春秋繁露義證
  • 蘇輿
  • 3710字
  • 2015-11-13 15:34:18

服制像第十四

天地之生萬(wàn)物也以養(yǎng)人,故其可適者以養(yǎng)身體,其可威者以為容服,禮之所為同也。劍之在左,青龍之象也。刀之在右,白虎之象也。韨之在前,朱鳥(niǎo)之象也。冠之在首,玄武之象也。四者,人之盛飾也。夫能通古今,別然不然,乃能服此也。蓋玄武者,貌之最嚴(yán)有威者也,其像在后,其服反居首,武之至而不用矣。圣人之所以超然,雖欲從之,末由也已。夫執(zhí)介冑而后能拒敵者,故非圣人之所貴也。君子顯之于服,而勇武者消其志于貌也矣。故文德為貴,而威武為下,此天下之所以永全也。于《春秋》何以言之?孔父義形于色,而奸臣不敢容邪;虞有宮之奇,而獻(xiàn)公為之不寐;晉厲之強(qiáng),中國(guó)以寢尸流血不已。故武王克殷,裨冕而 笏。虎賁之王說(shuō)劍,安在勇猛必任武殺然后威。是以君子所服為上矣,故望之儼然者,亦已至矣,豈可不察乎!

符瑞第十六

有非力之所能致而自至者,西狩獲麟,受命之符是也。然后托乎《春秋》正不正之間,而明改制之義。一統(tǒng)乎天子,而加憂(yōu)于天下之憂(yōu)也,天下所患。而欲以上通五帝,下極三王,以通百王之道,而隨天之終始,博得失之效,而考命象之為,極理以盡情性之宜,則天容遂矣。百官同望異路,一之者在主,率之者在相。

俞序第十七

仲尼之作春秋也,上探正天端,王公之位,萬(wàn)物民之所欲,下明得失,起賢才,以待后圣。故引史記,理往事,正是非,見(jiàn)王公。史記十二公之間,皆衰世之事,故門(mén)人惑。孔子曰:“吾因其行事而加乎王心焉。”以為見(jiàn)之空言,不如行事博深切明。故子貢、閔子、公肩子,言其切而為國(guó)家資也。其為切而至于殺君亡國(guó),奔走不得保社稷,其所以然,是皆不明于道,不覽于《春秋》也。故衛(wèi)子夏言,有國(guó)家者不可不學(xué)《春秋》,不學(xué)《春秋》,則無(wú)以見(jiàn)前后旁側(cè)之危,則不知國(guó)之大柄,君之重任也。故或脅窮失國(guó),搶殺于位,一朝至爾。茍能述《春秋》之法,致行其道,豈徒除禍哉,乃堯舜之德也。故世子曰:“功及子孫,光輝百世,圣人之德,莫美于恕。”故予先言《春秋》詳己而異人,《春秋》之道,大得之則以王,小得之則以霸。故曾子、子石霸王之道,皆本于仁。仁,天心,故次以天心。愛(ài)人之大者,莫大于思患而豫防之,故蔡得意于吳,魯?shù)靡庥邶R,而《春秋》皆不告,故次以言怨人不可邇,敵國(guó)不可狎,攘竊之國(guó)不可使久親,皆防患為民除患之意也。不愛(ài)民之漸乃至于死亡,故言楚靈王晉厲公生弒于位,不仁之所致也。故善宋襄公不厄人,不由其道而勝,不如由其道而敗,《春秋》貴之,將以變習(xí)俗而成王化也。故子夏言《春秋》重人,諸譏皆本此。或奢侈使人憤怨,或暴虐賊害人,終皆禍及身。故子池言魯莊筑臺(tái),丹楹刻桷,晉厲之刑刻意者,皆不得以壽終。上奢侈,刑又急,皆不內(nèi)恕,求備于人,故次以《春秋》緣人情,赦小過(guò),而《傳》明之曰:“君子辭也。”孔子明得失,見(jiàn)成敗,疾時(shí)世之不仁,失王道之體,故緣人情,赦小過(guò),《傳》又明之曰:“君子辭也。”孔子曰:“吾因行事,加吾王心焉。”假其位號(hào)以正人倫,因其成敗以明順逆,故其所善,則桓文行之而遂,其所惡,則亂國(guó)行之終以敗,故始言大惡殺君亡國(guó),終言赦小過(guò),是亦始于麤粗,終于精微,教化流行,德澤大洽,天下之人,人有士君子之行而少過(guò)矣,亦譏二名之意也。

離合根第十八

天高其位而下其施,故為人主者,法天之行,是故內(nèi)深藏,所以為神;外博觀,所以為明也;任群賢,所以為受成;乃不自勞于事,所以為尊也;凡愛(ài)群生,不以喜怒賞罰,所以為仁也。故為人主者,以無(wú)為為道,以不私為寶。立無(wú)為之位而乘備具之官,足不自動(dòng)而相者導(dǎo)進(jìn),口不自言而擯者贊辭,心不自慮而群臣效當(dāng),故莫見(jiàn)其為之而功成矣。此人主所以法天之行也。為人臣者法地之道,暴其形,出其情以示人,高下、險(xiǎn)易、堅(jiān)耍、剛?cè)帷⒎省 ⒚缾海劭删拓?cái)也。故其形宜不宜,可得而財(cái)也。為人臣者比地貴信而悉見(jiàn)其情于主,主亦得而財(cái)之,故王道威而不失。為人臣常竭情悉力而見(jiàn)其短長(zhǎng),使主上得而器使之,而猶地之竭竟其情也,故其形宜可得而財(cái)也。

立元神第十九

君人者,國(guó)之元,發(fā)言動(dòng)作,萬(wàn)物之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā),榮辱之端也。失之豪厘,駟不及追。故為人君者,謹(jǐn)本詳始,敬小慎微,志如死灰,安精養(yǎng)神,寂莫無(wú)為。休形無(wú)見(jiàn)影,搶聲無(wú)出音,虛心下士,觀來(lái)察往。謀于眾賢,考求眾人,得其心遍見(jiàn)其情,察其好惡,以參忠佞,考其往行,驗(yàn)之于今,計(jì)其蓄積,受于先賢。釋其讎怨,視其所爭(zhēng),差其黨族,所依為臬,據(jù)位治人,用何為名,累日積久,何功不成。可以?xún)?nèi)參外,可以小占大,必知其實(shí),是謂開(kāi)闔。君人者,國(guó)之本也。夫?yàn)閲?guó),其化莫大于崇本,崇本則君化若神,不崇本則君無(wú)以兼人。無(wú)以兼人,雖峻刑重誅,而民不從,是所謂驅(qū)國(guó)而棄之者也,患孰甚焉?何謂本?曰:天地人,萬(wàn)物之本也。天生之,地養(yǎng)之,人成之。天生之以孝悌,地養(yǎng)之以衣食,人成之以禮樂(lè),三者相為手足,合以成禮,不可一無(wú)也。無(wú)孝悌則亡其所以生,無(wú)衣食則亡其所以養(yǎng),無(wú)禮樂(lè),則亡其所以成也。三者皆亡,則民如麋鹿,各從其欲,家自為俗。父不能使子,君不能使臣,雖有城郭,名曰虛邑。如此,其君枕塊而僵,莫之危而自危,莫之喪而自亡,是謂自然之罰。自然之罰至,裹襲石室,分障險(xiǎn)阻,猶不能逃之也。明主賢君必于其信,是故肅慎三本。郊祀致敬,共事祖禰,舉顯孝悌,表異孝行,所以奉天本也。秉耒躬耕,采桑親蠶,墾草殖彀 ,開(kāi)辟以足衣食,所以奉地本也。立辟雍庠序,修孝悌敬讓?zhuān)饕越袒幸远Y樂(lè),所以奉人本也。三者皆奉,則民如子弟,不敢自專(zhuān),邦如父母,不待恩而愛(ài),不須嚴(yán)而使,雖野居露宿,厚于宮室。如是者,其君安枕而臥,莫之助而自強(qiáng),莫之綏而自安,是謂自然之賞。自然之賞至,雖退讓委國(guó)而去,百姓襁負(fù)其子隨而君之,君亦不得離也。故以德為國(guó)者,甘于飴蜜,固于膠漆,是以圣賢勉而崇本而不敢失也。君人者,國(guó)之證也,不可先倡,感而后應(yīng)。故居倡之位而不行倡之勢(shì),不居和之職而以和為德,常盡春下,故能為之上也。

體國(guó)之道,在于尊神。尊者所以奉其政也,神者所以就其化也,故不尊不畏,不神不化。夫欲為尊者在于任賢,欲為神者在于同心。賢者備股肱則君尊嚴(yán)而國(guó)安,同心相承則變化若神,莫見(jiàn)其所為而功德成,是謂尊神也。

天積眾精以自剛,天序日月星辰以自光,圣人序爵祿以自明。天所以剛者,非一精之力;圣人所以強(qiáng)者,非一賢之德也。故天道務(wù)盛其精,圣人務(wù)眾其賢。盛其精而壹其陽(yáng),眾其賢而同其心。壹其陽(yáng)然后可以致其神,同其心然后可以致其功。是以建治之術(shù),貴得賢而同心。為人君者,其要貴神。神者,不可得而視也,不可得而聽(tīng)也,是故親而不見(jiàn)其形,聽(tīng)而不聞其聲。聲之不聞,故莫得其響,不見(jiàn)其形,故莫得其影。莫得其影則無(wú)以曲直也,莫得其響則無(wú)以清濁也。無(wú)以曲直則其功不可得而敗,無(wú)以清濁則其名不可得而度也。所謂不見(jiàn)其形者,非不見(jiàn)其進(jìn)止之形也,言其所以進(jìn)止不可得而見(jiàn)也。所謂不聞其聲者,非不聞其號(hào)令之聲也,言其所以號(hào)令不可得而聞也。不見(jiàn)不聞,是謂冥昏。能冥則明,能昏則彰。能冥能昏,是謂神人。君貴居冥而明其位,處陰而向陽(yáng)。惡人見(jiàn)其情而欲知人之心,是故為人君者執(zhí)無(wú)源之慮,行無(wú)端之事,以不求奪,以不問(wèn)問(wèn)。吾以不求奪則我利矣,彼以不出出則彼費(fèi)矣。吾以不問(wèn)問(wèn)則我神矣,彼以不對(duì)對(duì)則彼情矣。故終日問(wèn)之,彼不知其所對(duì),終日奪之,彼不知其所出。吾則以明而彼不知其所亡。故人臣居陽(yáng)而為陰,人君居陰而為陽(yáng)。陰道尚形而露情,陽(yáng)道無(wú)端而貴神。

保位權(quán)第二十

民無(wú)所好,君無(wú)以權(quán)也。民無(wú)所惡,君無(wú)以畏也。無(wú)以權(quán),無(wú)以畏,則君無(wú)以禁制也。無(wú)以禁制,則比肩齊勢(shì)而無(wú)以為貴矣。故圣人之治國(guó)也,因天地之性情,孔窮之所利,以立尊卑之制,以等貴賤之差。設(shè)官府爵祿,利五味,盛五色,調(diào)五聲,以誘其耳目,自令清濁昭然殊體,榮辱踔然相駁,以感動(dòng)其心,務(wù)致民令有所好。有所好然后可得而勸也。既有所勸,又有所畏,然后可得而制。制之者,制其所好,是以勸賞而不得多也。制其所惡,是以畏罰而不可過(guò)也。所好多則作福,所惡多則作威。作威則君亡權(quán),天下相怨;作福則君亡德,天下相賤。故圣人之制民,使之有欲,不得過(guò)節(jié);使之敦樸,不得無(wú)欲。無(wú)欲有欲,各得以足,而君道得矣。國(guó)之所以為國(guó)者德也,君之所以為君者威也,故德不可共,威不可分。德共則失恩,威分則失權(quán)。失權(quán)則君賤,失恩則民散。民散則國(guó)亂,君賤則臣叛。是故為人君者,固守其德,以附其民;固執(zhí)其權(quán),以正其臣。聲有順逆,必有清濁,形有善惡,必有曲直。故圣人聞其聲則別其清濁,見(jiàn)其形則異其曲直。于曲之中,必見(jiàn)其直;于直之中,必見(jiàn)其曲。于聲無(wú)小而不取,于形無(wú)小而不舉。不以著蔽微,不以眾掩寡,各應(yīng)其事以致其報(bào)。黑白分明,然后民知所去就,民知所去就,然后可以致治,是為象則。為人君者居無(wú)為之位,行不言之教,寂而無(wú)聲,靜而無(wú)形,執(zhí)一無(wú)端,為國(guó)源泉。因國(guó)以為身,因臣以為心。以臣言為聲,以臣事為形。有聲必有響,有形必有影。聲出于內(nèi),響報(bào)于外;形立于上,影應(yīng)于下。響有清濁,影有曲直,響所報(bào)非一聲也,影所應(yīng)非一形也。故為君虛心靜處,聰聽(tīng)其響,明視其影,以行賞罰之象。其行賞罰也,響清則生清者榮,響濁則生濁者辱,影正則生正者進(jìn),影枉則生枉者絀。擊名考質(zhì),以參其實(shí)。賞不空施,罰不虛出。是以君臣分職而治,各敬而事,爭(zhēng)進(jìn)其功,顯廣其名,而人君得載其中,此自然致力之術(shù)也。圣人由之,故功出于臣,名歸于君也。

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