南極天宮，青華上帝；唱玄風于羲農黃唐之世，培道脈于虞夏商周之間；或隱居于清朝明堂，或顯真于名山靈洞；神通莫測，變化無端；原天上之歲星，游戲蟠桃園內；作人間之仙吏，詼諧金馬門中；大悲大愿，至圣至仁，逍遙觀世，度人無量天尊，無上道祖仙師賜箓。
煉丹，無所煉也。何以說無所煉？煉其所無也。無者虛也。心本虛，情識意知實之。煉心還于本然之虛，則丹可成矣。何以言之？丹本虛也，是以心虛而丹可成，從無有一物中，煉出一物來。何以從無物中煉出一物？譬如我在未生以前，未嘗有五官四大，并未有個人身。忽然一念，自去投胎奪舍。此投胎奪舍者，果是何物？既有神，自有氣，既有氣，自有精。投入一個胞胎，十月滿足，恰成一個人身，從泥丸宮里跳出，遂能出有入無，后天不老。若我心地未虛，情識意知紛紛不一，則我依然是人身了。既有人身，還思想再得一個人身，安有此理？人身只得兩耳兩目，一鼻一口，五臟六腑四肢，那里可以再增一倍？斷然不能。故煉丹者，須把耳目鼻口臟腑肢節盡還于虛，如未曾托生，一件不有，只一點神光，炯炯不昧，然后結下胞胎，還我耳目口鼻臟腑肢節來。一個陽神，單單是我，并未嘗再加一倍。然陽神雖出，其耳目鼻口臟腑肢節，到底元虛，到底未曾有身，故可以不生不死，與道合真。煉丹之道，盡于此矣。
學道以無為為宗。有為出于無為，則雖呼風喚雨，拔山斷流，終是無為之旨，不然，一舉一動，一符一箓，未悉道原，總是小家伎倆。是煉丹煉無為之丹，行法行無為之法，誦經誦無為之經，持咒持無為之咒：無為二字，天之體，道之原也。欲于無為之外，別尋枝節，是為旁門外道。子其合天之體，明道之原，何患《洞經》之不解，諸法之不通？吾其望之。
無為者，道之體也。丹者，無所為而為者也。上古圣人，憫人之不能及于無為也，故教人煉丹，使之從無為中討出有為。故采陽于無，恍惚之中，元陽生焉。陽既生矣，結胎于無。杳冥之際，靈胎成焉，胎既成矣，乃以無為火，綿綿若存，用之不勤，惺惺常在，守之不敗，一年十月陽神出焉。神既出矣，所出之神，原歸于無。紫氣光中，有物非物，有形非形，無象為象，無聲為聲。此何以故？道原如是也。而其所忌者有三。采陽之時忌動。陽之生也，一意融結，靜則陽生，動則陽歇。陽有形乎？以我之意，為陽之形。神能化氣，神靜則氣有不生者乎？一動則意止，意止則神不續而陽息矣。結丹之時忌滯。陰陽交會之后，急用一意，將黍珠一粒送歸黃庭，封固鼎內，稍滯則精老，不能含陰，遇火則躁，恐難成胎。用火之時忌暴。陽既采，胎既結，十月之火猶如一日，一日之火猶如一刻，此為純火。胎從純火中烹出，則堅剛不壞，曠劫獨存，上天下地，飛騰自在。若有時忘卻，一念忽及，加意烹煉，一團躁急之氣，雖坐到息息歸元之候，終是暴火，由其自斷續加意為之也。由此觀之，煉丹非易易事也。自知無火，方能用火；自覺無陽，方能采陽。如天體清空，一無所有，而時行物生，萬古不息。子患訓詁自給，不能習靜，然明心見性，見在可為。吾原教子從此做起。夫煉心為成仙一半工夫，子何不且做一半，留此一半，且待機會。子何必舍見在而為無益之憂耶？既能寡欲，大本已得。從此安其神明，恬其思慮，靜中參悟，玄關一竅，躍躍欲動矣。
結胎以無所事事為結胎。無所事事者，胎之原也。何以故？太極生天生地，自然而然，不知不覺，上而清者為天，下而濁者為地，自自在在，優優暇暇，而天地生焉。若太極于生天生地之際，掀翻顛倒，則陰陽反覆，五行錯雜，未成世界，先盡彝倫，便非道之體矣。人知太極所以生天生地之故，則結丹之際，可以無所事以為事矣。陽之宜升之，陰之宜降之，猶如太極之生天，清者在上矣，太極之生地，濁者在下矣。然天地雖分，而太極不分，于是陰陽混合，結為寶珠，渾渾沌沌，原是一個太極，此丹之所以為丹也，胎之所以為胎也。火候既到，陽神出焉。要知此陽神，是渾沌未鑿之物，不是四大五行結而成形的。若是四大五行結成的，便是人身。既是人身，便有知巧。既有知巧，便不能無所事事，而背道遠矣。是故，這個陽神就是太極。既是太極，為何又有形象？吾為之解曰：這個陽神，是洪荒之世，天開于子、地辟于丑、人生于寅的時節第一個人，知周萬物，道濟天下，無所能而無所不能，無所知而無所不知，太璞不雕，太淳不鑿，雖有形象，實是太極。太極者，道之祖也。
丹有祖，子知之乎？丹以太虛為祖。太虛生神，神生氣，氣生精。神與氣精，同祖一太虛，則宜象厥祖翁，而何以一件不虛？是為悖道之子，不肖之孫。太虛何不幸而有此若子若孫也？然則可以反于虛乎？曰：可。反于虛之道何在？曰：無思無為，則反乎虛矣。雖然，無為之本，又在于無思。何也？人能終日靜坐，杜絕人事，悠閑自在，旁人看他，豈不是一個自在神仙？恰象有道的高人，全真的仙侶。不知他的心內，谷谷碌碌，轉許多念頭，藏無數傀儡，一念之輪回，種無邊之生死。是故無為人所能，無思非至人不能也。子試問己心，果能無思乎？非惟不能無思，恐不能一刻之無思。既不能無思，則事至而驚，物感而動，雖欲無思，不可得矣。子流落塵緣，方以訓詁自給，豈能一無所思？然思有不同。有本分之思，有出位之思。所謂出位者，無論聲色貨利，即要成仙作佛這個念兒也是不守分，為希冀之心，僥幸之心，通該絕去。自己綿綿密密，做見前有益于己的工夫，無求于人的學問，如何可以悟真，如何可以入圣，刻刻不肯閑過，自然心逸日休，志氣如神，把仙佛兩字丟在一邊，其實是成仙的派、作佛本源，真仙真佛，乃從此出。孟子曰： “ 舜居深山之中，與木石居，與鹿豕游，異于深山野人者幾希。 ” 看他心地何等光明！及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫御，看他靈機何等迅速！這才是真會煉的人。人若肯做深山野人不以為恥，打不哭，罵不笑，癡癡癲癲，頑頑鈍鈍，似一個蠢孩子，其于道不相遠！然而這個人，豈真是頑鈍癡癲的？大有志氣，真有學識，其量如江河，澄之不清，撓之不濁，其操如松柏，春不見秀，冬不見凋，殆至人與！嗚呼，吾安得若人而與之談道也哉！
子處境寥落，兒女盈前，苦哉！子為境所困矣！然辦得一副有進無退的心腸，要受一番千磨萬折的境界，然后打得鐵壁穿，透得火山過，成仙作佛之基，方能于此際立得牢牢實實，排得安安定定。不然，仙佛是何等事，豈盡人可嘗試哉？子其咬著牙根，安心守去。此身可生可死、可凍可餓，而向道之心由他生死而此心不落生死，憑他凍餓而此心不知凍餓，立志之堅，果能如百煉之鋼，難道天上無數高真盡是聾聵，不來照顧的？斷無是理也。然則子患立志之不堅，無患境之不堪也。既有真志，則何境不可處？雖在刀山劍樹、鐵床火坑，亦可立地成仙作佛，況黃薤淡飯，啜粥飲水，貧士之常乎？
丹者，太初以來一點真元，至于今日始見得著，捉得定，認得清，故謂之丹。譬如取土作丸，要把砂石盡數淘清，方可和合上來，作個丸子。煉丹者須把七情六欲亦細細淘盡，無一些渣滓，則一點真元如秋月揚輝，然后再以升降之功，作和合之方，而一粒金丹，團團圓圓，在我中黃太乙之宮，見得清，認得清，永遠不消失矣。上藥三品，神與氣精。神者，氣之母，精之祖也。子無不從其母，孫無不顧其祖。故煉丹者凝神，而氣精自隨之。大藥雖有三名，其實一也。采陽之時，意也。交會之頃，意也。送入黃庭用意封固，意也。至于十月火候，刻刻內觀，時時反照，無他，神而已矣。后天之意謂之意，先天之意謂之神。神之所在，氣即從之，由氣依神而生，亦依神而息也。故結胎之時，靜則陽生，靜則神安，神安則元精吐華而氣生焉，氣之所以依神而生也。十月之火，內觀觀于此，反照照于此，吾之元神，全注于此，故五行于此朝元，胎息于此運轉，氣之所以依神而息也。以其全用一神，故出胎之后，謂之陽神。神之為用大矣哉！
丹以氣為母，以神為父，精為子。何以氣為母？丹者，一氣之所結。采陽，氣也；火候，氣也；猶母之生子，形骸臟腑，皆母氏精血為之。何以神為父？氣為神之所生。神不能獨用，而藉氣以為用。氣雖虛而有形，神則虛而無物。煉丹之士，先凝神入氣中，而后結為靈胎，猶父之不能孕子，必傳精于母腹，而后陰陽和合，誕生嬰兒也。何以精為子？精者養丹之物，猶龍之與水。龍雖能飛騰變化，然失水則神不能御形，與蝘蜒無異。神胎雖結，無真精涵養，則枯而無用，取子能養老之義，故以為子。是以真修之士，必要三全，由三全以至于三圓，方許修道，指望成仙。世俗之人，輒以交媾之精為陰精、結丹全不藉此、雖浪費亦無害，不知精無陰陽，無欲則身內之精皆陽精，有欲則身內之精皆陰精；陽精無形，陰精有質，一欲與不欲之分也。
經曰： “ 上藥三品，神與氣精。 ” 凡人不知有精氣神，雖識而不能用。故圣人教之曰：這個精氣神，是修丹之上藥，不在外邊，總在汝身內。若上等根器之人，既知有道，勤修密印。混混沌沌，鴻鴻濛濛，何神何氣何精？以為神耶，而氣與精在焉。以為氣耶，而神與精在焉。以為精耶，而神與氣在焉。如糖和蜜，似粉入面。在五行未兆之先，當三才未判之際，此為丹祖，太極是也。于此用一點靈機，靜中作用，結為黍珠，以太乙祖氣烹之，十月之后，出為陽神。夫陽神二字，不可專在人身上偏看。生出天來，也是這個陽神。生出地來，也是這個陽神。生出日月星斗，胎卵濕化，飛潛動植，也都是這一個陽神。陽神何以能生得許多？曰：太極者，陽神也。陽神者，太極也。以為陽神，則不能生陽神。以為太極，則無所不生。此至理也。不然，神仙變化莫測，難道他有無窮本事？要知非神仙為之，太極為之也。
丹本無形，未嘗無物；分合無端，變化莫測；可分之而貫通于周身，可合之而靜藏于一竅；一變而成象，再化而為虛；鬼神莫喻其機，天地莫窮其妙。 “ 神無方而易無體 ” ，其神丹之謂乎？是故丹有先天之丹，后天之丹。先天之丹，太極無二，生出人來，必是圣人，由太極之氣清和淳厚，洪濛既兆，靈秀集焉。故太古之世，多產神奇之圣，開物成務，制禮作樂，丹亦如是。后天之丹，濁氣而浮，洪濛既散，靈秀亦衰，故中古之人，每遜太古，求其剛健中正之德，蓋亦罕矣。先天之丹，其義云何？以太初無形之物，結而為丹，而以太乙祖氣烹之，是則所謂先天之丹也。道莫大于太極，而丹象之。何以故？丹不可以名物器數求。清虛洞玄，洪濛一氣，道之體也。