問曰：人之妄緣皆生于見，何以能使見如不見？師曰：善哉，此切問也。人之根塵，惟見為害最大。子問見如不見，惟全其神，使安其心。其要有三。一者于未起知覺時涵養，如空中之月，澄凈明潔，無有渣滓，如如不動，了了常知，美色淫聲，究同我性，物不異我，我不異物，物我不分，神無留去，常在于心矣。一者于將起知覺時，惺惺不昧，發皆中節，如琴上之弦，太和之音，應指而發，悠然有領會處，而不著于物，則起而不起，神在于心矣。一者于知覺交代之際，辯得明白，見得機微，如御車之馬，二十四蹄諧和合節，眾馬之行如一馬，眾蹄之動如一蹄，云行水流，出于自然，不使雜塵渾入其間，則流行無礙，旋轉太虛，神在于心矣。雖有所見，神與見離；神雖在目，見與神合。何謂神與見離？物即觸見，見不緣物，見即觸物，物不緣見，如鏡光照影，影未嘗有心入鏡，鏡未嘗有心觸物也，神何馳之有？何謂見與神合？無物無見，見性不滅，有見有物，見性不起，萬形外過，一真內涵，如琉璃中火，照見一室中所有之物，而火在于琉璃中，不在琉璃外也，神何馳之有？總之，靜照常明，真神自在；日月有盡，慧眼無窮。子不見夫魚乎？魚不見水，魚性自樂；魚若見水，魚性自勞。見如不見，應如是觀。柳下惠納女于懷，目中不見有女也。煉丹煉心，總是一煉。煉心者，煉其所有之心也；煉丹者，煉其本無之丹也。心謂之有，丹謂之無，何有何無？此中有妙理焉。心以神為君，神在于心，則丹為我有；神馳于物，則我不有心，我不有心，則火炎，火炎則汞竭，大藥失其一矣。大道雖貴無心，然無中之有，斯為真有。煉心者，煉其無中所有之心也。丹以精為主，精非交媾之精也。交媾之精，夾雜欲火在內，水中帶火，其味咸而不用。故海水可煮鹽。海者，水之谷也，深夜從高岡望之，往往火光灼空，浮游水面，此其驗也。大丹無形無聲，無色無味，豈容得雜火之精？故采精須采元精，清空一點，若有若無，結下靈丹，一個赤條條的孩子從此中跳將出來。這個孩子，雖若有形有象，其實無形無象者也。以本無之精，煉本無之丹，養下本無之孩子，故煉丹者，煉其有中本無之丹也。若神不守舍，則為無心，無心則孩子不靈，但會著衣吃飯，不會讀書談道。若精非元精，則為精鹵，精鹵則孩子不育，雖結胞胎，半途必廢，如女人小產，未見真形。故心要有，又要見無心之有；丹要無，又要是有中之無。有有無無，乃為化機，名曰至道。
煉丹非有事事也，無所事事，方謂之煉丹。人能無所事事，以至于心齋坐忘，丹亦何必煉！丹至于不必煉，乃善于煉丹者也。世之附會于煉丹者，把煉丹看做一場大事，驚天動地。嗟嗟，這個主意，便與丹遠矣。道以自然為宗。太極生天生地，亦最尋常，最平易，不知不覺，以虛化虛，以真合真而已。人身中自有太極，既有太極，則陽升于上，便是生天；陰降于下，便是生地；天地混沌，仍是一個虛靈含元之太極，并非奇怪。不假思為，安坐一室，欲仁仁至，以我身之所有，為我身之大丹，如富戶人家，著衣吃飯，取諸宮中而有余也。自家有性，自去見性；自家有命，自去立命。丹道無他，不過要性命二字而已。今人不要性命，是以速死，而諉之大數，難道悟真登仙者，其大數該是長生不死、超出三界的？良可笑也。佛經云： “ 不生不滅。 ” 今人做病，本于生生太過。以妄想生妄塵，以妄塵生妄境，以妄境生妄業，轉轉相生，生生不已。生必滅，有滅必生，累于萬劫，轉生轉迷。于俄頃間，一念忽生，一念忽滅；即此一念，便是生生死死之因。有念必有相，一相忽生，一相忽滅；即此一相，便是生生死死之地。有相必有物，一物忽生，一物忽滅；即此一物，便是生生死死之緣。人于一日內，不知生生死死，輪回欲海，幾十百千次，而幻形之變化，此其遠者矣。或曰：太極生天地，何謂不生？曰：太極生天地，而有不隨天地生者在，故太極不滅。
煉無可煉，丹何以丹？煉虛而成其為虛，則丹成矣。虛者無物，煉些甚么子來？子要煉丹，正須揀沒有甚麼子處煉。煉出些甚麼子來，究竟沒有甚麼子，則大丹在于我矣！夫無上之道，原無可道，無上之丹，原無所為丹，欲執形象而求之，背道遠矣！子試思自己身中，那一件實實是有的？手乎足乎？耳目口鼻乎？肝腎肺腸乎？心膽骨血乎？情識知慮乎？其中采出一件來，實實可以認得是吾有的，子便將認得是吾有的這件煉起。細思之，都是幻形，與我無干。非惟無干，只因這幾件，為我大累，使我不能成仙作佛。于今將這幾件盡行撤去，單單尋出實是我有的一件來，做個不生不死之根本，則長生由我，超出三界由我，飛騰變化，何事不由我？而奈何以有形之物，而累無形之本哉？嗟乎，世人庸庸碌碌，自謂求生，其實求死，良可哀矣！子為人不幕榮利，不貪酒色，誠入道之根器，而機緣未到，滾滾紅塵，翹首云霄，致身無路，猶千里之馬困于鹽車，無可如何。子姑安心待之。若能身在紅塵，心空白浪，時時見性，刻刻修身，隨他火山萬丈威光，灑我銀瓶一滴甘露，使炎炎之勢片時煙消焰滅，這個便是真正學道，真正煉丹。彌久彌篤，不厭不倦，自有仙真下顧，授以靈文寶箓，為世仙師。子其勉之，勿謂我言之妄也。
煉丹者，全然不要把煉丹二字放在心上。就是果有一粒金丹吐在掌中，被人劈手奪去，我也不以為意，看他不甚希罕，毫無芥蒂，方是煉丹之人。夫丹為寶丹，非比珍珠美玉，何為看不甚希罕，如此輕賤他，豈不是大罪過？要知煉丹之士，不具此寬大心腸，年年日日煉丹，究竟煉丹不成。何也？丹者虛無之體也，以有心執持，則非丹矣。是故未煉之先，我如不欲煉丹；既煉之后，我如不曾有丹；升乎清虛，游乎碧落，徜徉乎金彩玉光之中，遨游乎珠宮瓊闕之下，吾如不曾見些甚麼來，視異境有如常境，視真人猶如常人，都看做是固有之物，如我平日著衣吃飯，家常使用，方是豪杰襟懷，真仙種子！孟子所云 “ 不動心 ” 也。譬如人獲一顆明珠，把他做一塊瓦礫看，則我與珠相忘，珠安于我，我安于珠，何等快樂！若竟作珠看，時時撫摩，刻刻記著，則此珠反足為我累。有累則心不空，心不空則背道矣。楚人得一玉杯以為至寶，恐有驚觸，納之匱中，裹以錦茵，可謂善藏矣。揭而觀之，既置復取，既取復置，兩目清黃，雙手顫發，誤觸其匱，玉毀不全。人之于丹，亦猶是也。視之不甚惜，深所以惜之；視之為奇珍，適所以害之。就是火候，也要平平常常，有心無心，勿忘勿助，聽其自己運用，水到渠成，薪多肉爛。分寸銖兩之說，大足誤人。此矜夸自玄之輩，作此議論，迷亂學者，以為煉丹乃至難之事，舍我莫知！嗚呼，吾嘗閱丹經圖籍，都說火候必有秘傳，心心相授，孰知至庸且易，平淡無奇者乎？吾以子好道，故以一言點破，傳之世間，命不知學者省卻多少心思！此我之大陰功大濟度也。
子骨勝于肉，魂強于魄，雖瘦不妨。所嫌心火太旺，火旺則血枯。日中宜寡言少思，閉目以養神，調息以養氣，身若浮云，卷舒自如，物來觸我，我不著物。久久行之，自然諸疾銷除，身心舒泰。此非難事，動靜可持。邵子云： “ 萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同。 ” 此學道有得之言。看他心地，何等靈通，何等快樂！便是活潑潑地一個神仙也。從古升玄之士，有歷千年方登仙籍，有歷幾世始躋云路，最少也有百年、六七十年，又最少也有三四十年，一二十年，方得真仙接引。子以百日之功，隨冀異常之遇，從古以來未之有也！吾與子約：子勤修不怠，三年如一日，許子仙緣湊合，上達有階。子其自愛自勉，毋負我心！
精氣神，名雖有三，其實一也。人俗情未斷，游思紛擾，故精氣神各分頭以應之。至人齋居坐忘，精氣神何分之有？太上不言丹而言道，良有以也。淆之則三，澄之則一，三者非神非氣非精，一者是神是精是氣，囫囫圇圇，一個太極，一粒金丹，動含一切，靜照十方，至靈之機，不分之象，其妙不可盡言也。吾與子言道，可謂深且悉矣。知之非難，行之非易。子能窮究，得其指歸，融洽于心，體驗于事，雖未即飛升遐舉，亦是一個得道高人，天神相之，道體圓通，靈根永妙，悠悠乎神仙之徒矣。夫道之要，不過一虛。虛含萬象，世界有毀，惟虛不毀。道經曰： " 形神俱妙，與道合真。 " 道無他，虛而已矣。形神俱妙者，形神俱虛也。
吾向來談道，始言煉心，直至白日飛升，參此一條線索，更無別徑可以令人朝發而夕至也。子其于此認得清乎？性命兩字，如玉連環，分解不開。今人修道者，畏性功之難，先從命宗下手，沾沾于坎離水火之際，胎既結矣，神既出矣，未能蕩滌塵根，直超無漏，則升騰變化之間，究竟有些滯礙，清虛玄朗之境，不容站著腳根，欲其游行太虛，竟同一虛，難矣。夫人之能斷生死、脫輪回者，全從性宗了當。于此有未徹，雖嬰兒養得長大，到底是一俗漢，是一頑童；升至半天，恐落下來；或過幾千百歲，難免墮落。何也？不曾曉得虛字，縱使曉得，亦不曾實實到得虛字也。即使先做命功，后歸性學，是留難的在后面；陽神初結之時，胞胎里必帶些夾雜之氣，非再加面壁之功，恐難磨洗一清。是故先命而后性者，殆欲求速效，連累這孩子不能成個圣嬰。由性以至命者，要做真學問，心要見真心，性要見真性，神要見真神，精要見真精，氣要見真氣；性命不分，一舉兩得；道成之日，位為天官，超出三界，先天地而有，后天地而存。此的的真宗，任他花言巧語，不能出我這幾句。
請問：佛家舍利與道家金丹是同是異？師曰：佛家以見性為宗，精氣非其所事事也。萬物有生有滅，而性無生無滅。涅槃之后，此物固是圓明，超出三界之外，永免六道輪回，所余精氣結為舍利，時放光明，忽隱忽現，佛之神通，大抵如此。夫佛既涅槃，遺下精氣乃無知之物，何分隱見，誰放光明？吁，烏得言無知也！雖然，亦何得言有知也！譬如明珠放光，誰為為之？珠生于蚌，蚌之精華結而成珠，珠既出蚌，與靈性別矣，而圓明如月，由其精氣在是也。人身精氣神原是一非二，佛家獨要明心見性，洗發智慧，將神光獨提出來，余下精氣交結成形，然其諸漏已盡，百結俱銷，則其精為元精，氣為元氣，雖不比神之洞明普照，然亦故是靈物，故光明隱見，變化不常，此其理也。而其所見之色各有不同者，世間寶物數種，光彩陸離，隨其質性；精氣，人身之寶物也，身具五行，故有五色，故舍利所見之色不同。由此道以推之，佛家之所謂不生不滅者，神也，即性也；其舍利，精氣也，命也。彼修性而不修命，故滅度之后，神升于虛，而精氣留于世也。
若吾道家性命雙修，將精氣神渾合為珠，周天火候孕成一個輕如片云、嬌如處女、與吾一般的孩子，神在是，精在是，氣在是，分之不可分也。或曰：修仙之士，亦有坐化的，流出舍利，既是性命雙修，何得復有舍利？吾應之曰：若因有舍利，其所修者，必是佛而非仙，詳于性而略于命者也。性命雙修之士，將此身精氣神團結得干干凈凈，骨血皆化，毛竅皆虛，血如白膏，體若纖云，赤如日，熱如火，貫通百體四肢之間，照耀于虛無朗凈之境，故能升沉變化，隨意圓通。釋、道之不同若此。至若性體本空，六根常寂，不以有物累無物，始能以無物照有物，慧炬無方，真如永湛，則又同。
煉丹者，陰盡而陽自見，陽壯而陰自銷。人身七情六欲，總是陰根。拔去這根，真陽發露。凡物陰重而陽輕，陽清而陰濁。輕清而上升，重濁而下降。故未有情欲方熾，而可以沖舉霄漢者也。陰性寒，陽性熱。一陽初動，大地回春。子獨不見天時乎？三冬陽伏，則天地閉塞。今人機心內運，精涸氣嘶，一派冬令，故毛竅干枯，肌膚皺裂，何異冬天搖落之象？交春，陽氣發生，群陰退聽，故百卉舒花，土膏潤澤。猶人真陽在中，則發白重黑，齒落復長，膚理腠密，融瑩如玉。人身天時，異形同理。
凡人情欲未斷，則精是陰精，非陽精也；氣為陰氣，非陽氣也；神為陰神，非陽神也。何以精為陰精？凡身中之火為情欲所發，此為陰火。精為陰火所灼，則命門之精隨火而泄，是以陽精無形，陰精有質。何以氣為陰氣？凡氣之散漫于形骸之間者，皆尸氣也。陰性凝滯，故氣行骨節間，忽然壅塞，遂生瘡瘍。若真陽之氣，熏蒸如火，舒卷如云。如火，則諸毒遇之皆散；如云，則壅塞遇之皆通，何有瘡瘍之疾？何以神為陰神？神本陽也，被七情六欲驅遣，陰精陽氣埋沒在下，如一塊炭火置之冰窖之中，熱不能勝寒，陽不能勝陰，君子不能勝小人也。總而言之，精氣神為先天之物，則件件皆陽；為后天之物，則件件皆陰。孔子曰： “ 道二，仁與不仁而已矣。 ”