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第3章

  • 徧行堂集
  • 釋澹歸
  • 3895字
  • 2015-11-12 17:35:49

辟地說

聞諸仲尼賢者辟世其次辟地其次辟色其次辟言故曰作者七人矣有辟色辟言而不必辟地者有辟地而不待辟色辟言者若夫辟色辟言而必至于辟地則宦海為多幾有遲速之殊遇有隱顯之別勢有夷險之分則先擇后辟先辟后擇其事亦有所不可已也歲丁巳春或傳通府池公量移海南知崖州者予未之信謂公有賢聲久需次且奉加級例不應(yīng)平轉(zhuǎn)未幾僧從郡城歸具言公治行有日予曰此非遷官蓋辟地也公判韶余十年潔修慈令得士民歡心一攝仁化再攝樂昌誦德彌甚然孤立行一意所閱僚友皆落落寡合其庭可羅雀也公亦有廉吏可為而不可為之嘆度無以通要路結(jié)殷勤取殊擢即不復(fù)以屬府為卑渡海為遠(yuǎn)豈其有所擇而為之辟可辟之涂以待辟者之自擇古或見廣今為見狹以言則鮮正誼之謀以色則鮮善氣之養(yǎng)以地則鮮樂土之卜先擇后辟先辟后澤皆不能辭遠(yuǎn)而諱卑其當(dāng)大易干之上九耶夫貴而無位即以無位為貴高而無民即以無民為高賢人在下位而無輔即以無輔為賢動而有悔亦即以有悔為動蓋干動而之夬也夬決也剛決柔也剛不可長化而為柔以聽剛之決己亦乘其決而去之是故飜然遐舉以示神龍之變化亢其位也悔其時也動其用也用所以善吾亢也而或以有悔為忌動為尤豈非知進(jìn)而不知退知存而不知亡知得而不知喪者耶夫干龍德也六爻之動龍德之用也德莫大乎用用莫大乎柔首者諸陽之會而剛之極也用九者每變而之柔柔不見剛龍不見首然則動而有悔其柔之至深用之至密者耶是行也公不以屬府為卑渡海為遠(yuǎn)先擇后辟先辟后擇事無定而定于事之不可已不妨遮辟地之實(shí)而表遷官之名即辟世之道思過半矣予乃遮遷官之名而表辟地之實(shí)其猶有亢之相動與悔之見也夫

月愛三昧說

慈悲喜舍四無量心佛嘗以一慈攝之菩薩即能以上樂等與上怨得名為慈不名大慈蓋以分別未盡成之甚難也昔阿阇世王身造七遮之二耆婆勸令見佛猶豫未果頻婆娑羅出聲空中而切諭之爾時佛入月愛三昧放光襲體惡瘡立愈生決定心頻婆娑羅忘其子之為逆更為善友故是愛子之習(xí)惟佛無習(xí)是故菩薩修慈得極愛一子之地行在無緣大哉慈乎予法弟樂說大師天懷和易見人有善如已有得見人有不善如已有失所為諄諄教諫務(wù)盡誠懇一出于愛人之至惟恐傷其情人即不悛勤求方便無少退息其密行如是予性褊激不能容物亦嘗學(xué)為容而不能容之習(xí)輒發(fā)之俄頃不能容者既已成怨容者亦復(fù)生疑怨者怨其不慈疑者疑其不舍此予之過非人之過也師深入最上乘禪博綜經(jīng)律融洽無礙天然老人鄭重付托在大眾中澹然無所崖異而即之者必親親之者必信豈非自處處人表里洞達(dá)無一毫發(fā)之可疑故耶月之為體能使眾生熱惱一切清涼日有時而得畏月無時而失愛何也月雖至明未嘗以赫赫之威使人增畏師具大知見而泯其知見具大作用而泯其作用自名其堂曰月愛蓋欲入佛三昧得菩薩極愛一子之地故以一慈攝四無量心以四無量心行六波羅蜜六波羅蜜能與眾生壽四無量心即自性壽六波羅蜜則其用四無量心則其體與眾生壽為因自性壽為果慈與舍互為體互為用互為因互為果則極愛一子地與空平等地亦同一攝亦同一行然則菩薩能以上樂等與上怨而不得名大慈者分別未盡則一毫發(fā)有未舍未舍則不慈一毫發(fā)有未慈未慈則未舍舍中無習(xí)慈中無緣得空平等地者不見有怨親中人乃至不見陰界諸入眾生壽命彼頻婆娑羅以一子為一子猶謂之未忘怨未忘親宜大慈之名非入月愛者未易稱可耳今歲在丁巳仲春十有九日為觀世音菩薩示生之辰即師示生為撰是說相慶一慈攝四無量一舍亦攝四無量一悲復(fù)攝四無量則可以一喜更攝四無量予且奉師密行以為模楷不敢雁行相畜其一切眾生喜見菩薩乎

負(fù)心說贈虞紹遠(yuǎn)

世有求不負(fù)心而不可得者吾未聞其語而見其人則澹歸是也澹歸初為金道隱時娶于方其外母出自虞氏虞之兄有立蒸翁與道隱厚復(fù)為其子季憲結(jié)兒女親道隱長子世鎬其愛壻也道隱故寒士丙子登賢書即丐公交車之資于立蒸庚辰成進(jìn)士京邸百費(fèi)復(fù)取給焉既筮仕不能脂膏自潤居鄉(xiāng)亦不問家人產(chǎn)于是所貸積千余金鼎革之際道隱執(zhí)不仕之義屬有私憾于二家者稱道隱舉兵誣季憲助餉季憲幾死獄戶事雖白而家已破道隱轉(zhuǎn)徙閩粵江楚從永歷庚寅掇大禍亦幾死獄戶道隱自念棄祖宗墳?zāi)箺壭值軛壠拮娱g關(guān)故國一無所成而受盜賊惡人極刑倘萬一有生即以殘骸供三寶耳俄得編戌清浪衛(wèi)抵桂林路阻乃削發(fā)為僧至廣州參天然和尚康熙壬寅開丹霞戊午請藏嘉興距乙酉去故里三十四年虞子紹遠(yuǎn)來見蓋立蒸之孫季憲之子也貧甚殆不能糊口持舊券五紙計七百金見還予語紹遠(yuǎn)子稍能自活吾以子高誼回向福田可不置謝今子或不能自活吾豈能即安憶吾當(dāng)年詔獄瀕死發(fā)愿出家尚不顧祖宗墳?zāi)剐值芷拮雍蜗居嫾八?fù)之債吾義不借法門為負(fù)債地然以三寶物償俗破逋盜戒與者有罪受者不祥惟衣缽所余為已物庶幾無礙吾性不喜蓄積孑然一身四顧無可償者即應(yīng)還俗更營生計吾今年已六十五持金道隱舊銜出不可援投誠之例得官故鄉(xiāng)無一椽田無一畝無本領(lǐng)為商無力傭工則還俗亦未能償即不應(yīng)還俗以吾數(shù)十年修行一言一行之善可回向者悉以回向虞氏祖孫父子福田吾佛祖龍?zhí)焖沧C明但恐世人不易信耳紹遠(yuǎn)食貧而能見諒不欲失三世交情且信有回向功德之理即此一念具足清凈解脫之因成就福德智慧之果更無毫發(fā)可疑吾若因此置紹遠(yuǎn)于無事甲中義亦不能即安但空缽之顛倒衰年之拮據(jù)落日停車寸絲絞水聊盡吾心不如紹遠(yuǎn)自性清凈解脫攪長河為酥酪變大地作黃金展臂無難操契而取之直截簡易耳嗚呼人豈有求負(fù)心者至于求不負(fù)心而不可得在澹歸籌度已窮即金道隱亦豈夢想所到?jīng)r立蒸翁與季憲當(dāng)時綢繆之雅無不期保百年龜為卜策為蓍又豈豫知有今日哉雖然吾于紹遠(yuǎn)實(shí)滋愧矣因掇筆而為之記后之?dāng)堈呋蛴懈杏趪萍彝鏊佬膶W(xué)道無兩全之勢而有獨(dú)屈之情如此也

兼山說為查勉齋給諫題額

艮其背不獲其身行其庭不見其人止而獲身如睡被魘行而見人如眚生暈止不見行行不見止止不見止行不見行一見即離名曰出位查子勉齋時行則行時止則止小筑如圃非以為高前無推者后無挽者中無住者故未嘗動而未嘗有不動此兼山之體也殊涂百慮不妨錦上鋪花一致同歸切忌眼中著屑

一切非天說題徐節(jié)母李太君志傳后

天下無不可自主命無不可造心力有強(qiáng)弱而從違異應(yīng)一切非天觀于慈節(jié)徐母李太君益信當(dāng)鎮(zhèn)南公之歿太君召族黨釃酒而誓假我四十年必為夫子葬父母以全子道鞠子以全父道育諸孫以全祖道其后無一言不讎者太君自造其命以造徐氏兩世之命立取于一時數(shù)語定耳或謂君相造命一切人皆可造命何必君相哉雖然同一命也李太君造王太君疑于不造何也吾法一受菩薩心地戒再發(fā)愿又再發(fā)誓王太君譬之受戒而未發(fā)愿與誓者李太君既受戒更發(fā)愿與誓則心力之強(qiáng)弱分矣同一心也發(fā)不發(fā)強(qiáng)與弱復(fù)從乎緣王太君一為未亡人守身則守耳撫孤則撫耳涉緣不深見其事亦不甚重李太君為未亡人女為未亡人婦已而身為未亡人父早夭舅早夭夫早夭睹人生之至脆家道至危涉緣既深見其事至重則所發(fā)之心至強(qiáng)同一強(qiáng)刲股露禱不得于其夫一時數(shù)語而得于其身與其子若孫何也鎮(zhèn)南公之死業(yè)已定太君之子孫生業(yè)未定也且其夫未夭所涉之緣亦未盡既夭矣此十月遺孤復(fù)何有生愈脆家愈危則事愈重心愈發(fā)而愈強(qiáng)愈強(qiáng)愈發(fā)故曰法不孤起從緣而起同一緣也又觀乎其根下根者緣強(qiáng)而心弱緣弱心亦弱中根者緣強(qiáng)則心弱緣弱而心強(qiáng)上根者緣弱而心強(qiáng)緣強(qiáng)則心更強(qiáng)根亦王太君所同緣則李太君所獨(dú)也身世非身世心者其身世一時數(shù)語太君之身世定矣一子定兩孫定四十年之算定鎮(zhèn)南公之夢也太君之去也皆此心之影現(xiàn)于身世之始落于身世之終見為無言不讎言者我讎者亦我豈有從旁從上下執(zhí)其言錙銖現(xiàn)畫而讎之者哉不得已而名之曰天可也諉之于天不可也嗚呼得吾說而存之始可以言天矣作善降之百祥作不善降之百殃降者天作者人也不作者人之過作而悞者人之過作而不應(yīng)天之過應(yīng)而悞亦天之過此其家再世囏貞而不降之祥則天有過況若李太君以其強(qiáng)心而造命然則所謂天者謹(jǐn)守人心之范圍分寸而不敢越而世之人復(fù)曰某也或從某也或違則盍反而問其心強(qiáng)弱矣

守口如瓶說贈吳瓶庵

古之人有不言言必有事事有理理有象守口如瓶者言也守口事也口之所以守所以守其口理也瓶其象也守之事有內(nèi)有外外不為物所干內(nèi)不為習(xí)所漫其入有度其出有數(shù)此守法也外之五塵色聲香味觸也內(nèi)之五根眼耳鼻舌身也皆有習(xí)漫皆有物干而所守在口何也眼耳鼻身入數(shù)雖多出數(shù)少而鈍也口之入在味味僅敗愚口之出在言言足以敗智也守之道外不動于味內(nèi)不動于氣與義也其取象于瓶何也瓶之為用有汲有貯有施其為體修腹環(huán)口而細(xì)頸所以受綆也口敗則不受綆不可以呺然之腹汲也貯有水有漿有酒其口不密不潔者犯之必敗也貯久而不施亦敗也施于所受復(fù)有大小小者注短大者注長喪其口則散漫狼戾而多寡無節(jié)也修身者亦然口與腹商無過不及以善其入也汲之深取之盈則身不可不下也必有以引之有以受之腹修于口所以受頸細(xì)于口所以引也皆借口以為樞機(jī)是學(xué)問之方也入而藏有采集之義貴在潔府或蓋或塞或以對無污無雜以善其中也其施之也無驕無吝因人因時而為斟為酌也亦有施之口修且小于受之之口所以善其出也皆口之用守之能也吳子雨岑蓋有道之士易而稱瓶庵其指在慎言諸君子所以發(fā)其蘊(yùn)亦盡之乎言何也吳子已免于外物之干矣懼其或中于智者之患也賊在外者守之易賊在內(nèi)者守之難愚之患顯而共見智之患隱而不自知所以守其施者非局于言也吳子又愳其滿而溢也則所以守其汲與貯亦非局于味也凡有愛皆味也小人之味在利君子之味在義味者貪也為物所干習(xí)是用漫執(zhí)我而不虛者也吾心之體虛其用無不出乎虛入乎虛注焉而不滿酌焉而不竭也瓶者注焉而滿酌焉而竭吾子取以自命則其謙也守口以節(jié)其入則注而不滿節(jié)其出則酌而不竭將竭復(fù)注將滿復(fù)酌一瓶之用四海水而不窮口之所以守日新之德也吳子亦非謙也人于天地之間眇然一瓶也腹亦修口亦環(huán)頸亦細(xì)守其出入而身心安也其可以參三才育萬物無大無小貴乎其能用也觀瓶之象而明其理明其理則善其事一切事未有不兼言內(nèi)外者理如是故也至于法塵至于意根則專言內(nèi)矣兼五塵而為法塵兼五根而為意根則其所防亦兼言內(nèi)外也前五識外賊也六識內(nèi)賊也無外賊則內(nèi)不出無內(nèi)賊則外不入防城者絕內(nèi)賊則外無能為雖專言內(nèi)可也五塵之入數(shù)皆鈍五根口之用獨(dú)利出數(shù)多皆以意為之主防意者守口之要也則專言內(nèi)可也吳子所以修身而進(jìn)德者審于是予交于吳子知其審于是為即象以著理即理以著其事庶有當(dāng)于吳子之指也

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