圓菴集阿育王山蒙堂記曰。昔大覺璉禪師甞闢一室。列四榻延其友。九峰韶公．佛國白公．參寥潛公相與居之。而榜曰蒙堂。蓋取蒙以養(yǎng)正之語也。是後禪林咸効為之。惟百丈起禪規(guī)。會(huì)眾僧於雲(yún)堂。食息咸在焉。而蒙堂由大覺禮賢增置。自非齒隆德優(yōu)者誠未易處也。
德用大碗 自寶生薑
普燈錄曰。務(wù)州雙林德用禪師禪門寶訓(xùn)曰。雪堂曰高菴住雲(yún)居。用姪為監(jiān)寺。尋常廉約。不點(diǎn)常住油處。己雖儉與人甚豐。接納四來略無倦色。高菴一日見之曰。監(jiān)寺用心固難得。更須照管常住。勿令疎失用。姪曰。在某失為小過。在和尚尊賢待士。海納山容。不問細(xì)故。誠為大德。高菴笑而已。故叢林有用大碗之稱。虗堂錄曰。用都寺不點(diǎn)常住油。買大碗造食供養(yǎng)大眾。
武庫曰。洞山寶禪師嗣五祖戒和尚。為人廉謹(jǐn)。甞在五祖主事。戒病令行者往庫司取生薑煎藥。寶叱之。行者白戒。戒令將錢回賣。寶方取薑付之。後筠州洞山闕人?？な匾詴毥渑e所知者主之。戒曰賣生薑漢住得。遂出世住洞山。由是叢林有寶生薑之稱。
牛首虀菜 芙蓉米湯
傳燈錄曰。福州牛頭微禪師。僧問如何是和尚家風(fēng)。師曰。山畬脫粟飯。野菜淡黃虀。僧曰忽遇上客來又作麼生。師曰。喫即從君喫。不喫任東西。
芙蓉楷禪師錄曰。示眾云。山僧行業(yè)無取。忝主山門。豈可坐費(fèi)常住。頓忘先聖付囑。今者輙欲効古人住持體例。與諸人議定更不下山。不赴齋。不發(fā)化主。唯是本院莊課一歲取得。均作三百六十分。日取一分用之。更不隨人添減?？梢詡滹埣醋黠垺Ｗ黠埐蛔慵醋髦唷Ｗ髦嗖蛔慵醋髅诇?。新到相見茶湯而已。更不煎點(diǎn)。唯置一茶堂自去取用。務(wù)要省緣。一向辦道。
或菴有兒 明教此郎
寶訓(xùn)曰。或菴體和尚初參此菴元布袋於天臺護(hù)國。因上堂舉龐馬選佛頌。至此是選佛場之句。此菴喝之。或菴大悟。似此匿跡天臺。丞相錢公象先慕其為人。乃以天封招提。勉令應(yīng)世。或菴聞之曰。我不解懸羊頭賣狗肉也。即霄遁去。乾道初瞎堂住國清。因見或菴讚圓通像曰。不依本分。惱亂眾生。瞻之仰之。有眼如盲。長安風(fēng)月貫今昔。那箇男兒摸壁行。瞎堂驚喜曰。不謂此菴有此兒。即遍索之。遂得於江心。固於稠人中。請充第一座。
明教大師行業(yè)記曰。師諱契嵩。字仲靈。自號潛子。藤州鐔津人。出家遊方。下江湘。陟衡盧。首常戴觀音之像。而誦其號日十萬聲。於是世間經(jīng)書章句不學(xué)而能。得法於筠州洞山之聰公。當(dāng)是時(shí)天下之士學(xué)為古文。慕韓退之排佛而尊孔子。仲靈獨(dú)居作原教孝論十餘篇。明儒釋之道一貫以抗其說。諸君讀之。既愛其文又畏其理之勝而莫之能奪也。復(fù)著禪宗定祖圖．傳法正宗記。乃抱其書以游京師。府尹龍圖王仲義果奏上之。仁宗覽之。詔付傳法院編次。以示褒寵。仍賜明教之號。鐔津文集序曰。卻關(guān)著書。書成攜之京師。因內(nèi)翰王公素獻(xiàn)之。仁宗皇帝又為書以先之。上讀其書至臣固為道不為名。為法不為身。歎愛久之。旌以明教大師之號。賜其書入藏。既送中書。時(shí)魏國韓公琦覽之以示歐陽文忠公。修公以文章自任以師表天下。又以護(hù)宗不喜吾教。及見其文乃謂魏公曰。不意僧中有此郎也。黎明當(dāng)一識之。因往見之。文忠與語終日。遂大稱賞其學(xué)贍道明。由是師之聲德益振寰宇。
霍山四藤 樂普隻箭
傳燈錄曰?；羯骄巴ǘU師。初參仰山。仰山閉目坐。師曰如是如是。西天二十八祖亦如是。中華六祖亦如是。和尚亦如是。景通亦如是。語訖向右邊翹一足而立。仰山起來打四藤杖。師因此自稱集雲(yún)峰下四藤條天下大禪佛。後住霍山。
傳燈錄曰。樂普山元安禪師。首問道于翠微臨濟(jì)。臨濟(jì)常對眾美之曰。臨濟(jì)門下一隻箭。誰敢當(dāng)鋒。
端設(shè)祖堂 鑑拆佛殿
白雲(yún)端禪師祖堂綱紀(jì)序曰。吾道盛於此土。初祖菩提達(dá)磨之綱焉。剏立禪林之制。百丈大智之紀(jì)焉。此實(shí)天下之共知。而奈何天下祖堂中各以開山傳次者為其祖。殊不思乃宗乃祖所傳所持之最者乎。嗚呼。教來五百年後達(dá)磨始來嚮之。諸家之賢者豈不知。性即乎聖。何為竟自以性以聖之泥乎。乃須少林之後猶彈指頃。不假文字語默。有無釋然。亡其所得而自得還其本。又古之巖居穴處者。但以法為勝為味。殊不慮今日其間者驕。獨(dú)大智禪師慮之。而廓以禪林之度。由是資之。而少林之風(fēng)至今藹然於天下。吾欲天下祖堂中以達(dá)磨大智正其位。以開山傳次者陪之。貴來者尊其始而歸其大。豈不然乎。羅湖野錄曰。隆禪師住虎丘。追繹白雲(yún)端和尚。立祖堂故事（云云）。白雲(yún)以百丈配享達(dá)磨。有識靡不韙其議。可謂知本矣。
正宗贊曰。德山見性禪師。諱宣鑑。嗣龍?zhí)?。師凡住院。拆卻佛殿。獨(dú)存法堂而已。贊曰。所謂拆佛殿。咬豬狗。不近人情底老尊慈。想不是花錦地戀繁華央癢底座主。
月堂拒化 玉泉數(shù)饌
寶訓(xùn)曰。水菴曰。月堂（諱道昌）住持所至。以行道為己任。不發(fā)化主。不事登謁。每歲食指隨常住所得用之。衲子有志充化導(dǎo)者多卻之?；蛟?。佛戒此丘持鉢以資身命。師何拒之弗容。月堂曰。我佛在日則可。恐今日為之。必有好利者而至於自鬻矣。因思月堂防微杜漸深切著明稱實(shí)之言今猶在耳。以今日觀之。又豈止自鬻而已矣。
雲(yún)臥紀(jì)談曰。玉泉皓禪師入廚見饌晚饍。問待過客耶為眾僧耶。既以實(shí)對。即呼知事杖而數(shù)之曰。吾昔參禪為人。汲水舂米。今現(xiàn)成米麵烝炊造作。與供養(yǎng)諸佛菩薩無異。飽喫了並不留心參學(xué)。百般想念五味馨香。假作驢腸鱓生羊骨鼈[腕-夗+隹]。餵飼八萬四千戶蟲。開眼隨境攝。闔眼隨夢轉(zhuǎn)。不知注祿判官掠剩大夫隨汝抄劄消鑿祿簿。教汝受苦有日在。徒眾不堪其枯寂。譖於縣宰曰。長老不能安眾。唯上來下去點(diǎn)撿零碎?？h宰召皓至。語之曰。大善知識何不在丈室端坐。兩廊下三門前來去得許多耶。皓曰。大通智勝佛。十劫坐道場。長官以坐是佛耶。坐殺佛去也?？h宰笑而已。
雲(yún)頂三教 法泉萬卷
普燈錄曰。福州東山雲(yún)頂禪師謁大愚芝．神鼎諲諸名衲。後見羅漢下尊宿始徹己事。道學(xué)有聞。叢林稱為頂三教。出住東山。遷數(shù)剎。
普燈錄曰。蔣山佛慧法泉禪師。世號泉萬卷者。
鵞湖水月 南岳天澤
傳燈錄曰。鵝湖大義禪師。唐憲宗詔入內(nèi)論議。師舉順宗問尸利禪師。大地眾生如何得見性成佛。尸利云。佛性如水中月?？梢姴豢扇?。因謂帝曰。佛性非見必見。水中月如何攫取。帝乃問何者是佛性。師對曰。不離陛下所問。帝默契真宗。益加欽重。
傳燈錄曰。南嶽懷讓禪師有沙門道一（即馬祖大師）問如何用心即合無相三昧。師曰。汝學(xué)心地法門如下種子。我說法要譬彼天澤。汝緣合故當(dāng)見其道。又問曰道非色相云何能見。師曰。心地法眼能見乎道。無相三昧亦復(fù)然矣。一曰有成壞否。師曰若以成壞聚散而見道者。非見道也。聽吾偈曰。心地含諸種。遇澤悉皆萌。三昧華無相。何壞復(fù)何成。一蒙開悟。心意超然。
寶掌千歲 趙州七百
普燈錄曰。寶掌和尚。中印度人也。周威烈十二年丁卯降神受質(zhì)。左手握拳。至七歲祝髮乃展。因名寶掌。魏晉間東游此土。入蜀禮普賢。留大慈。常不食。日誦般若等經(jīng)千餘卷。一日謂眾曰。吾有願(yuàn)住世千歲。今年六百二十有六。故以千歲稱之。次游五臺。徙居祝融之華嚴(yán)。黃梅之雙峰。廬山之東林。尋抵建鄴。會(huì)達(dá)磨入梁。師就扣其旨開悟。未幾如吳。順流東下。由千頃至天竺。往鄮峰登太白穿雁蕩。盤礴於翠峯七十二庵?；爻喑琼?yún)門法華諸塈里浦赤符大巖等處。及飛來?xiàng)]。有行盡支那四百州。此中偏稱道人游之句。後居浦江之寶嚴(yán)。師所經(jīng)處後皆成寶坊。唐顯慶二年正旦手塑一像。至九日像成。問其徒慧雲(yún)曰此肖誰。雲(yún)曰與和尚無異。即澡浴易衣趺坐謂雲(yún)曰。吾住世已一千七十二年。今將謝世。聽吾偈曰。本來無生死。今亦示生死。我得去住心。他生復(fù)來此。言訖而逝。
趙州真際禪師行狀曰。師即南泉門人也。諱從諗。鎮(zhèn)府有塔記云。師得七百甲子歟。祖庭事苑曰。趙州從諗俗壽一百廿歲。甞有人問師年多。師云一穿念珠數(shù)不足。鎮(zhèn)府塔記云。師得七百甲子歟。七百甲子乃泛舉一百廿之大數(shù)。實(shí)一百一十六歲。餘八月。凡四萬二十日也。
義懷折擔(dān) 自回攻石
普燈錄曰。天衣義懷禪師。世以漁為業(yè)。兒時(shí)坐船尾。父得魚付師貫之。師不忍乃私投江中。父怒笞。師恬然如故。長游京師。依景德寺得度。去謁金鑾善葉縣省微有契。晚至姑蘇禮明覺於翠峰。入室次。峰曰。恁麼也不得。不恁麼也不得。恁麼不恁麼總不得。師擬議。峰打出。如是者數(shù)四。徐為水頭。因汲水折擔(dān)倐悟。作投機(jī)偈曰。一二三四五六七。萬仞峰頭獨(dú)足立。驪龍頷下奪明珠。一言勘破維摩詰。峰聞拊幾稱善。後七坐道場?；泻?nèi)。
普燈錄曰。合州釣魚臺石頭自回菴主。世為石工。甞參禮報(bào)恩璉禪師求安心法。璉諭之。因棄家為道人。
正宗贊曰?；厥^。世為石匠。不識字。慕出家。求人口授法華。默誦之。投南堂靜禪師供灑掃。一日令取石?；厥謭?zhí)鎚擊石而誦經(jīng)不輟。堂謂曰。今日硿磕。明日硿磕。生死到來作麼折合。回愕然釋其器。禮拜求究竟法。因隨至方丈。令罷誦經(jīng)?？蹿w州勘婆話?；鼐弥徥Ｊ瘓?jiān)。盡力一鎚瞥見火光有悟。呈頌曰。用盡工夫渾無巴鼻?；鸸獗派⒃谡哐Y。堂曰子徹矣?？N雲(yún)先生作石頭語錄序有云。回石頭以運(yùn)鎚攻石之手。仰擊堅(jiān)高。出力既麤。一鎚便透。晚坐釣魚山中。乖崖峭壁十倍其師。
伊庵同勞 真如自役
人天寶鑑曰。伊庵有權(quán)禪師。乾道間出應(yīng)萬年。宿學(xué)老師見其威儀。聽其舉揚(yáng)。皆拱手心醉。內(nèi)外萬指井井然如入官府。師所至行道。與眾同其勞。尚書尤公袤曰。住持者安坐演法。何至躬頭陀行邪。師曰。不然。末法比丘增上慢。未得謂得。便欲自恣。我以身帥尚恐不從。況敢自逸乎。近世言禪林標(biāo)準(zhǔn)者。必以師為稱首也。
僧寶傳曰。大溈真如慕喆禪師為人剛簡。有高識。以荷法為志。以精嚴(yán)律身。謝師直守潭州。聞其風(fēng)而悅之。不可致。會(huì)嶽麓法席虗。盡禮迎以為出世。累日而後就。俄遷住大溈。眾二千指。無所約束人人自律。唯粥罷受門弟子問道。謂之入室。齋罷必會(huì)大眾。茶諸方。纔月一再而喆講之無虗日。放參罷。喆自役作。使令者在側(cè)如路人。晨香夕燈十有四年。夜禮拜持茅視殿廡燈火。倦則以帔蒙首假寐三聖堂。贊曰。真如平生以身為舌說比丘事云云。
泐潭藥汞 雲(yún)門丹砂
僧寶傳曰。黃龍南禪師依三角澄禪師。澄有時(shí)名。一見器許之。及澄移居泐潭。公又與俱。澄使分座接納矣。而南昌文悅見之。每歸臥歎曰。南有道之器也。惜未受本色鉗鎚耳。會(huì)同游西山。夜話及雲(yún)門法道。悅曰澄公雖雲(yún)門之後。然法道異耳。公問所以異。悅曰。雲(yún)門如九轉(zhuǎn)丹砂。點(diǎn)鐵作金。澄公藥汞銀。徒可玩。入鍛即流去。公怒以枕投之。明日悅謝過。又曰。雲(yún)門氣宇如王。甘死語下乎。澄公有法。受人死語也。死語其能活人哉。即背去。公挽之曰。即如是。誰可汝意者。悅曰。石霜楚圓手段出諸方。子欲見之不宜後也。公默計(jì)之曰。此行腳大事也。悅師翠巖而使我見石霜。見之有得。於悅何有哉。即日辦裝。
黃檗無多 歸宗較些
臨濟(jì)錄曰。師到大愚。大愚問什麼處來。師云黃檗處來。大愚云黃檗有何言句。師云某甲三度問佛法的的大意。三度被打。不知某甲有過無過。大愚云。黃檗與麼老婆為汝得徹困。更來這裏問有過無過。師於言下大悟云。元來黃檗佛法無多子。大愚搊住云。這尿牀鬼子。適來道有過無過。如今卻道黃檗佛法無多子。你見箇什麼道理。速道速道。師於大愚脇下築三拳。大愚托開云。汝師黃檗。非干我事。
廣燈錄曰。廬山歸宗寺智常禪師。黃檗曰。馬大師出八十四人善知識。問著箇箇屙漉漉地。祇有歸宗較些子。
法眼未了 大覺太賒
聯(lián)燈錄曰。清涼大法眼禪師法嗣清涼泰欽禪師。開堂日示眾云。某甲本欲深山藏拙。養(yǎng)病過時(shí)。奈緣先師有未了底公案。出來與他了卻。
廣燈錄曰。興化存獎(jiǎng)禪師行腳往南方?；卦谌}會(huì)裡為首座。常垂語云。我南方行腳一帀。拄杖不曾撥著一箇會(huì)佛法底人。三聖聞得問云。汝具箇什麼眼便恁麼道。師便喝。三聖云。須是你始得。師後到大覺為院主。依前恁麼道。一日大覺喚院主。我聞你道向南方行腳一帀。拄杖不曾撥著一箇會(huì)佛法底人。你具箇什麼眼漝麼道。師便喝。大覺拈棒。師擬議。大覺便打。來日師云。某甲於三聖師兄處學(xué)得箇賓主句。總被師兄折倒了也。與某甲箇安樂法門。覺云者瞎?jié)h來者裏納敗闕。脫下衲衣痛打一頓。師於棒下薦得臨濟(jì)先師於黃檗處喫棒道理。後開堂拈香云。此一炷香本分為三聖師兄。三聖於我太孤。本分為大覺師兄。大覺於我太賒。不如供養(yǎng)臨濟(jì)先師。
葉縣還麵 法雲(yún)會(huì)茶