爾時仙人。告太子言。設(shè)以此藥。灌此男子。經(jīng)九十日。終不可差。要得慈心無嗔人血。爾時太子。內(nèi)自思惟。除我身外。其余眾生。皆當起嗔。我今為此救諸病苦。濟生死命。誓求佛道。于未來世。若得成佛。亦當施此法身常命。作此誓已。即刺身以血涂彼大長者子。破骨出髓。與之令服。長者子服已。病得除愈。是時太子。以破骨故。迷悶躄地。爾時天地六種震動。釋梵護世。無數(shù)天子。僉然俱下。到太子所。告太子言。汝今以身濟病眾生。欲求何等。為求帝釋魔王梵天轉(zhuǎn)輪圣王。三界之中。欲求何等。

爾時太子白帝釋言。我今所求。亦不欲三界之中尊榮豪貴。我所求者。乃愿欲成阿耨多羅三藐三菩提。爾時帝釋聞此語已。告太子言。汝今刺身破骨出髓。身體戰(zhàn)掉。有慨恨不。爾時太子即立誓愿。我從始刺身體。乃至于今。若無慨恨大如毛發(fā)。令我身體平復(fù)如故。作此誓已。身體平復(fù)。如前無異。爾時帝釋。見此事已。白太子言。太子威德。奇特無比。有強大志。必得成佛。太子成佛時。愿先度我。作此誓時。太子默然。而說偈言。

愿我成佛時普度諸天人

身心無掛礙普慈愛一切

亦度于汝等令諸眾生類

皆住大涅槃永受于快樂

爾時太子。說此偈已。諸天雨華。持以供養(yǎng)。復(fù)雨無量百千珍寶。積滿宮墻。太子得已。持用布施。布施不止。修諸波羅蜜。皆悉滿足。得成為佛。佛告迦葉。爾時波羅奈國王者。今我父王閱頭檀是。爾時月音長者。今汝摩訶迦葉是。爾時長者子。今阿只達比丘是。爾時忍辱鎧太子者。今我釋迦牟尼佛是。爾時帝釋者。今舍利弗是。

佛告迦葉。此阿只發(fā)比丘。乃往過去。風大動故。發(fā)狂無知。是故今者入四大定。于風定中。心疑不行。設(shè)使此人。入風大定。觀四大者。頭破七分。心裂而死。當教此人修于慈心。爾時世尊告阿只達。汝今當觀。一切眾生。悉為五苦之所逼切。汝今應(yīng)當生大慈心。欲免眾苦。觀色受想行識。悉皆無常苦空無我。阿只達聞佛說此。豁然意解。應(yīng)時即得阿羅漢道。三明六通。具八解脫。即于佛前。踴身空中。作十八變。作十八變已。從空中下。頂禮佛足。白言。世尊。如來今者為我宣說往昔因緣。及說慈心。廣演四諦。我因佛力。尋時即破三界結(jié)業(yè)。成阿羅漢。唯愿天尊。為未來世濁惡眾生。惡業(yè)罪故。生五濁世。如此眾生。若修頭陀行諸禪定。得阿那含。如我心疑停住不行。當修何法得離苦際。

佛告阿只達。諦聽諦聽當善思之。如來今者因汝阿只達。普為未來世一切眾生。廣說從阿那含至阿羅漢。于其中間。所有微細一切境界。當自分別。若風病多者。入風大定時。因風大故。喜發(fā)狂病。當教觀佛。教觀佛者。教觀如來十力四無所畏。十八不共法。大慈大悲。三念處法。觀此法時。自然得見無量色身。微細妙相好。或有諸佛。飛騰空中。作十八變。或有諸佛。一一相好。普現(xiàn)無量百千變化。見此事時。當起恭敬供養(yǎng)之心。作香華想。普散諸佛。然后復(fù)當自思惟言。我今身中五陰四大。皆悉無常。生滅不住。結(jié)使枝條。及使根本。皆悉無常。我所念者。念佛十力四無所畏十八不共大慈大悲。如是功德。莊嚴色身。猶如寶瓶盛如意寶珠。寶珠力故。映飾此瓶。珠無我所。瓶亦無住。但為眾生。佛亦如是。無有色性及與色像。解脫清凈。云何我今諦觀如來十力。是處非處力。乃至漏盡力。十八不共法。大慈大悲。云何更見無量色像。作此想已。見真金像。滿娑婆世界。行住坐臥四威儀中。皆說苦空無常無我。雖見此事。復(fù)當起意想。是諸佛皆是戒定慧解脫解脫知見十力四無所畏十八不共法大慈大悲三念處。如此功德所共合成。云何有色。作此想時。一一諦觀。令一切佛身心無礙。亦無色想。自見己身。如空中云。觀五受陰。無諸性相。豁然歡喜。復(fù)還見身。如蓮華聚。周匝遍滿三千大千世界。見諸坐佛。坐己華上。為說甚深空無我無愿無作圣賢十四境界門。佛告阿只達。若有行者。見此事已。當教慈心。教慈心者。敬觀地獄。爾時行者。即見十八地獄。火車爐炭。刀山劍樹。受苦眾生。皆是己前身父母。宗親眷屬。或是師徒。諸善知識。見一一人。阿鼻地獄猛火燒身。或復(fù)有人。節(jié)節(jié)火然。或上劍樹。或踏刀山。或投鑊湯。或入灰河。或飲沸屎。或啖熱鐵丸。或飲融銅。或臥鐵床。或抱銅柱。或入劍林。碎身無數(shù)。或挑眼無數(shù)。持熱銅丸。安眼眶中。或見餓鬼。身形長大。數(shù)十由旬。啖火啖炭。或飲膿血。變成融銅。舉體火起。足跟銅流。或見闇冥鐵圍山間。滿中眾生。狀如羅剎。更相食啖。見諸夜叉。裸形黑瘦。雙牙上出。頭上火然。首如牛頭。角端雨血。復(fù)見世間虎狼師子諸惡禽獸。更相啖食。復(fù)見一切諸畜生苦。或見阿修羅。割截耳鼻。受諸苦事。復(fù)見三界一切眾生。為欲所使。悉受苦惱。觀無想天。猶如電幻。不久當墮大地獄中。舉要言之。三界二十五有。一切眾生。皆有三涂苦惱之業(yè)。

爾時行者。觀見三界受苦眾生。其心明了。如觀掌中。深起慈悲。生憐愍心。見諸眾生。宿行惡業(yè)。故受惡報。見此事已。悲泣雨淚。欲生救護。盡其心力。不能救濟。爾時心中極生憐愍。厭患生死。不愿久處。心生驚怖。如人捉刀欲來害己。見此事已。更起慈悲。欲拔苦者。無奈之何。爾時行者。內(nèi)自思惟。是諸眾生。因于無明。無明緣行。行緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲苦惱。

爾時行者。內(nèi)自思惟。此無明者。從何處來。孚乳產(chǎn)生。遍滿三界。觀此無明。假于地大。而得成長。依于風大。而得動搖。因于地大。體堅不壞。火大照育。水成眾性。如是動作。風性不住。水性隨流。火性炎盛。地性堅鞕。此四大性。二上二下。諸方亦二。東方者成色陰性南方者成受陰性。西方者成想陰性。北方者成行陰性。上方者成識陰性。此五受陰。依無明有。從觸受生。樂觸因緣。生于諸受。受因緣生愛取有。有因緣故生于三界。九十八使及諸結(jié)業(yè)。纏縛眾生無有出期。如是諸業(yè)。從無明有。依癡愛生。此無明者。本相所出。從何而生。遍布三界。于諸眾生為大纏縛。我今應(yīng)觀無明識相從何處起。此無明者。為是地大。為離地大。為與地合。為從地生。為從地滅。地性本空。推地無主。云何無明。起癡愛想緣行而有。而此諸行及愛取有。為從風起。為從水生。為火所照。如此四大。一一諦觀。此諸大者。實無性相。同如實際。云何牽諸眾生纏在三界。為大煩惱之所燒然。作此思惟已。怖畏生死。患生天樂。觀諸天宮。如夢如幻。如露如電。如呼聲響。普見一切三界眾生。猶如環(huán)旋。受苦無窮。見此事已愁憂不樂。世間如駛水流。求涅槃道。剎那剎那頃。欲求解脫。爾時復(fù)當更教數(shù)息。一數(shù)二隨。二數(shù)三隨。三數(shù)四隨。四數(shù)五隨。五數(shù)六隨。六數(shù)七隨。七數(shù)八隨。八數(shù)九隨。九數(shù)十隨。十數(shù)百隨。百數(shù)千隨。隨息多少。攝氣令住。

爾時自見己身。如百千萬億蓮華。一切萎脆。四面風來。吹去萎華變成琉璃。如琉璃器自見其心如大華樹。從下方金剛際。乃至三界頂上有四果。其果微妙如如意珠。有六種光。遍照三千大千世界。行者見此事時。見金剛地際乃至上方三界之頂。滿中諸佛。與大弟子眷屬圍繞。或有諸佛。飛騰虛空。身上出水。身下出火。身下出水。身上出火。東踴西沒。西踴東沒。南踴北沒。北踴南沒。中踴邊沒。邊踴中沒。或現(xiàn)大身滿虛空中。大復(fù)現(xiàn)小如芥子許。變現(xiàn)自在隨意無礙。或見諸聲聞。入四大定。身如火聚。諸火焰端。猶如金筒盛眾色水。復(fù)見己身。如彼入定。爾時當教行者而作是言。汝所見者。雖是多佛及諸聲聞。汝今應(yīng)觀此諸世尊。是無相身。是大解脫。是無學果。應(yīng)當善攝汝心。如前數(shù)息。此數(shù)息法。有十六科。不可具說。

爾時行者。既數(shù)息已。心意恬怕。寂然無見復(fù)當更教觀心蓮華。猶如華樹。樹上有果。如摩尼珠。現(xiàn)六種光。其光明顯。從三界頂。照于下方金剛地際。見心華樹。荄垂欲絕。然深無量。爾時當觀諸佛法身。諸佛法身者。因色身有。色身者譬如金瓶。法身者如摩尼珠。應(yīng)當諦觀色身之內(nèi)。十力四無所畏。十八不共法。大慈大悲。無礙解脫。神智無量。絕妙境界。非眼所見。非心所念。一切諸法。無來無去。不住不壞。同如實際。凡夫愚癡。為老死大賊之所追逐。妄見顛倒。以顛倒故。墮落三涂愛欲河中。為駛水所漂。沒溺三界。我今云何同凡夫行。妄想見佛。我大和上釋迦牟尼佛。往昔之時。頭目髓腦。國城妻子。持用布施。百千苦行。求解脫法。今者已得超越生死住大涅槃。寂滅究竟更不復(fù)生。如過去佛法住常樂處。亦無去來現(xiàn)在諸智。身心不動。恬怕無為。如此智慧所成就身。當有何想。云何變動。我今見者。從妄想現(xiàn)屬諸因緣。故是顛倒色相之法。作是思惟時。一切諸佛及諸賢圣。寂然隱身更不復(fù)現(xiàn)。唯一佛在。有四大弟子以為侍者。