佛智裕和尚曰。駿馬之奔逸而不敢肆足者。銜轡之御也。小人之強(qiáng)橫不敢縱情者。刑法之制也。意識之流浪不敢攀緣者。覺照之力也。烏乎學(xué)者無覺照。猶駿馬無銜轡。小人無刑法。將何以絕貪欲治妄想乎（與鄭居士法語）。

佛智謂水庵曰。住持之體有四焉。一道德。二言行。三仁義。四禮法。道德言行乃教之本也。仁義禮法乃教之末也。無本不能立。無末不能成。先圣見學(xué)者不能自治。故建叢林以安之。立住持以統(tǒng)之。然則叢林之尊非為住持。四事豐美非為學(xué)者。皆以佛祖之道故。是以善為住持者。必先尊道德守言行。能為學(xué)者必先存仁義遵禮法。故住持非學(xué)者不立。學(xué)者非住持不成。住持與學(xué)者。猶身之與臂。頭之與足。大小適稱而不悖。乃相須而行也。故曰。學(xué)者保于叢林。叢林保于道德。住持人無道德。則叢林將見其廢矣（實(shí)錄）。

水庵一和尚曰。易言。君子思患而預(yù)防之。是故古之人思生死大患防之以道。遂能經(jīng)大傳遠(yuǎn)。今之人謂求道迂闊不若求利之切當(dāng)。由是競習(xí)浮華計(jì)較毫末。希目前之事。懷茍且之計(jì)。所至莫肯為周歲之規(guī)者。況生死之慮乎。所以學(xué)者日鄙叢林日廢。綱紀(jì)日墜。以至陵夷顛沛。殆不可救。嗟乎。可不鑒哉（雙林實(shí)錄）。

水庵曰。昔游云居。見高庵夜參謂。至道逕挺不近人情。要須誠心正意勿事矯飾偏邪。矯飾則近詐佞。偏邪則不中正。與至道皆不合矣。竊思其言近理。乃刻意踐之。逮見佛智先師。始浩然大徹。方得不負(fù)平生行腳之志（與月堂書）。

水庵曰。月堂住持所至以行道為己任。不發(fā)化主不事登謁。每歲食指隨常住所得用之。衲子有志充化。導(dǎo)者多卻之。或曰。佛戒比丘持缽以資身命。師何拒之弗容。月堂曰。我佛在日則可。恐今日為之必有好利者。而至于自鬻矣。因思月堂防微杜漸深切著明。稱實(shí)之言。今猶在耳。以今日觀之。又豈止自鬻而已矣（法語）。

水庵謂侍郎尤延之曰。昔大愚慈明谷泉瑯玡。結(jié)伴參汾陽。河?xùn)|苦寒眾人憚之。惟慈明志在于道。曉夕不怠。夜坐欲睡引錐自刺。嘆曰。古人為生死事大不食不寢。我何人哉。而縱荒逸。生無益于時(shí)。死無聞?dòng)诤蟆Ｊ亲詶壱病Ｒ坏┺o歸。汾陽嘆曰。楚圓今去。吾道東矣（西湖記聞）。

水庵曰。古德住持率己行道。未嘗茍簡自恣。昔汾陽每嘆。像季澆漓學(xué)者難化。慈明曰。甚易。所患主法者不能善導(dǎo)耳。汾陽曰。古人淳誠尚且三二十年方得成辦。慈明曰。此非圣哲之論。善造道者千日之功。或謂慈明妄誕不聽。而汾地多冷因罷夜參。有異比丘謂汾陽曰。會中有大士六人奈何。不說法。不三年果有六人成道者。汾陽嘗有頌曰。胡僧金錫光。請法到汾陽。六人成大器。勸請為敷揚(yáng)（西湖記聞及僧傳）。

投子清和尚畫水庵像求贊曰。嗣清禪人。孤硬無敵。晨昏一齋。脅不至席。深入禪定。離出入息。名達(dá)九重。談禪選德。龍顏大悅。賜以金帛。力辭者三。上乃嘉嘆真道人也。草木騰煥傳予陋質(zhì)。炷香請贊。是所謂青出于藍(lán)而青于藍(lán)者也（見畫像）。

水庵曰。佛智先師言。東山演祖嘗謂耿龍學(xué)曰。山僧有圓悟。如魚之有水鳥之有翼。故丞相紫巖居士贊曰。師資相可。希遇一時(shí)。始終之分。誰能間之。紫巖居士。可謂知言矣。比見諸方尊宿。懷心術(shù)以御衲子。衲子挾勢利以事尊宿。主賓交利上下欺侮。安得法門之興叢林之盛乎（與梅山潤書）。

水庵曰。動(dòng)人以言惟要深切言不深切所感必淺。人誰肯懷。昔白云師祖送師翁住四面。叮嚀曰。祖道凌遲危如累卵。毋恣荒逸。虛喪光陰。復(fù)敗至德。當(dāng)寬容量度。利物存眾。提持此事報(bào)佛祖恩。當(dāng)時(shí)聞?wù)呤氩桓袘Q。爾昨來召對宸庭。誠為法門之幸。切宜下身尊道以利濟(jì)為心。不可矜己自伐。從上先哲謙柔敬畏保身全德。不以勢位為榮。遂能清振一時(shí)美流萬世。予慮光景不長。無復(fù)面會。故此切囑（見投子書）。

水庵少倜儻有大志。尚氣節(jié)不事浮靡不循細(xì)檢。胸次岸谷徇身以義。雖禍害交前。不見有殞獲之色。住持八院經(jīng)歷四郡。所至兢兢業(yè)業(yè)以行道建立為心。淳熙五年退西湖凈慈。有偈曰六年灑掃皇都寺。瓦礫翻成釋梵宮。今日功成歸去也。杖頭八面起清風(fēng)。士庶遮留不止。小舟至秀之天寧。未幾示疾。別眾告終（行實(shí)）。

月堂昌和尚曰。昔大智禪師慮末世比丘驕惰。特制規(guī)矩以防之。隨其器能各設(shè)攸司。主居丈室眾居通堂。列十局頭首之嚴(yán)肅如官府。居上者提其大綱。在下者理其眾目。使上下相承如身之使臂臂之使指。莫不率從是以前輩遵承翼戴。拳拳奉行者。以先圣之遺風(fēng)未泯故也。比見叢林衰替。學(xué)者貴通才賤守節(jié)。尚浮華薄真素。日滋月浸漸入澆漓。始則偷安一時(shí)。及玩習(xí)既久。謂其理之當(dāng)然。不謂之非義。不謂之非理。在上者惴惴焉畏其下。在下者睽睽焉伺其上。平居則甘言屈體以相媚悅。得間則狠心詭計(jì)以相屠獪。成者為賢。敗者為愚。不復(fù)問尊卑之序是非之理彼既為之。此則效之。下既言之。上則從之。前既行之。后則襲之。烏乎非彥圣之師乘愿力積百年之功。其弊固則莫能革矣（與舜和尚書）。

月堂住凈慈最久。或謂。和尚行道經(jīng)年。門下未聞?dòng)械茏印５貌还济钫亢酢Ｔ绿貌粚ΑＫ赵傺灾Ｔ绿迷弧Ｗ硬宦劇Ｎ羧朔N瓜而愛甚者。盛夏之日方中而灌之瓜不旋踵而淤敗何也。其愛之非不勤。然灌之不以時(shí)。適所以敗之也。諸方老宿提挈衲子。不觀其道業(yè)內(nèi)充才器宏遠(yuǎn)。止欲速其為人。逮審其道德則淫污。察其言行則乖戾。謂其公正則邪佞。得非愛之過其分乎。是正猶日中之灌瓜也。予深恐識者笑。故不為也（北山記聞）。

月堂曰。黃龍居積翠。困病三月不出。真凈宵夜懇禱。以至然頂煉臂仰祈陰相。黃龍聞之責(zé)曰。生死固吾分也。爾參禪不達(dá)理若是。真凈從容對曰。叢林可無克文不可無和尚。識者謂。真凈敬師重法。其誠至此。他日必成大器（北山記聞）。

月堂曰。黃太史魯直嘗言。黃龍南禪師器量深厚。不為事物所遷。平生無矯飾。門弟子有終身不見其喜怒者。雖走使致力之輩。一以誠待之。故能不動(dòng)聲氣而起慈明之道。非茍然也（一本見黃龍石刻）。

月堂曰。建炎己酉上巳日。鐘相叛于澧陽。文殊導(dǎo)禪師厄于難。賊勢既盛。其徒逸去。師曰。禍可避乎。即毅然處于丈室。竟為賊所害。無垢居士跋其法語曰。夫愛生畏死人之常情。惟至人悟其本不生。雖生而無所愛。達(dá)其未嘗滅。雖死而無所畏。故能臨死生禍患之際。而不移其所守。師其人乎。以師道德節(jié)義。足以教化叢林垂范后世。師名正導(dǎo)。眉州丹棱人。佛鑒之嗣也（一本見廬山岳府惠太師記聞）。

心聞賁和尚曰。衲子因禪致病者多。有病在耳目者。以瞠眉努目側(cè)耳點(diǎn)頭為禪。有病在口舌者。以顛言倒語胡喝亂喝為禪。有病在手足者。以進(jìn)前退后指東劃西為禪。有病在心腹者。以窮玄究妙超情離見為禪。據(jù)實(shí)而論無非是病。惟本色宗師明察幾微。目擊而知其會不會。入門而辨其到不到。然后用一錐一札。脫其廉纖攻其搭滯。驗(yàn)其真假定其虛實(shí)。而不守一方便昧乎變通。俾終蹈于安樂無事之境。而后已矣（語錄）。

心聞曰。古云。千人之秀曰英。萬人之英曰杰。衲子有智行聞?dòng)趨擦终摺ＸM非近英杰之士耶。但能勤而參究去虛取實(shí)。各得其用。則院無大小眾無多寡。皆從其化矣。昔風(fēng)穴之白丁。藥山之牛欄。常公之大梅。慈明之荊楚當(dāng)此之時(shí)。悠悠之徒。若以位貌相求。必見而詒之。一旦據(jù)師席登華座。萬指圍繞發(fā)輝佛祖叔世之光明。叢林孰不望風(fēng)而靡。矧前輩皆負(fù)環(huán)偉之材英杰之氣。尚能區(qū)區(qū)于未遇之際。含恥忍垢。混世同波而若是。況降茲者歟。烏乎古猶今也。此猶彼也。若必待藥山風(fēng)穴而師之。千載一遇也。若必待大梅慈明而友之。百世一出也。蓋事有從微而至著。功有積小而成大。未見不學(xué)而有成。不修而先達(dá)者。若悟此理師可求友可擇。道可學(xué)德可修。則天下之事何施而不可。古云。知人誠難圣人所病。況其他乎（與竹庵書）。

心聞曰。教外別傳之道。至簡至要。初無他說。前輩行之不疑。守之不易。天禧間雪竇以辯博之才。美意變弄求新琢巧。繼汾陽為頌古。籠絡(luò)當(dāng)世學(xué)者。宗風(fēng)由此一變矣。逮宣政間。圓悟又出己意離之為碧巖集。彼時(shí)邁古淳全之士。如寧道者死心靈源佛鑒諸老。皆莫能回其說。于是新進(jìn)后生珍重其語。朝誦暮習(xí)謂之至學(xué)。莫有悟其非者。痛哉。學(xué)者之心術(shù)壞矣。紹興初。佛日入閩見學(xué)者牽之不返。日馳月騖浸漬成弊。即碎其板辟其說。以至祛迷援溺剔繁撥劇摧邪顯正。特然而振之。衲子稍知其非而不復(fù)慕。然非佛日高明遠(yuǎn)見乘悲愿力救末法之弊。則叢林大有可畏者矣（與張子韶書）。

拙庵佛照光和尚。初參雪堂于薦福。有相者一見而器之。謂雪堂曰。眾中光上座。頭顱方正。廣顙豐頤。七處平滿。他日必為帝王師。孝宗皇帝淳熙初。召對稱旨。留內(nèi)觀堂七宿。待遇優(yōu)異。度越前來。賜佛照之名聞?dòng)谔煜拢ㄓ浡劊?

拙庵謂虞尹文丞相曰。大道洞然本無愚智。譬如伊呂起于耕漁為帝王師。詎可以智愚階級而能擬哉。雖然非大丈夫。其孰能與焉（廣錄）。

拙庵曰。璇野庵常言。黃龍南禪師寬厚忠信恭而慈愛。量度凝遠(yuǎn)博學(xué)洽聞。常同云峰悅游湖湘避雨樹下。悅箕踞相對。南獨(dú)危坐。悅嗔目視之曰。佛祖妙道不是三家村古廟里土地作死模樣。南稽首謝之。危坐愈甚。故黃太史魯直稱之曰。南公動(dòng)靜不忘恭敬真叢林王也（幻庵集）。

拙庵曰率。身臨眾要以智遣妄。除情須先覺。背覺合塵則心蒙蔽矣。智愚不分則事紊亂矣（晝監(jiān)寺書）。

拙庵曰。佛鑒住太平。高庵充維那。高庵齒少氣豪。下視諸方。少有可其意者。一日齋時(shí)鳴楗。見行者別器置食于佛鑒前。高庵出堂厲聲曰。五百僧善知識作遮般去就。何以范模后學(xué)。佛鑒如不聞見。逮下堂詢之。乃水齏菜。蓋佛鑒素有脾疾不食油。故高庵有愧。詣方丈告退。佛鑒曰。維那所言甚當(dāng)。緣惠勤病乃爾嘗聞圣人言。以理通諸礙。所食既不優(yōu)于眾。遂不疑也。維那志氣明遠(yuǎn)。他日當(dāng)柱石宗門。幸勿以此芥蒂。逮佛鑒遷智海。高庵過龍門。后為佛眼之嗣。

拙庵曰。大凡與官員論道酬酢。須是刬去知解勿令他坐在窠窟里。直要單明向上一著子。妙喜先師嘗言。士大夫相見有問即對。無問即不可。又須是個(gè)中人。始得此語有補(bǔ)于時(shí)。不傷住持之體。切宜思之（與興化普庵書）。

拙庵曰。地之美者善養(yǎng)物。主之仁者善養(yǎng)士。今稱住持者。多不以眾人為心。急己所欲惡聞善言。好蔽過惡恣行邪行。徒快一時(shí)之意。返被小人就其好惡取之。則住持之道。安得不危乎（與洪老書）。

拙庵謂野庵曰。丞相紫巖居士言。妙喜先師。平生以道德節(jié)義勇敢為先。可親不可疏。可近不可迫。可殺不可辱。居處不淫。飲食不溽。臨生死禍患視之如無。正所謂干將鏌鎁難與爭鋒。但虞傷闕耳。后如紫巖之言（幻庵記聞）。

拙庵曰。野庵住持。通人情之始終。明叢林之大體。嘗謂予言。為一方主者。須擇有志行衲子相與毗贊。猶發(fā)之有梳面之有鑒。則利病好丑不可得而隱矣。如慈明得楊岐。馬祖得百丈。以水投水莫之逆也（幻庵集）。

拙庵曰。末學(xué)膚受徒貴耳賤目。終莫能究其奧妙。故曰。山不厭高。中有重巖積翠。海不厭深。內(nèi)有四溟九淵。欲究大道要在窮其高深。然后可以照燭幽微應(yīng)變不窮矣（與覲老書）。

拙庵謂尤侍郎曰。圣賢之意。含緩而理明。優(yōu)游而事顯。所用之事不期以速成。而許以持久。不許以必進(jìn)。而許以庶幾。用是推圣賢之意。故能亙?nèi)f世而持之無過失者乃爾（幻庵集）。

侍郎尤公曰。祖師以前無住持事。其后應(yīng)世行道迫不得已。然居則蓬蓽取蔽風(fēng)雨。食則粗糲取充饑餒。辛苦憔悴有不堪其憂。而王公大人至有愿見而不可得者。故其所建立。皆磊磊落落驚天動(dòng)地。后世不然。高堂廣廈。美衣豐食。頤指如意于是波旬之徒。始洋洋然動(dòng)其心。趑趄權(quán)門搖尾乞憐。甚者巧取豪奪。如正晝攫金。不復(fù)知世間有因果事。妙喜此書。豈特為博山設(shè)。其拈盡諸方自來習(xí)氣不遺毫發(fā)。如飲滄公上池之水洞見肝腑。若能信受奉行。安用別求佛法（見靈隱石刻）。

侍郎尤公謂拙庵曰。昔妙喜中興臨濟(jì)之道于凋零之秋。而性尚謙虛未嘗馳騁見理。平生不趨權(quán)勢不茍利養(yǎng)。嘗曰。萬事不可佚豫為。不可奢態(tài)持。蓋有利于時(shí)而便于物者。有其過而無其功者。若縱之奢佚則不濟(jì)矣。不肖佩服斯言。遂為終身之戒。老師昨者遭遇主上留宿觀堂。實(shí)為佛法之幸。切冀不倦悲愿。使進(jìn)善之途開明。任眾之道益大。庶幾后生晚輩。不謀近習(xí)。各懷遠(yuǎn)圖。豈不為叢林之利濟(jì)乎（然侍者記聞）。

密庵杰和尚曰。叢林興衰在于禮法。學(xué)者美惡在乎俗習(xí)。使古之人巢居穴處澗飲木食行之于今時(shí)。則不可也。使今之人豐衣文采飯粱嚙肥行之于古時(shí)。亦不可也。安有他哉。習(xí)不習(xí)故。夫人朝夕見者為常。必謂天下事正宜如此。一旦驅(qū)之就彼去此。非獨(dú)生疑而不信。將恐亦不從矣。用是觀之。人情安于所習(xí)駭其未見。是其常情。又何足怪（與施司諫書）。

密庵謂悟首座曰。叢林中。惟浙人輕懦少立。子之才器宏大量度淵容。志尚端確加以見地穩(wěn)密。他日未易言。但自韜晦無露圭角。毀方瓦合持以中道。勿為勢利少枉。即是不出塵勞而作佛事也（與笑庵書）。