雪堂行和尚住薦福。一日問暫到僧。甚處來。僧云。福州來。雪堂云。沿路見好長老么。僧云。近過信州。博山住持本和尚。雖不曾拜識(shí)好長老也。雪堂曰。安得知其為好。僧云。入寺路徑開辟廊廡修整。殿堂香燈不絕。晨昏鐘鼓分明。二時(shí)粥飯精潔僧行見人有禮。以此知其為好長老。雪堂笑曰。本固賢矣。然爾亦具眼也。直以斯言達(dá)于郡守吳公傅朋曰。遮僧持論頗類范延齡薦張希顏事。而閣下之賢不減張忠定公。老僧年邁。乞請本住持。庶幾為林下盛事。吳公大喜本即日遷薦福（東湖集范延齡事出皇朝類苑）。
雪堂曰。金堤千里潰于蟻壤。白璧之美離于瑕玷。況無上妙道。非特金堤白璧也。而貪欲嗔恚非特蟻壤瑕玷也。要在志之端謹(jǐn)行之精進(jìn)守之堅(jiān)確修之完美。然后可以自利而利他也（與王十朋書）。
雪堂曰。予在龍門時(shí)。昺鐵面住太平。有言。昺行腳離鄉(xiāng)未久聞受業(yè)一夕遺火悉為煨燼。昺得書擲之于地。乃曰。徒亂人意耳（東湖集）。
雪堂謂晦庵光和尚曰。予弱冠之年見獨(dú)居士言。中無主不立外不正不行。此語宜終身踐之。圣賢事業(yè)備矣。予佩其語。在家修身出家學(xué)道。以至率身臨眾如衡石之定重輕。規(guī)矩之成方圓。舍此則事事失準(zhǔn)矣（廣錄見獨(dú)居士者即雪堂父也）。
雪堂曰。高庵臨眾必曰。眾中須知有識(shí)者。予因問其故。高庵曰。不見溈山道舉措看他上流。莫謾隨于庸鄙。平生在眾不沈于下愚者。皆出此語。稠人廣眾中鄙者多識(shí)者少。鄙者易習(xí)識(shí)者難親。果能自奮志于其間。如一人與萬人敵。庸鄙之習(xí)力盡。真挺特沒量漢也。予終身踐其言。始得不負(fù)出家之志（廣錄）。
雪堂謂且庵曰。執(zhí)事須權(quán)重輕。發(fā)言要先思慮。務(wù)合中道勿使偏頗。若倉卒暴用鮮克有濟(jì)。就使得成而終不能萬全。予在眾中備見利病。惟有德者以寬服人。常愿后來有志力者審而行之。方為美利。靈源嘗曰。凡人平居內(nèi)照多能曉了。及涉事外馳。便乖混融喪其法體。必欲思紹佛祖之任啟迪后昆。不可不常自檢責(zé)也（廣錄）。
應(yīng)庵華和尚住明果。雪堂未嘗一日不過從。間有竊議者。雪堂曰。華侄為人不悅利近名。不先譽(yù)后毀。不阿容茍合。不佞色巧言。加以見道明白去住翛然。衲子中難得。予固重之（且庵逸事）。
雪堂曰。學(xué)者氣勝志則為小人。志勝氣則為端人。正士氣與志齊為得道賢圣。有人剛狠不受規(guī)諫。氣使然也。端正之士。雖強(qiáng)使為不善。寧死不二志使然也（廣錄）。
雪堂曰。高庵住云居。普云圓為首座。一材僧為書記。白楊順為藏主。通烏頭為知客。賢真牧為維那。華侄為副寺。用侄為監(jiān)寺。皆是有德業(yè)者。用侄尋常廉約不點(diǎn)常住油。華侄因戲之曰。異時(shí)做長老。須是鼻孔端正始得。豈可以此為得耶。用侄不對(duì)。用侄處己雖儉。與人甚豐。接納四來略無倦色。高庵一日見之曰。監(jiān)寺用心固難得。更須照管常住勿令疏失。用侄曰。在某失為小過。在和尚尊賢待士海納山容。不問細(xì)微誠為大德。高庵笑而已。故叢林有用大碗之稱（逸事）。
雪堂曰。學(xué)者不知道之所向。則尋師友以參扣之。善知識(shí)不可以道之獨(dú)化。故假學(xué)者贊祐之。是以主招提有道德之師。而成法社必有賢智之衲子。是為虎嘯風(fēng)冽龍?bào)J云起。昔江西馬祖因百丈南泉而顯其大機(jī)大用。南岳石頭得藥山天皇而著其大智大能。所以千載一合論說無疑。翼然若鴻毛之遇風(fēng)。沛乎似巨魚之縱壑。皆自然之勢也。遂致建叢林功勛增佛祖光耀。先師住龍門。一夕謂予曰。我無德業(yè)不能浩歸湖海衲子。終愧老東山也。言畢潸然。予嘗思之。今為人師法者。與古人相去倍萬矣（與竹庵書）。
雪堂曰。予在龍門時(shí)。靈源住太平有司以非意擾之。靈源與先師書曰。直可以行道。殆不可為。枉可以住持。誠非我志。不如放意于千巖萬壑之間。日飽芻粟以遂余生。復(fù)何惓惓乎。不旬浹間有黃龍之命。乃乘興歸江西（聰首座記聞）。
雪堂曰。靈源好比類衲子曰。古人有言。譬為土木偶人相似為木偶人。耳鼻先欲大?？谀肯扔?。人或非之。耳鼻大可以小。口目小可以大。為土偶人。耳鼻先欲小。口目先欲大。人或非之。耳鼻小可以大。口目大可以小。夫此言雖小可以喻大矣。學(xué)者臨事取舍。不厭三思?？梢詾橹液裰艘玻ㄓ浡劊?。
雪堂曰。萬庵送高庵過天臺(tái)回。謂予言。有德貫首座。隱景星巖三十載。影不出山。龍學(xué)耿公為郡。特以瑞巖迎之。貫辭以偈曰。三十年來獨(dú)掩關(guān)。使符那得到青山。休將瑣末人間事。換我一生林下閑。使命再至終不就。耿公嘆曰。今日隱山之流也。萬庵曰。彼有老宿能記其語者。乃曰。不體道本沒溺死生。觸境生心隨情動(dòng)念。狼心狐意諂行誑人。附勢阿容狥名茍利。乖真逐妄背覺合塵。林下道人終不為也。予曰。貫亦僧中間氣也（逸事）。
雪堂生富貴之室。無驕倨之態(tài)。處躬節(jié)儉雅不事物。住烏巨山。衲子有獻(xiàn)鐵鏡者。雪堂曰。溪流清泚毛發(fā)可鑒。蓄此何為。終卻之（行實(shí)）。
雪堂仁慈忠恕尊賢敬能。戲笑俚言罕出于口。無峻阻不暴怒。至于去就之際。極為介潔。嘗曰。古人學(xué)道于外物淡然無所嗜好。以至忘勢位去聲色。似不勉而能。今之學(xué)者。做盡伎倆終不奈何。其故何哉。志不堅(jiān)事不一。把作匹似間耳（行實(shí)）。
雪堂曰。死心住云巖。室中好怒罵。衲子皆望崖而退。方侍者曰。夫?yàn)樯浦R(shí)。行佛祖之道號(hào)令人天。當(dāng)視學(xué)者如赤子。今不能施慘怛之憂垂撫循之恩用中和之教。奈何如仇仇見則詬罵。豈善知識(shí)用心乎。死心拽拄杖趁之曰。爾見解如此他日諂奉勢位茍媚權(quán)豪。賤賣佛法欺網(wǎng)聾俗定矣。予不忍。故以重言激之。安有他哉。欲其知恥改過懷慕不忘異日做好人耳（聰首座記聞）。
死心新和尚曰。秀圓通嘗言。自不能正而欲正他人者。謂之失德。自不能恭而欲恭他人者。謂之悖禮。夫?yàn)樯浦R(shí)失德悖禮。將何以垂范后乎（與靈源書）。
死心謂陳瑩中曰。欲求大道先正其心。少有忿懥則不得其正。少有嗜欲亦不得其正。然自非圣賢應(yīng)世。安得無愛惡喜怒。直須不置之于前以害其正。是為得矣（廣錄）。
死心曰。節(jié)儉放下最為入道捷徑。多見學(xué)者。心憤憤口悱悱。孰不欲繼踵古人。及觀其放下節(jié)儉。萬中無一。恰似庶俗之家子弟不肯讀書要做官人。雖三尺孺子。知其必不能為也（廣錄）。
死心謂湛堂曰。學(xué)者有才識(shí)忠信節(jié)義者上也。其才雖不高謹(jǐn)而有量者次也。其或懷邪觀望隨勢改易此真小人也。若置之于人前。必壞叢林而污瀆法門也（實(shí)錄）。
死心謂草堂曰。凡住持之職。發(fā)言行事要在誠信。言誠而信所感必深。言不誠信所感必淺。不誠之言不信之事。雖平居庶俗猶不忍行?？忠娖塾卩l(xiāng)黨。況為叢林主。代佛祖宣化。發(fā)言行事茍無誠信。則湖海衲子孰相從焉（黃龍實(shí)錄）。
死心曰。求利者不可與道。求道者不可與利。古人非不能兼之。蓋其勢不可也。使利與道兼行。則商賈屠沽閭閻負(fù)販之徒。皆能求之矣。何必古人棄富貴忘功名灰心泯智。于空山大澤之中。澗飲木食。而終其身哉。必謂利與道行之不相違礙。譬如捧漏卮而灌焦釜?jiǎng)t終莫能濟(jì)矣（因與韓子蒼書）。
死心曰?；尢孟葞熚粲螙|吳。見圓照赴凈慈請。蘇杭道俗爭之不已。一曰。此我?guī)熞踩旰螉Z之。一曰。今我?guī)熞踩旰斡醒桑ㄒ槐疽娏珠g錄）。
死心住翠巖。聞?dòng)X范竄逐海外道過南昌。邀歸山中。迎待連日厚禮津送?；蛑^死心喜怒不常。死心曰。覺范有德衲子。鄉(xiāng)者極言去其圭角。今罹橫逆是其素分。予以平日叢林道義處之。識(shí)者謂。死心無私于人故如此（西山記聞）。
死心謂草堂曰?；尢孟葞熝浴Ｈ酥畬捄竦糜谔煨?。若強(qiáng)之以猛必不悠久。猛而不久則返為小人侮慢。然邪正善惡亦得于天性。皆不可移。惟中人之性易上易下?？蓮亩▽?shí)錄）。
草堂清和尚曰。燎原之火生于熒熒。壞山之水漏于涓涓。夫水之微也捧土可塞。及其盛也漂木石沒丘陵?；鹬⒁采姿蓽?。及其盛也焦都邑燔山林。與夫愛溺之水嗔恚之火。曷常異乎。古之人治其心也。防其念之未生情之未起。所以用力甚微收功甚大。及其情性相亂愛惡交攻。自則傷其生他則傷其人。殆乎危矣。不可救也（與韓子蒼書）。
草堂曰。住持無他。要在審察人情周知上下。夫人情審則中外和。上下通則百事理。此住持所以安也。人情不能審察。下情不能上通。上下乖戾百事矛盾。此住持所以廢也。其或主者。自恃聰明之資。好執(zhí)偏見不通物情。舍僉議而重己權(quán)。廢公論而行私惠。致使進(jìn)善之途漸隘。任眾之道益微。毀其未見未聞。安其所習(xí)所蔽。欲其住持經(jīng)大傳遠(yuǎn)。是猶卻行而求前。終不可及（與山堂書）。
草堂曰。學(xué)者立身須要正當(dāng)。勿使人竊議。一涉異論則終身不可立矣。昔大陽平侍者。道學(xué)為叢林推重。以處心不正。識(shí)者非之。遂致終身坎坷逮死無歸。然豈獨(dú)學(xué)者而已。為一方主人尤宜只畏（與一書記書）。
草堂謂如和尚曰。先師晦堂言。稠人廣眾中賢不肖接踵。以化門廣大不容親疏于其間也。惟在少加精選茍才德合人望者。不可以己之所怒而疏之。茍見識(shí)庸常眾人所惡者。亦不可以己之所愛而親之。如此則賢者自進(jìn)。不肖者自退。叢林安矣。若夫主者好逞私心。專己喜怒而進(jìn)退于人。則賢者緘默。不肖者競進(jìn)。紀(jì)綱紊亂叢林廢矣。此二者實(shí)住持之大體。誠能審而踐之。則近者悅而遠(yuǎn)者傳。則何慮道之不行衲子不來慕乎（疏山石刻）。
草堂謂空首座曰。自有叢林已來。得人之盛無如石頭馬祖雪峰云門。近代唯黃龍五祖二老。誠能收拾四方英俊衲子。隨其器度淺深才性能否發(fā)而用之。譬如乘輕車駕駿駟總其六轡奮其鞭策。抑縱在其顧盻之間。則何往而不達(dá)哉（廣錄）。
草堂曰。住持無他要在戒謹(jǐn)。其偏聽自專之弊。不主乎先入之言則小人諂佞迎合之讒。不可得而惑矣。蓋眾人之情不一。至公之論難見。須是察其利病審其可否。然后行之可也（疏山實(shí)錄）。
草堂謂山堂曰。天下之事是非未明不得不慎。是非既明以理決之。惟道所在斷之勿疑。如此則奸佞不能惑。強(qiáng)辯不能移矣（清泉記聞）。
山堂震和尚。初卻曹山之命。郡守移文勉之。山堂辭之曰。若使飯粱嚙肥作貪名之衲子。不若草衣木食為隱山之野人（清泉才庵主記聞）。
山堂曰。蛇虎非鴟鳶之仇。鴟鳶從而號(hào)之何也。以其有異心故。牛豕非鸜鵲之馭。鸜鵲集而乘之何也。以其無異心故。昔趙州訪一庵主值出生飯。州云。鴉子見人為甚飛去。主網(wǎng)然。遂躡前語問州。州對(duì)曰。為我有殺心在。是故疑于人者人亦疑之。忘于物者物亦忘之。古人與蛇虎為伍者。善達(dá)此理也。老龐曰。鐵牛不怕獅子吼。恰似木人見花鳥。斯言盡之矣（與周居士書）。
山堂曰。御下之法恩不可過。過則驕矣。威不可嚴(yán)。嚴(yán)則怨矣。欲恩而不驕威而不怨。恩必施于有功。不可妄加于人。威必加于有罪。不可濫及無辜。故恩雖厚而人無所驕。威雖嚴(yán)而人無所怨。功或不足稱而賞之已厚。罪或不足責(zé)而罰之至重。遂使小人故生驕怨矣（與張尚書書）。
山堂曰。佛祖之道不過得中。過中則偏邪。天下之事不可極意。極意則禍亂。古今之人不節(jié)不謹(jǐn)。殆至危亡者多矣。然則孰無過歟。惟賢達(dá)之士改之勿吝。是稱為美也（與趙超然書）。
山堂同韓尚書子蒼萬庵顏首座賢真牧。避難于云門庵。韓公因問萬庵。近聞被李成兵吏所執(zhí)。何計(jì)得脫。萬庵曰。昨被執(zhí)縛。饑凍連日。自度必死矣。偶大雪埋屋。其所系屋壁無故崩倒。是夜幸脫者百余人。公曰。正被所執(zhí)時(shí)如何排遣。萬庵不對(duì)。公再詰之。萬庵曰。此何足道。吾輩學(xué)道以義為質(zhì)。有死而已。何所懼乎。公頷之。因知前輩涉世禍害死生皆有處斷矣（真牧集）。
山堂退百丈。謂韓子蒼曰。古之進(jìn)者有德有命。故三請而行。一辭而退。今之進(jìn)者惟勢與力。知進(jìn)退而不失其正者。可謂賢達(dá)矣（記聞）。
山堂謂野庵曰。住持存心要公行事。不必出于己為是以他為非。則愛惡異同不生于心。暴慢邪僻之氣無自而入矣（幻庵集）。
山堂曰。李商老言。妙喜器度凝遠(yuǎn)節(jié)義過人。好學(xué)不倦與老夫相從寶峰。僅四五載。十日不見必遣人致問。老夫舉家病腫。妙喜過舍躬自煎煮。如子弟事父兄禮。既歸。元首座責(zé)之。妙喜唯唯受教。識(shí)者知其大器。湛堂嘗曰。杲侍者再來人也。山僧惜不及見。湛堂遷化。妙喜繭足千里。訪無盡居士于渚宮求塔銘。湛堂末后一段光明。妙喜之力也（日涉記）。
妙喜杲和尚曰。湛堂每獲前賢書帖。必焚香開讀?；蚩?。先圣盛德佳名詎忍棄置。其雅尚如此。故其亡也無十金之聚。唯唐宋諸賢墨跡僅兩竹籠。衲子競相酬唱。得錢八十余千助茶毗禮（可庵集）。
妙喜曰。佛性住大溈。行者與地客相歐（于口切捶也）佛性欲治行者。祖超然因言。若縱地客摧辱行者。非惟有失上下名分。切恐小人乘時(shí)侮慢事不行矣。佛性不聽。未幾。果有莊客弒知事者（可庵集）。