三廢立者。果是成辦義。要有法是。無法非也。因之所克有二種果。一無為果。二有為果。無為果名離系果。有為果名增上果。無為無多差別故。更不分別。有為有差別故。復應建立。有因與威勢不障礙而得者。但得增上之名。有因勝取與而得者。于中有因總假者之所得。有因別法之所得。總假者之所得名士用果。余別法所得亦得士用果者。以別從總相似為名。于中依總立。別法之所得。復有二類。一者同性。二者異性。異性者名異熟果。同性者名等流果。無為果要斷隨眠之所得勝故。余非擇果。六行所得等但增上果。若非勝招致者但名增上。勝者名士用等。是故五果不增不減。又顯因類眾多可分十種。果眾難克合立五果。此依圣教。無說增上及士用果通無為處。故作此釋。又解。因之所得不過有法。謂有為無為。無為無多差別。唯有一性。故立一果名離系果。諸有為法有多差別三性不同。其同性所得名等流果。異性所得名異熟果同性得中。然據勝力所牽之果名等流果。故同品與同品。勝品二俱為因。非為劣因。異性之中因體殊勝。果相顯現名為異熟。故無記性望善惡法。善惡法中。自互相望皆非此果。因體非勝。果非顯現。非有異相令可知故不立為果。是總果收。然唯識第二卷。言習氣有二。一等流。二異熟。總攝一切有漏盡故。顯無為無別有為有別。立一。二果。然上所說即是無為。有為別果。此二各有近力。遠力。勝力。劣力。親力。疏力。資助力。不障力。有無為中。若為近。勝。親。資助力之所得者。立為士用果。若為遠。劣。疏。不障力之所得者。名增上果。此二即是有為無為二法共果。皆依別法得士用名。此果即通四法為體。俱生。無間。隔越。不生。俱生果者。即同時法故。成唯識第二卷云。種子生現。如俱有因得士用果。或第七云。一切法有得士用果。無間果者。次后生法。故成唯識第七卷云。一切種者得士用果。等流果中名士用故。第八卷云。引發等因得士用果。隔越果者。假者春種秋獲果故。諸論俱說此為士用。或異熟果亦是隔越。唯識七云。于異熟果立士用故。又第八云。牽引。生起得士用果。不生果者。謂真見依處所得士用。故唯識云。攝受因得士用果。雖士用作用二種依處是此因收。既引發等當得士用。豈遮真見得士用耶。故知別法亦有士用。士用之果亦通四種。由此五果不增不減。六十五卷說五果義少好。與余不同應撿之

法處色義林

總以五門分別。一開合廢立。二辨體性。三釋名字。四分別假實。五影質有無

一開合廢立者。百法論總有一。謂法處所攝色也。五蘊論說法處色有二。一無表。二定果。瑜伽第三說亦同彼。顯揚第一說有三種。一律儀。二不律儀。三定自在。第五十四初說三同此。又彼卷中。廣說極微唯覺慧折。若非法處何處所攝。由此法處亦立四種。對法論說五。如文自列。顯揚十八說。法處色有十二相。一影像。二所作成熟。三無見。四無對。五非實大生。六系屬心相。七世間。八不思議。九世間定果。十出世定果。十一自他地境。十二諸佛菩薩自在轉變。百法一者處類說故。五蘊。瑜伽各說二者。極略。極迥體即極微。折粗實色分成此二。以假從實以細從粗故。于諸法處更不別說。遍計所起不明了意識。獨緣根境構畫所生。熏種為因后生根境。以因從果以影從質。亦于法處不別說之。諸無表色相隱同類。總合建立名一無表。定自在果雖通假實。俱由定生。亦總合立故。五蘊等說二非多。顯揚第一。瑜伽決擇各說三者。諸無表色相類雖同。善惡性殊。分成二種。善者名律儀。不善者名不律儀。處中無表或無不立。或有彼類更不別開不說所余準前應說。故顯揚等但說有三。說有四者遍計所起可有本質。隨質從果法處不立。極微無質故別立之。極迥類同故不開也。此說五者。獨頭意所緣諸色與質用殊。以根對故。法處所攝。諸有本質皆名影像。名遍計所起。善慧分折此有二類。一互為。二破一。唯為所觀。極略。極迥無漏心所緣假。實并名定生。故分成五。顯揚十八說十二者。唯說定果若假若實諸相各別異于余類。更不說余。十二種相并勝定果之差別義。非盡理門。理實法處唯立三種。一者影像。諸有極微。并獨散意構畫根。境。鏡像。水月。如是等類同皆無實。心之影故。同立一門。二者無表。若定若散若善若不善。此皆不能表示他故。相用既等。同立一門。三者定果。有漏無漏若假若實俱由定起同立一門。故五蘊等說后二種。若極微色以假從實以細從粗。若遍計色以因從果以影從質。更不別立影像色者。亦應無表以假從實。非色從色不別說之唯說定果。彼既不爾此云何然。故應說三非可增減。然今本論說有五者。且有漏心獨生散意。總緣根。境。水月。鏡像。此等皆粗。折諸根。境至極微位非粗唯細。雖同影像粗細全殊。覺意計心能緣亦別。故離遍計別立極微。有對色中略有二類。一唯所礙不能礙他。即色處中明等迥色。下第三說非能礙故。二能礙他亦為所礙。除迥色等外諸有對色。下第三說能互礙故。由此二類粗色不同。柝至極微細亦差別。折前所礙以至極微名極迥色。柝后俱礙以至極微名極略色。由此類別細分二種。二門影顯境心有異。隨應粗細開合亦別。粗色易知合名影像。細色難解別開二門。故論說五不可減增。深貫諸文。的當深理

二辨體性者。初極略色。此論自說極微為體。即五色根。除迥色等余五色境。及四大種。法處實色。極微為性。顯揚第五。瑜伽五十四說。建立極微有十五種。謂眼等根為五極微。色等境五極微。四大種四極微。法處實色有一極微。故此十五為極略色性。二極迥色。論自說言。即此離余之礙觸色。以空界色極微為體。論說迥色即明。闇色。當知光。影色極迥色收。日炎名光。余炎名明。影。暗翻此。豈唯明暗是迥色耶。唯說明暗但舉小分。然空界色上下見別。分成迥色及空一顯。故空界色攝六種色。折至極微總名極迥。建立所以如前應知。三受所引色者。論自說言。謂無表色。有義唯二。以律儀。不律儀無表為體。處處皆說法處無表唯此二故。要猛利思種便無表故。有義亦以非律儀非不律儀無表為性。此第八等說業有三。一律儀。二不律儀。三非律儀非不律儀。非律儀非不律儀者。謂彼所有善不善業。若布施等。若毆擊等。律儀。不律儀所不攝業。皆此所收。五十四說。色用差別者。謂有表無表律儀。不律儀。非律儀非不律儀所攝作用。說布施等為此業故。定知此業亦有無表。說表無表律儀等三為色作用。何緣唯二有表無表。此處中業唯有表耶。不說三者即二所攝善惡類故。故受所引定通三種。律儀無表總有三種。一別解脫無表。即七眾戒。二定俱無表。八等至俱諸有漏戒。此亦名為靜慮律儀。色界威儀故以為名。三無漏無表。八等至俱諸無漏戒。若別解脫無表。不律儀無表。處中無表。此三皆依動發思種防發身語善惡功能增長位立。故唯識說。謂此或依發勝身語善惡思種增長位立。成業論說。動發勝思能發律儀不律儀表。由此熏成二勝種子未損壞位。假立善惡律儀無表。定俱無漏二種無表。依彼二位止惡現思功能建立。故唯識說。或依定中止身語惡現行思立。此等諸無表為受所引體。四遍計所起色者。論自說言。謂影像色。獨生散意識通三性心所變根塵無根等用。水月。鏡像。此等非一。因計所變五根。五塵。定境色等。無用影像。為此遍計所起色體。五自在所生色者。論自說言。以解脫靜慮境色為體。五十三說。勝定力故于一切色皆得自在。即以定所變色。聲。香。味。觸境為體

三釋名字者。初極略色。極者至也。窮也。邊也。略有二義。一者總義。總略眾色折至極微名極略色。二者小義。折諸根境至極小處名極略色。故稱極略不名極微。略是總者略色之極。略是小者色即極略。或色之極略。依士。持業二釋隨應。今此色者五種通名。二釋雖成。持業為勝。極迥色者。迥色即是色處。迥色離礙方顯。立以迥名。極迥即色。迥色之極。迥之極色。二釋隨應。色既通名。初后解勝。雖明暗等亦是所折。明等是別。迥色是總。處所寬廣。復能為依。不名極明等但稱極迥色。然此迥色與空一顯。上下類殊。俱空界色。不名極空名極迥者。恐濫虛空亦是色性。又迥色通。空色唯上。不名極空但稱極迥。受所引色者。受謂領受。因教因師而領受義。引謂發起。受之所引名受所引。受所引即色名受所引色。離合二名即成兩釋。雖定道戒得不從師教。然方便時亦從師教。不律儀戒或自邀期。或從他受。由此總說名受所引。又別解脫惡戒無表。定由受起。轉不隨心。定道相從。亦名受所引。又雖得彼不定從他。無表類同皆名受所引。亦有受得定得道。由此總名受所引色。遍計所起色者。三性意識能遍計度。境從此生。名彼所起所起。即色名所起色。遍計之所起色。名遍計所起色。亦通兩釋。自在所生色者。定。通無擁名為自在。果從彼起名彼所生。所生即色名所生色。自在之所生色。名自在所生色。二釋如前

四分別假實者。下第六云。極微無體。由慧分拆。顯揚第五云。慧拆粗色至最細邊。建立極微。非由有體。故說極微無生無滅。瑜伽論第三云。于色聚中曾無極微。從種生時唯聚集起。亦非極微集成粗色。唯識亦云。至色邊際假立極微。五十四等皆說同此。故初二色皆是假有。成唯識云。謂依思。愿善惡分限假立無表。成業亦云。依二種子未損壞位。假立善惡律儀無表。此證甚多。故受所引色亦是假有。顯揚第十八說七事無實。三影像。四響音。故遍計色亦是假有。五十四說。墮法處色有實有假。若有威德定所行境。猶如變化。彼果。彼境。及彼相應識等境色。是實物有。成唯識說。阿賴耶識變十色處。及墮法處所現實色。故定果色體是實有。此中有義。五種色中前四假有。唯第五實。顯揚論說七事假中。但說律儀不律儀假。不說定果亦是假有。瑜伽但說法處色中。威德定色是實物有。律儀不律儀皆是假有。亦不說此定境色中通假有故。有義第五亦通假有。菩薩二乘等。解脫勝處遍處。諸假相色實用都無。若非此收何色所攝。定境界故。非五境攝。性非極微。又非無表。彼解脫等定非遍計。由此復非前四種色。若非第五便無所屬。應此五色攝法不盡。復不可說以影像故遍計色收。豈諸定心皆成構畫。無漏心等無假相耶。佛智具能現諸影故。此論亦云。靜慮解脫所行境色。名定所生色。然由圣者所變皆能成實極殊勝故。瑜伽唯說彼為定所生。以彼假想非殊勝故。略而不說。異生所變唯令他見不堪受用。豈非假也。顯揚第一說。定所引色。由三品心起彼所緣影像色性。及彼所作成熟色性。初是假色。后是實色。又顯揚第十八。七色假中說影像假有。又法處色有十二相。第一影像。若假影像非定果者。彼論不說無表定果外。更有法處色。彼影像色何色所收。故知定果有假有實。后義為善。順理。教故

五影質有無者。唯識第七卷說。有二所緣緣。一親。二疏。若與能緣體不相離。是見分等內所慮托。應知彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離。為質能起內所慮托。應知彼是疏所緣緣。此五種色雖多是假。彼能緣心親所緣相決定皆有。故彼復說。親所緣緣能緣皆有。離內所慮托必不能生。性是依他從因所起。諸非實色即能緣等種子所生。無色用故。或無別種成本質故。同一種起。然無實用。若實有者。有色用故別從種生。非與能緣同一種起。如樞要說。或變似色。或有色用。依此二理親所緣故。五皆名色。依集量說。疏所緣緣。一切心生決定皆有。佛地等說。無分別智緣真如時亦變影像。故諸心起定有本質。即依此義。五中四色必有本質。初極略色。欲色界十有色處。以色無色定果實色以為本質。論說極微有十五故。次極迥色以欲色界色處為質。無色界無別處所故。此中所說。皆由折彼粗色所生故以為質。非有彼類說為本質。受所引色。既非心變。非影像故。不說本質。遍計所起。以欲色界十有色處。及上二界中定所起色。以為本質。皆可托彼變影像故。定所生色。以欲。色界諸根境色以為本質。五十四說。勝定果色。然從緣彼種類影像三摩地發。說彼大造故。用二界諸色為質。若有質色若無本境。皆用名教以為本質。許識行相通見及影。故知所緣定有影質。由此四色本質皆成。故成唯識說。疏所緣緣能緣或有。離外所托亦得生故。第八第六此諸心品所杖本質。或有或無。疏所緣緣有無不定。若依此義。極略。極迥。遍計起色。折緣諸色因名教者本質如前。依自尋思計諸我法。空花兔角。過去。未來。劫盡常微。不因他教皆無本質。又定果色有變有化。有緣他起。有定力生。若變緣他定有本質。其化定力及自在位。不假他生。故此本質有無不定。雖說行相通見及影。誰許彼遍一切心。正智緣如行緣一故。若緣如智亦有影像。誰能照彼知有真如。即本。后智亦應無別。又諸菩薩雖入滅定。尚起威儀游諸凈土。此由定前意樂。擊發本識相分現諸威儀。后雖滅心威儀不滅。由第八識持緣彼故。此位威儀依何本質。不爾八地以上菩薩。入滅定位無前意識發起威儀。即應不成念念入定。亦非不起定現諸威儀。如是便違處處經典。又梵王等變本形類。佛前聽法談論語言。前能變心意識已滅。以非定通識。時現在前。此所變形唯第八境。彼以何法為本質耶。第八所緣亦定果故。由斯定果所杖本質有無不定。故唯識說契當深宗。集量未行。且依現教。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性種等隨應

奉施入　東新談義屋

文和二年（癸巳）八月上旬參籠丁眾旁以有存旨之間奉安置當室了存生之程自專契約別紙注之矣

善慶花押

嘉應二年十月二十日于菩提院卯時點之了

時代及末佛法不重尚如瓦礫雖然為上生內院值遇三會悟解唯識點了生年四十三