三大種所造者。五十四說。勝定果色。若依此系定。即由此系大種所造。又說此色勝定力故先起大種。然后造色變異而生。又說此色不依大種。然從緣彼種類影像三摩地發故。亦說彼大種所造。非依彼生故名為造。六十六云。問世尊說有無見無對色。當言何等大種所造。答若彼定心思惟欲界有色諸法。影像生起。當言欲界大種所造。思惟色界大造亦爾。顯揚論十八說法處色有十二相。第五色相非實大生。雖此五文作諸異說。今詳造義莫過三種。由彼所緣親疏大種唯二類故。一者觸處業等所生本四大種。此通身根。身識。俱意。第八識境。二者法處定果大種。此唯定意第八識境。通或五識境。前通異熟長養等流。后非異熟。前唯欲色二界所系。或通不系。后通色界無色界系及與不系。五中初文依后大造。隨能緣定處所系故。此言系者。是攝屬義。非系縛義。不爾無漏應非大造。隨所攝屬。何等至中大種造故。前第二文義亦同此。謂由勝定。先變大種。后造色生。即隨能緣定地大造。隨定前因。及義說彼大種先起。實俱時故。此大通造三識之境。亦許定力先起定果本識等境大。后造生故。或此文說依初大造。定先擊起觸處大種。后造生故。前第三文依初大造。雖定亦變大種親生。初變色境要托觸處。法處方起故。說本質大種所造。定大種劣不說依起。然非本大親實能生。親能生者。定大種故。前第四文義亦同此。隨所思惟本大造故。顯揚意說。非實觸處大種親生。說非大造。非定中者。若初大種通三識境。大種皆能造后定果色。相依而有成造義故。是疏遠造非親近造故。若后大造通三識境。俱能為依起造色故。是親近造。非疏遠造。若依初造。或以下大種能造上色。或以有漏能造無漏。或以自處能造他處。若依后造唯自類造。非他能造。唯以有漏能造有漏。唯以無漏能造無漏。唯以自處還造自處。皆唯自類。一切非他。設有諸處互造不同。據理尋文未踰此二。有義大造總應立三。亦有不依本質定果得成造。故前初文說隨所系定大種造者。此依依處大種所造。如依此處入彼定時。不杖本質。先定期心不變大種。彼所造色豈無大造。即隨所依床座等物。或所依身大種所造故。應別立第三依處。雖無加行。然以理攝。即觸處大。二大種中初大種攝。神通勢力。如瑜伽六十二說。修之方便初起何身。異界相緣。如是等義如唯識疏別章等說

十因章

十因。略以十門分別。一辨名。二總別出體。三三種十因互辨寬狹。四明廢立。五依十五處立。六明得五果。七與四緣相攝。八與二因相攝。九三性。十因互明通局。十問答分別

第一辨名中有二。初列名。二解名。別名者故為頌曰。隨。待。牽。生。受。發。定。事。違。不。攝受。六依生。余各一處起。初列名可知

二釋名者。就十因中總有三類一有三個通持業依主。二有一個唯依主。三有六個唯持業。言三個者。謂隨說。引發。定異。若隨是所隨是見聞等。說是能說。即是隨之說名隨說因者。依主釋。若隨亦是能隨者。即是亦隨亦說名隨說者。持業釋也。若言發是果名。引者是因。發之引名引發。依主釋也。若發亦是因者。亦引亦發故。名引發者。持業釋也。若異是果。定者是因。異之定名定異者。依主釋也。若二俱因亦定亦異。名定異者。持業釋也。言一依主者。謂同事因。事是果同是因。事之同名同事。依主釋。自余六因皆持業釋。亦觀亦待。乃至不相違者。皆持業也。若言隨說因等者。十種皆持業釋。隨說即因。乃至不相違即因故。問相違即因者。豈滅亦有因生耶。答不然。但與黃葉為因。不與已滅青等為因。即是能相違即因故。名相違因。相違果者謂黃葉是

第二出體中有二。初總。后別。謂由法故有想。想故有名。名故所起語性能詮辨諸法。名隨說因。以聲為性也。若所觀待有四句。能所受性即是遍行中受數。觸。想。作意。思。無此五位差別能故非也。觸雖有此能。而方此受非是領納。唯此受有此五位能及能領納。獨名領受性也。若待所受有能受。受性唯受數。所受中通一切法也。若待能受有所受者。即能受唯受性。所受中通有為無為。余有通故。若所受待所受一種。若以能受待能受者亦相似也。其牽引因者。種子遠有牽果之能名牽引因。即用有漏。無漏。三性。內外。種子為體。若此種子為潤已去。俱為生起因性。若疏緣相攝受令果得起。唯除種子疏緣法體。其引發因者。若種。若現。漏。無漏。三性相依。依引中等為體。若定異因亦以此法等為體。前界寬性狹。后界狹性寬。同事者始從觀待終至定異。同辨一果。即以前法為體。若相違因得有違緣為性。不相違者于生。住。成得。俱不為障一切法為性。此中總出體也

第二別出體者。別有三種十因。所謂清凈。雜染。無記也。且清凈者。以無漏善聲為隨說因體。觀待因即以清凈位中受性為體。所有種子為生起牽引二體。無漏見等疏相攝。六依處為體。其無漏種現為引發因體。若無漏種子及現行為定異因體。始從清凈觀待終至定異因。并以此法為同事因體。諸雜染法清凈法家相違。于生。住。成。得事中。不相障礙無漏法者。為不相違因體也。第二雜染十因者。若薩婆多聲通三性。以是業性。即大乘宗聲唯無記。以是報故。若依表業性。假名善惡也。即以此不善聲為性。觀待因者。待苦受有樂受者。或待惡知識。于是待所受。有能受也。無明等七支名牽引因。愛。取。有三支名生起因。由于根。境疏相攝受名攝受因。下界引上三品相生。若種若現為引發因體。定異因者。能招得自界等果為體。初從觀待終至定異。俱共得果名同事因。若無漏法等。是雜染法家相違。于生。得成。住中不相障礙。即名不相違因也。第三無記十因者。無記聲為隨說因性。若取外麥等為無記法。唯有依主釋。亦持業也。待足有往來等。名無記法觀待因。谷種子等未潤已前名牽引因。若潤已去名生起因。水土人功等相助名攝受因。依種生莖等已去名引發因。若麥定生麥不生豆等名定異。始從觀待。終至定異。同招一事果名同事因也。其霜等是禾相違因。于生住等不相障礙名不相違因

第三三性互辨因果寬狹者。于十因中。且清凈者。若清凈之隨說因者。因體通三性有漏無漏有為。其果唯無漏有為。無為善性也。若清凈法即隨說因。因體唯有為。無漏。善性也。果通一切法也。觀待因者。若清凈法之觀待因。因體通三性。有漏。無漏。有為。無為也。果唯無漏。通有為。無為唯善性也。若善清凈即觀待因。因體通有為。無為。唯無漏。定是善性也。果法通三性。有漏。無漏。有為。無為。于中四句。若待所受有所受者。如待前理有后理起。因果性等。若待能受有能受者。如待見道有修道者。因果性同也。若待所受有能受者。如緣真如理。果因性等。因唯無為。若待能受有所受者。依現行見方得此理。因是有為。果皆無為。余同也。言牽引。生起二因者。唯得清凈法即牽引。生起因。因果性等。唯有為相無無為。唯無漏。唯善性。無有不善。及無記。若據有為。無漏。遠望攝無為果。彼既是疏。此因親不取也。攝受因者。若清凈之攝受因。因體通有漏。無漏。有為。無為。有三性。果體唯無漏非有漏。通有無為。唯善性也。若清凈即攝受因。因體通有為無為。唯無漏唯善性也。果性唯無漏。通有為。無為。唯善性也。若據平等智攝起染污末那。何妨果法亦通有漏。有三性然。言引發因者。若清凈法之引發因。因體通有漏。無漏。唯有為。唯善性。以論言同類勝品引故。既言于勝品亦得為因。何妨三性俱能引耶。果法唯無漏。通有。無為。定唯善性。若清凈法即引發因。因唯有為。無漏。善性。果唯無漏。有為。無為。唯善性也。言定異因者。若清凈法即定異因。因唯有為。無漏。善性。果通有為。無為等。若清凈法之定異因。因唯有為。果是無為同事因者。若清凈法之同事因。因體通三性。有為。無為。有漏。無漏也。果法唯無漏。通有為。無為。唯是善性也。若清凈法即同事因。因體唯無漏。通有為。無為。唯善性也。果法唯無漏。通有為。無為。唯善性。若能同辨相。得末那識起。果法何妨通三性也。言相違因者。唯得有清凈之相違因。不得有持業也。因體通二性。不善。有覆無記故。若總言之。何妨亦通三性耶。唯有為非無為。唯有漏性也。果法通有為。無為。唯無漏。唯善性也。言不相違因者。若清凈之不相違因。因寬果狹。若清凈法即不相違因。因狹果寬。準前釋也。第二雜染十因者。若據實義。唯得有雜染法之隨說因。何以故者。以大乘中聲非善惡性。若從表故假得通善惡性。由此道理亦有二釋也。若雜染法之隨說因。因體通三性有漏無漏。唯有為。果法通三性。唯有為。唯有漏。若雜染即隨說因者。因體通三性。唯有漏。唯有為。果法通一切皆得。若據展轉義。亦得緣真如故。觀待因者。若雜染法之觀待因。因體通三性。有漏。無漏。有為。無為。果體通三性唯有漏。唯有為也。若雜染即觀待因。因體通三性。唯有漏。唯有為。果體通一切皆得。此是總說。若別說者。此有四句。若待所受有能受。因體通一切。果法唯有為。有漏通三性。若待能受有所受。因體通三性唯有漏。有為也。果法通一切皆得也。若以能受待能受者。因果性同也。其中有別如理應思。大乘中既無不善色等。即無所受待所受也。若據表業。始從足骨待踝骨等。因果性通。于理何失。其牽引。生起二因。俱是持業也。因果性同故。若據業能引識等五果起。少有雜染法牽引因。因體通二性。唯有為。有漏。果唯無記。唯有漏。有為也。言攝受因者。若雜染法之攝受因。因體通三性有為。無為。有漏。無漏也。果法性同前。若雜染法即攝受者。因體通三性。唯有漏。有為也。果性通一切也。言引發者。若雜染法之引發因。因體通三性。唯有漏。唯有為。非無為也。果性同前也。亦可無此釋也。若雜染法即引發因者。因體通三性。唯有為。有漏。果法通三性。有漏。無漏。唯有為也。若據因有漏善法斷證離系果。何妨果法通無為耶。言定異因者。若雜染法之定異因當須分別。若據無記為果。果法唯無記。但有為。有漏。因體通善。惡二性。唯有為。有漏。若三性為果者。雜染法即定異因。因果俱通三性。唯有為。有漏也。言同事因者。若雜染法之同事因。因體通三性。有為。無為。有漏。無漏。果法通三性。唯有為。有漏也。若雜染即同事因。因體狹果性寬也。言相違因者。唯得有雜染之相違因。因體通有為。無為。唯無漏唯善性也。其果即狹。言不相違者。若持業釋。因體狹果體通一切。若依主釋。果狹因寬也

第三無記法十因者。若取外法名無記法。唯得有無記之隨說因。因體可通三性。因中表故。顯果上實無記極成。因通有漏。無漏。唯有為也。果體唯無記。唯有漏有為。言無記即因者。若據內聲性是無記。名隨說因者。即有無記法即隨說因。因體唯無記。唯有漏。唯有為。果通一切。風聲等是能詮者。何妨外法有即因耶。言觀待者。于中有四句。若所受待所受者。即所待為因。能待為果。果因性等。以因顯形待水等。形等為因果故。若能受待能受者。即因果等。性亦同故。以俱受數為觀待因。若依此義。外法無此句也。若依待所受有能受者。所受是因。是無記法。即因體唯無記。唯有為。有漏。果性通三性。唯有為非無為。通有。無漏唯心心所法觸受數也。若待能受有所受者。因體有為。通有漏。無漏有三性。果性唯無記。唯有漏。有為。唯色法也。若無記之觀待因。因體寬果性狹。若無記即觀待者。因性狹果即寬也。其牽引。生起二因。唯得有無記法即因。以取外麥等種子假故也。言攝受因者。若無記法之攝受因。唯得有二依。謂作用士用。因通三性。唯有為。有漏。果唯無記。唯有為有漏也。若無記法即攝受因者。因果性同也。其引發因者。唯有無記法即引發因。因果性同。言定異因者。亦只得有無記法即定異。果因體等。言同事因者。若無記法之同事因。因寬果狹。準前可解。若無記法即同事因。因狹果寬。言相違因者。唯得有無記之相違因。因果性同也。若據雪等是外無記。何妨亦有無記法即相違因。因果體等也。言不相違因者。若無記之不相違因。因體通一切。果唯極狹。若無記即相違因。因果性等。

第四廢立者。問何故十因耶。答略有六別

五果義

略以十門分別。一出體。二釋名。三廢立。四十因二因得。五四緣得。六十五依處得。七三乘因果具幾。八有為無為有漏無漏等分別。九見所斷等分別。十問答分別