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第10章

  • 百論疏
  • 吉藏
  • 4395字
  • 2015-11-10 11:14:42

無窮則無因。無因則非他。故得他墮無窮。免無窮則失他重生破者。他中無一既得生一。亦無百千應生百千。問破他中有無窮。破自中亦有以不。答二體之中有二種無窮。一者能生同所生。所生既有從能生亦應有從。若有從則無窮。若窮墮無因。又若能不更從能則所亦不從能也。次以所生同能生。能生既有所生。所生亦應更有能生他。是則無窮。若不能生他亦應不從他生。破共有二義。一者理奪既無自他合何為共。二縱合自他以為共者則合二過以為一過。凡生法有三種下第二總結凡二義。一者結上三門明無生義以示外人。二明此三門攝一切法遮其異計。問若就情有三。理無阿漚兩字。又就理自他共求無三。理實無者佛經初既標如是等六事亦同此責。若爾亦無如是之字亦同皆破不。答二義。一者阿漚實非吉。外道橫謂故被破。如是六事實是吉。故不被破。二者佛經明如是字即具二諦。以字是因緣因緣常寂即第一義。第一義常寂因緣字即世諦。外道決定執性有不知二諦。是故被破也。外曰是吉自生故如鹽下自上已來破其自吉。從此已后雙破自他。上有五難。今并救之。言五難者。初明邪見。二者理奪。后自他共三門。外救初云。若定有吉不吉是邪見者。亦應有咸不咸應為邪見。而世諦之中有咸不咸。既是正見。吉亦如是。通第二云。從情有三理實無吉者。亦應從情有咸理實無咸。然于一切情皆咸者。吉亦然矣。通第三三門難者。他共二關本非我義。何所難耶。前雖破自。今正救云鹽體自咸非是外物堿鹽令咸。吉義亦爾故無前過。內曰前已破故者。偈本為二。一指前破其自咸。二正破其咸他。破自即破其體。破能咸他謂破其用。又指前即是奪破。謂奪無有自。次縱其有自。不能咸他。言指前破者凡有二義。一者我前破自遍破天下之自。汝立鹽自已漏我破中。但外道心粗不覺已破更復救之。則是墮負。問上云何破鹽自耶。答自則非咸。咸別非自。如指自則非觸觸則非自。故漏前破也。亦鹽相鹽中住者。此第二縱自破他。鹽守咸自性則不能咸他。既失咸他亦無自性。問現見鹽與食合。是故食咸。豈非咸他。答食中之咸為是鹽咸為是食咸。若是食咸則失自咸。若是鹽咸則失咸他。考而言之。食中之咸終是鹽咸。故守自性失于咸他。考而言之。世間粗心言食中鹽此是食咸。然共終是鹽咸耳。則食不咸也。注文前釋奪破。復次下第二縱破解此云三。今正意者開文為二。一取外人意。二正破之。汝意謂鹽從因緣出者。外人立咸凡有二義。一者鹽不假余物故咸是自性咸。二食中之咸假鹽故咸名因緣咸。故體咸是自咸。用咸為因緣咸。故自是自咸。他是因緣咸。是故鹽不自性咸者。此是食中之咸是因緣咸。故無自性。非外人改自性咸立因緣。此句是外人本宗亦非是論主破也。故舊之二釋于文并謬。我不受汝語下第二明論主破。不受汝語者。外人鹽咸能使他物咸是因緣咸。此二語相違是故不受。今當還以汝語破汝所說者。二語既其相違。故還捉自性咸語破其他物咸語。如鉾楯相違。鹽雖他物合物不為鹽。此正破。以鹽守鹽性食則不咸。如牛守牛性雖與馬合牛終非馬。此文正爾也。不須異釋。若破舊義者。數人謂淡物有堿性假緣發之。成論淡物有咸理緣會則咸。

今問。理之與性為是淡為異淡耶。若是淡者畢竟無咸。雖與咸合但是鹽咸則非物咸也。又破外道者。咸有堿性亦淡有淡性。今淡遂反成咸則失淡性。若無淡性云何有咸。又若汝淡性可反成咸。亦堿性可反為淡。如少鹽投于多水則失堿性。亦應少吉入多不吉失于吉性。又如色心雖合不可相反。咸淡亦爾不可相反。若可相反即無自性。無性則空。不應執有。外曰如燈。破燈為二。一破明能見闇故破于闇。二破明不見闇而能破闇。破此二義則明破闇理盡。初四。一立二破三救四破救。前一番破已成明不能見闇故不破闇。次一問答破初生燈不能破闇。夫論明能破闇不出此二。此二不成則明破闇理盡。問何故舍鹽立燈耶。答鹽守自性則他物不咸。他物若咸則失自性。燈守自照不失照他。雖能照他不失自性。是以舍鹽而立燈也。問佛法誰立燈自照照他。答婆沙云。僧祇人明。智自知知他。如燈自照照他。評家破之云。此喻非三藏中。世俗法與賢圣法異故不應引。又破云。燈若自照復何所照。燈若非照則是暗。復何能照。內曰燈自他無暗者。上鹽得自失他得他失自。今引燈自他俱失。炎內無暗故無自照。炎外亦無故無照他。自他無闇則無所照。既無所照亦無能照。故墮不闇不明不能不所一切都失。又若言自照則自體有闇。若言照他則他處有闇。若兩處有闇唯有所照竟無能照。既無能照亦無所照亦墮一切都失。又若言自照。則自體有闇復自體有明。則一燈之中具明闇兩質。若有具兩質則應相害。既其相害則無明闇亦一切都失。又若言有自照之明復有所照之闇。則一燈內具有明闇。亦應即自吉體應有不吉。而吉體無有不吉。則燈體有明而無有暗還墮無自他之失。注為三。初釋自無暗。次釋他無暗。三總結無照。釋自二破。夫論照義不出二種。一者照暗。二者照明。初辨炎內無暗故不名照暗也。燈亦無能照下第二辨不能照明。前辨無暗可照。今辨有明不能照。故無有明暗一切不照。此有二破。初奪次縱。燈無能照者。亦炎無有自照之能也。不能照故者。此句釋上所以。無自照己體之能者。以其自體不能還照自體故。如指如刀。無有自斫自觸故。亦二相過故者第二縱也。有自照己體之能。則應有受照之體。便成二炎兩燈。故前得自失照。今得照失自。進退墮負。余文易知。外曰初生時二俱照故。自上已來破已成燈無照暗義。今破初生燈不能破暗。救意云。已成之燈暗體已滅故無兩暗可照。今初生燈二俱有暗故有所照。以有所照便有能照。故照義得成。如燈未生時暗體未滅。一豪明生則一豪暗滅。明體漸成暗便漸滅。明若都成暗便都滅。當知破闇是初明之功。初生之燈照體未足故有自照。住處亦昧故有照他。然外人立初生明凡二義。一者明暗并。二明除暗。初生之燈猶有細暗。故明闇并已破于粗。故有除暗。內曰不然一法有無相不可得者。已成之明無暗可破。如前說之。初生之明不離已未。已生則是有。未生為無。有無相乖。何名一體。故云不可得也。注中為二。一奪二縱。奪中又二。一奪初燈二奪兩照。奪初燈者。外謂有初生燈異于已未。今奪云。初生名半生半未生。還墮已未故無初生燈也。生不能照下次奪兩照。半生是已則無闇可照。又不能自照半明。故云生不能照也。何況未生。未生是闇有所照無能照。云何名照。復次下第二縱。有初燈若不受兩半而言是一體者。則應明闇共體生死一命。何得然乎。復次不到闇故。自上已來破其明到闇能破闇義。此下次破明不到闇而能破闇。此一偈本亦是結前發后。結前者。莫問已成初生。凡厥有明悉不到暗。若不到暗悉不破暗。所以然者。明暗相乖。

暗若現在明在未來。明若現在暗便過去。不相見理故不相破。發后者。今外人引咒星譬立不到闇而能破闇而能破闇義。外曰如咒星者。論主上云明不到闇則不破闇。外受不到不受不破。故引咒星不到于物而有功用。內曰太過實者。明所引之喻過彼燈實。故云太過實也。又以燈例咒。咒能及遠。燈亦應爾。則燈壞。以咒例燈。燈不及遠。咒亦應爾。則咒壞。又俱相類并是神靈同為頑礙。又吉應懸吉。不煩貫初。又我經亦應是吉。則一切是吉便無有不吉。不吉無故亦無有吉也。又就此凡有四并。一近遠俱不到則近遠俱破。二遠近俱不到遠近俱不破。三破近不破遠。應到近不到遠。則有到有不到。四若俱不到破近不破遠。亦應破遠不破近。注中云振旦者。此云漢國也。復次若初吉余不吉。自下已來破其初吉及中后皆吉。從此已下偏破中后吉。以上來破譬既窮。今還歸法說也。又從此文去至眾手皆[雨/隻]開起。若初吉者促自吉。余不吉者破他吉也。汝言阿漚在初以為吉者。中后既無。云何名吉。故言余應不吉。注中開二種妄語以破外人。若吉性通三。汝言初吉則隱于中后。有而言無故名妄語。若言吉唯在初中后無吉。汝言以初吉故余亦吉。即是無而言有故為妄語。外曰初吉故余亦吉者通二妄語也。吉唯在初中后無吉。故無無而言有過。以初吉力潤益中后相與皆吉。則無有而言無過。內曰不吉多故吉為不吉。此有二難。一者少多相敵。以少吉力令多不吉皆吉。亦應以多不吉不吉于吉皆成不吉。二者就二力難。汝義吉與不吉各有自性不應移改。今不吉不能自守為吉所吉遂成吉者。吉亦應不能自守吉性為不吉所不吉皆成不吉。外曰如象手。此救上以少從多難也。象有七枝。以手勝故從勝受名為有手。故外國人呼象以為有手。婆沙云。佛經說信是象手。如象手能取眾生數非眾生數物。信能取善法。故知外國道俗通詺象為有手。雖有多分不以少從多。問譬喻無窮。何故破象手耶。答傍破吉義。大有二門。自上已來破其外法。即是外空。今破內法明其內空。欲使外道悟內外法畢竟皆空故也。所以明內外空者。以見有內外法故生凡失二乘有所得煩惱。今悟本性空故不起煩惱便得解脫。若言外道見有提婆明空。則各一是見耳。內曰無象過故。有百論師釋云。諸法實相畢竟空寂故云無象。又云。此是標無象章門。下自解釋故云無象。所言過故者。外人引于象手墮無象之過故云無象過也。今明。都非釋不足彈之。今開為二。無象者奪破也。過故者縱關也。所言奪者。外人引于象手。以手標象。以象從手。若爾即墮無象。所以然者。外道既名象為有手。則象與手異。如人有手人與手異。母有子母與子異。若象與手異亦與頭異。四支百體一一皆然。故除諸分外則無有象。問四外道中是何人過。答俱有此失。異于手外無有總象。故衛世師墮于無象。若象即手但見于手則無總象。是故僧佉墮于無象也。勒沙婆亦一亦異俱墮二無。亦異則別外無總。亦一則唯別無總。若提子非一非異。非一還墮異無。非異還墮一無。又四處無象。一者具在中無。二者分在中無。三者總即別無。四者別則有總無。所言過故者第二縱有也。縱有別象則四師俱墮過。故衛世則有頭中有足之過。僧佉則有頭是足過。勒沙婆亦一則頭足一過。亦異則頭有足過。非一非異還招兩失也。注中為二。一釋偈本破其譬說。二結無吉明無法義。釋偈為二。初就衛世釋無象過故。次就僧佉釋無象過故。問此論皆前破一后破于異。今何故前異后一。答外人立于象手以象從手。則手外有象。以手標象。則象外有手。正墮異義。故前就異破。一一門中開為三別。異門三者。一無象二釋過故三指后品。若象與手異者。此牒外義也。外道明。手外有象故以象從手。象外有手故以手標象。如其無異。則無別象從手。無手標象。既有從標則知異也。頭足等亦異者。此是論主次破之也。象與手既異。與頭足亦異也。如是則無別象者。正明無象也。若分中有分具者。此釋過故。即是縱關。若離諸分外別有一象故以象從手以手標象。則有一全象在于頭中。故頭中有足。頭內既有全象則頭內具有七枝。但據顛倒過甚故偏言有足。如破異品中說者。第三指后品。所以指后品者。后明分在具在二門。今但破具在余有分在故指后品說。若象與手不異。第二就僧佉釋無象過故亦三。初明無象次辨過故三指后品。若象即手亦即余分。則但見諸分無別總象也。若有分與分不異者。第二縱關次釋過故。若言總攬手足諸分以為象者。頭足二分既與象一。則頭足亦一。前明以總即別。得別失總。今明以別即總。得總失別。失別無手標象。失總無象從手。云何引于象手救以多從少耶。如破一品中說者。第三指后。

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