南齊書周颙傳。宋明帝頗好言理。以颙有辭義。引入殿內(nèi)。親近宿直。帝所為慘毒之事。颙不敢顯諫。輒誦經(jīng)中因緣罪福事。帝亦為之小止。颙音辭辯麗。出言不窮。宮商朱紫。發(fā)囗成句。泛涉百家。長于佛理。著三宗論。立空假名。立不空假名。設(shè)不空假名。難空假名。設(shè)空假名。難不空假名。假名空。難二宗。又立假名空。西涼州智林道人。遺颙書曰。此義旨趣。似非始開。妙聲中絕。六七十載。貧道年二十時(shí)。便得此義。竊每歡喜。無與共之。年少見長安耆老。多云。關(guān)中高勝。乃舊有此義。常法集盛時(shí)。能深得斯趣者。本無多人。過江東略是無一。貧道捉麈尾來。四十余年。東西講說。謬重一時(shí)。余義頗見宗錄。唯有此涂。白黑無一人得者。為之發(fā)病。非意此音猥來入耳。始是真實(shí)行道第一功德。其論見重如此。時(shí)何引亦精信佛法。無妻妾。太子又問颙。卿精進(jìn)何如何引。颙曰。三涂八難。共所未免。然各有其累。太子曰。所累伊何。對(duì)曰。周妻何肉。其言辭應(yīng)變。皆如此也。何引言斷食生。猶欲食肉。白魚□脯糖蟹。以為非見生物。疑食蚶蠣。使學(xué)生議之。學(xué)生鐘岏曰。□之就脯。驟于屈伸。蟹之將糖。躁擾彌甚。仁人用意。深懷如怛。至于車螯蚶蠣。眉目內(nèi)闕。慚渾沌之奇。礦殼外緘。非金人之慎。不悴不榮。曾草木之不若。無馨無臭。與瓦礫其何算。故宜長充庖廚。永為囗實(shí)。竟陵王子良。見岏議大怒。引兄點(diǎn)亦遁節(jié)清信。颙與書勸令菜食曰。丈人之所以未極遐蹈。或在不近全菜邪。脫灑離析之討。鼎俎網(wǎng)罟之興。載□其來實(shí)遠(yuǎn)。誰敢干議。觀圣人之設(shè)膳修。仍復(fù)為之品節(jié)。蓋以茹毛飲血。與生民共始。縱而勿裁。將無崖畔善為士者。豈不以恕己為懷。是以各靜封疆。罔相陵軼。況乃變之大者。莫過死生。生之所重。無逾性命。性命之于彼極切。滋味之在我可賒。而終身朝脯。資之以味。彼就冤殘。莫能自列。我業(yè)久長。吁哉可畏。且區(qū)區(qū)微卵。脆薄易矜。歂彼弱麑。顧步宜愍。觀其飲喙飛行。人應(yīng)憐悼。況可心心撲褫。加復(fù)恣忍吞嚼。至乃野牧盛群。閉豢重圈。量肉揣毛。以挨枝剝。如土委地。僉謂常理。百為愴息。事豈一涂。若云三世理誣則幸矣。更快如使此道。果然而形未息。則一往一來。一生一死。輪回是常事。雜報(bào)如家。人天如客。遇客日鮮。在家日多。吾儕信業(yè)。未足長免。則傷心之慘行亦息。念丈人于血?dú)庵悺ｋm無身踐。至于晨鳧夜鯉。不能不取。備屠門財(cái)貝之經(jīng)盜手。猶為廉士所棄。生性之一啟鸞刀。寧復(fù)慈心所忍。騶虞雖饑。非自死之草不食。聞其風(fēng)者。豈不使人多愧。眾生之稟此形質(zhì)。以畜肌膋。皆由其積壅癡迷。沈流莫反。報(bào)受穢濁。歷苦酸長。此甘與肥。皆無明之報(bào)聚也。何至復(fù)引此滋腴。自汗腸胃。丈人得此有素。聊復(fù)寸言發(fā)起耳。

竟陵王子良傳。子良招致名僧。講語佛法。造經(jīng)唄新聲。道俗之盛。江左未有也。又與文惠太子。同好釋氏。甚相友悌。子良敬信尤篤。數(shù)于邸園營齋戒。大集朝臣眾僧。至于賦食行水。或躬親其事。世頗以為失宰相體。

顧歡傳。文惠太子。竟陵王子良。并好釋法。吳興孟景翼為道士。太子召入元圃園。眾僧大會(huì)。子良使景翼禮佛。景翼不肯。子良送十地經(jīng)與之。景翼造正一論。大略曰。寶積云。佛以一音廣說法。老子云。圣人抱一。以為天下式。一之為妙。空元絕于有景。神化贍于無窮。為萬物而無為。處一數(shù)而無數(shù)。莫之能名。強(qiáng)號(hào)為一。在佛曰實(shí)相。在道曰元牝。道之大象。即佛之法身。以不守之守守法身。以不執(zhí)之執(zhí)執(zhí)大象。但物有八萬四千行。說有八萬四千法。法乃至于無數(shù)。行亦達(dá)于無央。等級(jí)隨緣。須導(dǎo)歸一。歸一曰回向。向正即無邪。邪觀既遣。億善日新。三五四六。隨用而施。獨(dú)立不改。絕學(xué)無憂。曠劫諸圣。共遵斯一。老釋未始于當(dāng)分。迷者分之而未合。億善遍修。修遍成圣。雖十號(hào)千稱。終不能盡。終不能盡。豈可思議。

王奐傳。奐遷散騎常侍領(lǐng)軍將軍。欲請(qǐng)車駕幸府。上晚信佛法。御膳不宰牲。使王晏謂奐曰。吾去年為斷殺事。不復(fù)幸詣。大臣已判。無容歘爾也。奐出為使持節(jié)散騎常侍。都督雍梁南北秦四州郢州之竟陵司州之隨郡軍事。鎮(zhèn)北將軍雍州刺史。上謂王晏曰。奐于釋氏。實(shí)自專至。其在鎮(zhèn)。或以此妨務(wù)。卿相見言次及之。忽道吾意也。

豫章文獻(xiàn)王嶷傳。嶷字宣儼。太祖第二子。臨終召二子子廉子恪曰。后堂樓可安佛。供養(yǎng)外國二僧。余皆如舊。與汝游戲后堂船。乘吾所乘牛馬。送二宮及司徒。服飾衣裘。悉為功德。

劉虬傳。虬精信釋氏。衣粗布衣。禮佛長齋。注法華經(jīng)。自講佛義。以江陵西沙洲去人遠(yuǎn)。乃徙居之。建武二年。詔征國子博士。不就。其冬虬病。正晝有白云。徘徊檐戶之內(nèi)。又有香氣及磬聲。其日卒。年五十八。

隋書突厥傳。齊有沙門惠琳。被掠入突厥中。因謂佗缽曰。齊國富強(qiáng)者。為有佛法耳。遂說以因緣果報(bào)之事。佗缽聞而信之。建一伽藍(lán)。遣使聘于齊氏。求凈名涅槃華嚴(yán)等經(jīng)。并十誦律。佗缽亦躬自齋戒。繞塔行道。恨不生內(nèi)地。

梁書范縝傳。縝在齊世。嘗侍竟陵王子良。子良精信釋教。而縝盛稱無佛。子良問曰。君不信因果。世間何得有富貴。何得有貧賤。縝答曰。人之生。譬如一樹花。同發(fā)一枝。俱開一帶。隨風(fēng)而墮。自有拂簾幌墜于茵席之上。自有關(guān)籬墻落于溷糞之側(cè)。墜茵席者。殿下是也。落糞溷者。下官是也。貴賤雖復(fù)殊途。因果竟在何處。子良不能屈。

干陀利國傳。干陀利國在南海洲上。其俗與林邑扶南略同。出班布吉貝檳榔。檳榔特精好。為諸國之極。宋孝武世。王釋婆羅那憐陀。遣長史竺留陀。獻(xiàn)金銀寶器。天監(jiān)元年。其王瞿曇修□陀羅。以四月八日。夢(mèng)見一僧。謂之曰。中國今有圣主。十年之后。佛法大興。汝若遣使。貢奉敬禮。則土地豐樂。商旅百倍。若不信我。則境土不得自安。修□陀羅初未能信。既而又夢(mèng)。此僧曰。汝若不信。我當(dāng)與汝往觀之。乃于夢(mèng)中。來至中國。拜覲天子。既覺心異之。陀羅本工畫。乃寫夢(mèng)中所見。高祖容質(zhì)。飾以丹青。仍遣使并畫工。奉表獻(xiàn)玉盤等物。使人既至。模寫高祖形。以還其國。比本畫。則符同焉。因盛以寶函。日加禮敬。

任孝恭傳。孝恭少從蕭寺云法師讀經(jīng)。論明佛理。至是蔬食持戒。信受甚篤。而性頗自伐。以才能尚人。于時(shí)輩中。多有忽略。世以此少之。

建平王大球傳。高祖素歸心釋教。每發(fā)誓愿。恒云。若有眾生。應(yīng)受諸苦。悉衍身代。當(dāng)時(shí)大球。年甫七歲。聞而驚謂母曰。官家尚爾。兒安敢辭。乃六時(shí)禮佛。亦云。凡有眾生。應(yīng)獲苦報(bào)。悉大球代受。其早慧如此。

到溉傳。溉家門雍睦。兄弟特相友愛。初與弟洽。常共居一齋洽。卒后。便舍為寺。因斷腥膻。終身蔬食。別營小室。朝夕從僧徒禮誦。高祖每月三致凈饌。恩禮甚篤。蔣山有延賢寺者。溉家世創(chuàng)立。故生平公俸。咸以供焉。略無所取。

劉杳傳。杳治身清儉。無所嗜好。為性不自伐不論人短長。及睹釋氏經(jīng)教。常行慈忍。天監(jiān)十七年。自居母憂。便長斷腥膻。持齋蔬食。及臨終遺命。斂以法服載以露車。還葬舊墓。隨得一地。容棺而已。不得設(shè)靈筵祭醊。其子遵行之。

滕曇恭傳。曇恭豫章南昌人也。年五歲母。楊氏患熱。思食寒瓜。土俗所不產(chǎn)。曇恭歷訪。不能得。銜悲哀切。俄值一桑門。問其故。曇恭具以。告桑門曰。我有兩瓜。分一相遺。曇恭拜謝。因捧瓜還。以薦其母。舉室驚異。尋訪桑門。莫知所在。及父母卒。曇恭水漿不入囗者旬日感慟嘔血。絕而復(fù)蘇。隆冬不著璽絮。蔬食終身。每至忌日。思慕不自堪。晝夜哀慟。其門外有冬生樹二株。時(shí)忽有神光。自樹而起。俄見佛像及夾侍之儀容光顯著。自門而入。曇恭家人大小。咸共禮拜久之乃滅。遠(yuǎn)近道俗咸傳之。

昭明太子傳。高祖大弘佛教。親自講說。太子亦崇信三寶。遍覽眾經(jīng)。乃于宮內(nèi)。別立慧義殿。專為法集之所。招引名僧。談?wù)摬唤^。太子自立三諦法身義。并有新意。普通元年四月。甘露降于慧義殿。咸以為至德所感焉。

南平元襄王偉傳。偉晚年崇信佛理。尤精元學(xué)。著二旨義。別為新通。又制性情幾神等論其義。僧寵及周舍殷鈞陸。倕并名精解。而不能屈。

鄱陽忠烈王恢傳。恢有孝性。初鎮(zhèn)蜀。所生費(fèi)太妃猶停都。后于都下不豫。恢未之知。一夜忽夢(mèng)還侍疾。既覺憂皇。便廢寢食。俄而都信至。太妃已瘳。后又目有疾。久廢視瞻。有北渡道人慧龍。得治眼術(shù)。恢請(qǐng)之。既至空中忽見圣僧。及慧龍下針。豁然開朗。咸謂精誠所致。

何點(diǎn)。傳點(diǎn)字子□。廬江灊人也。少時(shí)嘗患渴痢。積歲不愈。后在吳中石佛寺建講。于講所晝寢。夢(mèng)一道人。形貌非常。授丸一掬。夢(mèng)中服之。自此而差。時(shí)人以為淳德所感　　引字子季。點(diǎn)之弟也。嘗至吳居虎丘西寺講經(jīng)論。學(xué)徒復(fù)隨之。東境守宰經(jīng)途者。莫不畢至。引常禁殺。有虞人逐鹿。鹿徑來趨。引伏而不動(dòng)。又有異鳥。如鶴紅色。集講堂。馴狎如家禽焉。初開善寺藏法師。與引遇于秦望。后還都卒于鐘山。其死日引在般若寺。見一僧授引香奩并函書云。呈何居士。言訖失所在。引開函乃是大莊嚴(yán)論。世中未有。又于寺內(nèi)立明珠柱。乃七日。七夜放光。太守何遠(yuǎn)以狀啟。昭明太子欽其德。遣舍人何思澄。致手令以褒美之。中大通三年卒。年八十六。

劉慧斐傳。慧斐字文宣。彭城人也。嘗游于匡山。過處士張孝秀。相得甚歡。遂有終焉之志。因不仕居于東林寺。慧斐尤明釋典。工篆□□。在山手寫佛經(jīng)。二千余卷。常所誦者。百余卷。晝夜行道。孜孜不怠。遠(yuǎn)近欽慕之。論者云。自遠(yuǎn)法師沒后。將二百年。始有張劉之盛矣。

劉訏傳。訏字彥度。平原人也。訏善元言。尤精釋典。曾與族兄劉。歊聽講于鐘山諸寺。因共卜筑宋熙寺東澗。有終焉之志。

劉歊傳。歊字士光。訏族兄也。幼時(shí)嘗獨(dú)坐空室。有一老公。至門謂歊曰。心力勇猛。能精死生。但不得久滯一方耳。因彈指而去。歊既長。精心學(xué)佛。有道人釋寶志者。時(shí)人莫測(cè)也。遇歊于興皇寺驚起曰。隱居學(xué)道。清凈登佛。如此三說。

庾詵傳。詵字彥寶新。野人也。晚年以后。尤遵釋教。宅內(nèi)立道場。環(huán)繞禮懺。六時(shí)不輟。誦法華經(jīng)。每日一遍。后夜中。忽見一道人。自稱愿公。容止甚異。呼詵為上行先生。授香而去。中大通四年。因晝寢忽驚覺曰。愿公復(fù)來。不可久住。顏色不變。言終而卒。時(shí)年七十八。舉室咸聞空中唱。上行先生已生彌陀凈域矣。

張孝秀傳。孝秀字文逸。南陽宛人也。博涉群書。專精釋典。普通三年卒。時(shí)年四十二。室中皆聞?dòng)蟹浅Ｏ銡狻?

孔休源傳。休源長子云章。篤信佛理。遍持經(jīng)戒。官至岳陽王府咨議東揚(yáng)州別駕。

謝舉傳。舉少博涉多通。尤長元理。及釋氏義。為晉陵郡時(shí)。常與義僧。遞講經(jīng)論。征士何引。自虎丘山赴之。其盛如此。

斐子野傳。子野末年。深信釋氏。持其教戒。終身飯麥?zhǔn)呈摺Ｖ写笸ǘ曜洹８咦骐纷娚畟鞫怼?

陶弘景傳。弘景曾夢(mèng)佛授其菩提記。名為勝力菩薩。乃詣鄮縣阿育王塔。自誓受五大戒。后太宋臨南徐州。欽其風(fēng)素。召至后堂。與談?wù)摂?shù)日而去。太宗甚敬異之。

獨(dú)異志。梁武帝酷好佛法。然性多含恕。敕天下貢獻(xiàn)綾羅錦綺。不令織鳥獸之形。恐裁翦之時(shí)。有傷生物之意也。

佛法金湯編。梁簡文帝。委心妙法。遍覽元章。撰法集記二百卷。法寶聯(lián)璧四百余篇。造資敬報(bào)恩二寺　　元帝為湘東王時(shí)。舍宮造天宮寺。請(qǐng)法聰居之。修崇佛事。即位于江陵。改元承圣。嘗著書曰金樓子。

佛祖統(tǒng)紀(jì)。陳針智者之兄。為梁晉安王中兵參軍。年四十。仙人張果相之曰。死在期月。師令行方等懺。針見天堂門牌曰。陳針之堂。后十五年。當(dāng)生于此。果后見針。驚問曰。君服何藥。答曰但修懺耳。果曰。若非道力。安能超死。竟延十五年而終。智者嘗為其撰小止觀。咨受修習(xí)。夙夜不怠。

陳書江總傳。總嘗自敘其略曰。歷升清顯。備位朝列不。邀世利。不涉權(quán)幸。嘗撫躬仰天太息曰。莊青翟位至丞相。無跡可紀(jì)。趙元叔為上計(jì)吏。光乎列傳。官陳以來。未嘗逢迎一物。于預(yù)一事。悠悠風(fēng)塵。流俗之士。頗致怨憎。榮枯寵辱。不以介意。太建之世。權(quán)移群小。諂嫉作威。屢被摧黜。奈何命也。后主昔在東朝。留意文藝。夙荷昭晉。恩紀(jì)契闕。嗣位之日。時(shí)寄謬隆。儀形天府。厘正庶績。八法六典無。所不統(tǒng)。昔晉武帝。□荀公曾曰。周之冢宰。今之尚書令也。況復(fù)才未半古尸素。若茲晉太尉陸玩云。以我為三公。知天下無人矣。軒冕儻來之一物。豈是預(yù)要乎。弱歲歸心釋教。年二十余。入鐘山。就靈曜寺則法師。受菩薩戒。暮齒官陳與攝山布上人游款。深悟苦空。更復(fù)練戒。運(yùn)善于心。行慈于物。頗知自勵(lì)。而不能蔬。菲尚染塵勞。以此負(fù)愧生平耳。總之自敘。時(shí)人謂之實(shí)錄。

姚察傳。察幼年嘗。就鐘山明慶寺尚禪師。受菩薩戒。及官陳。祿俸皆舍寺起造。并追為禪師樹碑。文甚遒麗。及是遇見梁國子祭酒蕭子云書此寺禪齋詩。覽之愴然。乃用蕭韻。述懷為詠。詞又哀切。法俗益以此稱之。察愿讀一藏經(jīng)。并已究竟將終曾無痛惱。但西向坐。正念云。一切空寂。其后身體柔軟。顏色如恒。察諳識(shí)內(nèi)典。所撰寺塔及眾僧文章。特為綺密。