王固傳。固清虛寡欲。居喪以孝聞。又崇信佛法。及丁所生母憂。遂終身蔬食。夜則坐禪。晝誦佛經(jīng)。兼習(xí)成實論義。而于元言非所長。嘗聘于西魏。因宴饗之際。請停殺一羊。羊于固前跪拜。又宴于昆明池。魏人以南人嗜魚。大設(shè)罟網(wǎng)。固以佛法咒之。遂一鱗不獲。

傅縡傳。縡篤信佛教。從興皇寺惠朗法師。受三論。盡通其學(xué)。時有大心皓法師。著無諍論。以詆之。縡乃為明道論。用釋其難。其略曰。無諍論言。比有弘三論者。雷同訶詆。恣言罪狀。歷毀諸師。非斥眾學(xué)。論中道而執(zhí)偏心。語忘懷而競獨勝。方學(xué)數(shù)論。更為仇敵。仇敵既構(gòu)。諍斗大生。以此之心。而成罪業(yè)。罪業(yè)不止。豈不重增生死太苦聚集。答曰。三論之興。為日久矣。龍樹創(chuàng)其源。除內(nèi)學(xué)之偏見。提婆揚其旨。蕩外道之邪執(zhí)。欲使大化流而不壅。元風(fēng)闡而無墜。其言曠其意遠。其道博其流深。斯固龍象之騰驤。鯤鵬之摶運。蹇乘決羽。豈能觖望其間哉。頃代澆薄。時無曠士。荀習(xí)小學(xué)。以化蒙心。漸染成俗。遂迷正路。唯競穿鑿。各肆營造。枝葉徒繁。本源日翳。一師解釋。復(fù)異一師。更改舊宗。各立新意。同學(xué)之中。取寤復(fù)別。如是展轉(zhuǎn)。添糅倍多。總而用之。心無的準(zhǔn)。擇而行之。何者為正。豈不渾沌傷竅。嘉樹弊牙。雖復(fù)人說非馬家握靈蛇以無當(dāng)之卮同畫地之餅矣。其于失道。不亦宜乎。攝山之學(xué)。則不如是。守一遵本無改作之過。約文申意。杜臆斷之情。言無預(yù)說。理非宿構(gòu)。睹緣爾乃應(yīng)見敵。然后動縱橫絡(luò)繹。忽恍杳冥。或彌綸而不窮。或消散而無所。煥乎有文章。蹤朕不可得。深乎不可量。即事而非遠。凡相酬對。隨理詳核。有何嫉詐干犯諸師。且諸師所說。為是可毀。為不可毀。若可毀者。毀故為衰。若不可毀。毀自不及法師。何獨蔽護不聽毀乎。且教有大小。備在圣誥。大乘之文。則指斥小道。今弘大法。寧得不言大乘之意耶。斯則褒貶之事。從弘放學(xué)與奪之辭。依經(jīng)議論。何得見佛說。而信順在我語。而忤逆無諍。平等心如是耶。且忿恚煩惱。凡夫恒性。失禮之徒。率皆有此。豈可以三修。未愜六師懷恨。而蘊涅槃妙法。永不宣揚。但冀其忿憤之心。既極恬淡之寤自成耳。人面不同。其心亦異。或有辭意相反。或有心囗相符。豈得必謂他人說中道。而心偏執(zhí)。己行無諍。外不違而內(nèi)平等。仇敵斗訟。豈我事焉罪業(yè)。聚集斗諍者所畏耳無諍論言。攝山大師誘進化導(dǎo)。則不如此。即習(xí)行于無諍者也。導(dǎo)悟之德。既往淳一之風(fēng)。已澆競勝之心。阿毀之曲。盛于茲矣。吾愿息諍以通道。讓勝以忘德。何必排拂異家生其恚怒者乎。若以中道之心。行于成實。亦能不諍。若以偏著之心。說于中論。亦得有諍。固知諍與不諍。偏在一法。答曰。攝山大師。寔無諍矣。但法師所賞。未衷其節(jié)。彼靜守幽谷。寂爾無為。凡有訓(xùn)勉。莫匪同志。從容語嘿。物無間然。故其意雖深。其言甚約。今之敷暢。地勢不然。處王城隅居聚之落之內(nèi)。呼吸顧望之客。唇吻縱橫之士。奮鋒穎勵羽翼。明目張膽。被堅執(zhí)銳。騁異家炫別解。窺伺間隙。邀冀長短。與相酬對。捔其輕重。豈得默默無言。唯唯應(yīng)命。必須掎摭同異。發(fā)擿玼瑕。忘身而弘道。忤俗而通教。以此為病。益知未達。若令大師。當(dāng)此之地。亦何必默己而為法師所貴耶。法師又言。吾愿息諍以通道。讓勝以忘德。道德之事。不止在諍與不諍。讓與不讓也。此語直是人間所重。法師慕而言之。竟未知勝。若為可讓也。若他人道高。則自勝不勞讓矣。他人道劣。則雖讓而無益矣。欲讓之辭。將非虛設(shè)。中道之心。無處不可成。寔三論何事致乖。但須息守株之解。除膠柱之意。是事皆中也。來旨言諍與不諍。偏在一法。何為獨褒無諍耶。詎非矛楯。無諍論言。邪正得失。勝負是非。必生于心矣。非謂所說之法。而有定相。論勝劣也。若異論是非。以偏著為失。言無是無非。消彼得失。以此論為勝妙者。他論所不及。此亦為失也。何者凡心所破。豈無心于能破。則勝負之心不忘。寧不存勝者乎。斯則矜我為得棄他之失。即有取舍。大生是非。便是增諍。答曰。言為心使。心受言詮。和合根塵。鼓動風(fēng)氣。故成語也。事必由心。實如來說至于心造。偽以使囗。囗行詐以應(yīng)心。外和而內(nèi)險。言隨而意逆。求利養(yǎng)引聲名。入道之人。在家之士。斯輩非一。圣人所以曲陳教誡。深致防杜說見在之殃咎。敘將來之患害。此文明著。甚于日月。猶有亡愛軀冒峻制蹈湯炭甘。齏粉必行。而不顧也。豈能悅無諍之作。而回首革音耶。若弘道之人。宣化之士。心知勝也。囗言勝也。心知劣也。囗言劣也。亦無所苞藏。亦無所忌憚。但直心而行之耳他。道雖劣。圣人之教也。己德雖優(yōu)。亦圣人之教也。我勝則圣人勝。他劣則圣人劣。圣人之優(yōu)劣。蓋根緣所宜爾。于彼于此。何所厚薄哉。雖復(fù)終日按劍。極夜擊析。瞋目以爭得失。作氣以求勝負。在誰處乎。有心之與無心。徒欲分別虛空耳。何意不許我論說。而使我謙退。此謂鷦鵬已翔于寥廓。而虞者猶窺藪澤而求之。嗟乎丈夫。當(dāng)弘斯道矣。無諍論言。無諍之道。通于內(nèi)外。子所言須諍者。此用末而救本。失本而營末者也。今為子言之。何則若依外典。尋書契之前。至淳之世。樸質(zhì)其心。行不言之教。當(dāng)于此時。民至老死。不相往來。而各得其所。復(fù)有何諍乎。固知本來不諍。是物之真矣。答曰。諍與無諍。不可偏執(zhí)。本之與末。又安可知。由來不諍。寧知非末。于今而諍。何驗非本。夫居后而望前。則為前居前。而望后則為后。而前后之事。猶如彼此。彼呼此為彼。此呼彼為彼。彼此之名。的居誰處。以此言之萬。事可知矣。本末前后。是非善惡。可恒守邪。何得自信聰明。廢他耳目。夫水泡生滅。火輪旋轉(zhuǎn)。入牢阱受。羈紲生憂。畏起煩惱。其失何哉。不與道相應(yīng)。而起諸見故也。相應(yīng)者。則不然。無為也無不為也。善惡不能偕。而未曾離善惡。生死不能至。亦終然在生死。故得永離。而任放焉。是以圣人。念繞桎之不脫。愍黏膠之難離。故殷勤教示。備諸便巧。希向之徒涉。求有類雖。驎角難成。象形易失。寧得不仿佛。遐路勉勵。短晨且當(dāng)念己身之善惡。莫揣他物。而欲分別。而言我聰明我知見我計校我思維。以此而言。亦為疏矣。他人者實難測或。可是凡夫真爾亦可。是圣人。俯同時俗所宜。見果報所應(yīng)睹。安得肆胸衿盡情性。而生譏誚乎。正應(yīng)虛己。而游乎世。俯仰于電露之間耳。明月在天。眾木咸見。清風(fēng)在林。群籟畢響。吾豈逆物哉。不入鮑魚。不甘腐鼠。吾豈同物哉。誰能知我共行斯路。浩浩堂堂乎。豈復(fù)見有諍為非。無諍為是。此則諍者自諍。無諍者自無諍。吾俱取而用之。寧勞法師。費功夫點筆紙。但申于無諍弟子。疲唇舌消晷漏。唯對于明道。戲論于糟粕哉。必欲且考真?zhèn)巍河^得失。無過依賢圣之言。檢行藏之理。始終研究。表里綜核。使浮辭無所用。詐道自然消。請待后筵。以觀其妙矣。

徐陵傳。陵少而崇信釋教。經(jīng)論多所精解。后主在東宮。令陵講大品經(jīng)義。學(xué)名僧。自遠云集。每講筵商較四座。莫能與抗。目有青睛。時人以為聰慧之相也　　孝克陵之第三弟也。東游居于錢塘之佳義里。與諸僧討論釋典。遂通三論。每日二時講佛經(jīng)。晚講禮傳。道俗受業(yè)者。數(shù)百人。天嘉中除郯令非其好也。尋復(fù)去職。太建四年。征為秘書丞。不就。乃蔬食長齋。持菩薩戒。晝夜講誦法華經(jīng)。高宗甚嘉其操行。孝克以疾卒。時年七十三。臨終正坐念佛。室內(nèi)有非常異香氣。鄰里皆驚異之。

佛祖統(tǒng)紀(jì)。陳永陽王伯智字□之。文帝第八子。至德初。出為東陽刺史。請大師出鎮(zhèn)開講。致書至三。師遂往。王與子湛家人。同稟菩薩戒。執(zhí)弟子禮。晝聆講說。夜習(xí)坐禪。講事將解。立法名曰靜智。制疏文設(shè)大會。度人出家。鑄大士像。其疏有云。愿生生世世。與天臺阇黎及講眾。黑白恒結(jié)善友。俱向一乘。師謂門人智越曰。吾欲勸王修福禳禍。越曰。府僚非舊。或有炎涼遂止。其后王出游。墜馬將絕。師為率眾行觀音懺法。遂覺微醒。憑幾而坐。見一梵僧。手擎香爐。繞王一匝。香氣徘徊。痛惱頓釋。

沈君理字仲倫。吳興人。尚陳武帝女會稽長公主位儀。同受大師菩薩戒。制疏請住。瓦官開法華經(jīng)題。宣帝敕停朝一日。令群臣往聽。時光祿王固。侍中孔煥。尚書毛喜。仆射周弘正。俱服戒香。同餐妙法。仍請一夏。剖釋元義。道俗俱會。開悟為多　　毛喜字伯父陽武人。少好學(xué)善草□□。陳宣帝時。為五兵尚書。瓦官法會。獲預(yù)聽眾。懇求禪要。躬執(zhí)弟子禮。受六妙門。及四十二字法門。旦夜研習(xí)。不因事廢。

魏書崔浩傳。浩非毀佛法。而妻郭氏。敬好釋典。時時誦讀。浩怒取而焚之。捐灰于廁中。及浩幽執(zhí)。置之檻內(nèi)。送于城南。使衛(wèi)士數(shù)十人溲其上。呼聲嗷嗷。聞于行路。自宰司之被戮辱。末有如浩者。世皆以為報應(yīng)之驗也。始浩與冀州刺史頤。滎陽太守模等。年皆相次。浩為長。次模次頤。三人別祖。而模頤為親。浩恃其家世魏晉公卿。常侮模頤。模謂人曰。桃簡正可欺我。何合輕我家周兒也。浩小名桃簡。頤小名周兒。世祖頗聞之。故誅浩。時二家獲免。浩既不信佛道。模深所歸向。每雖糞土之中。禮拜形像。浩大笑之云。持此頭顱。不凈處跪是胡神也。

法苑珠林宋。文帝元嘉二十三年丙戌。是北魏太平真君七年。太武皇帝。信任崔浩。邪佞諂諛。崇重寇謙。號為天師。殘害釋種。殷破浮圖。廢棄法事。諸臣僉曰。康僧感瑞。太皇創(chuàng)寺。若也除毀。恐貽后悔。又于后宮內(nèi)掘地得一金像。浩乃穢之。陰處尤痛。叫聲難忍。太史卜曰。由犯大神故。于是廣祈名山。多賽祠廟。而痛苦尤重。內(nèi)痛彌甚。有信宮人。屢設(shè)諫曰。陛下所痛。由犯釋像。請祈佛者。容可止苦。浩曰佛為大神耶。試可求之。一請便愈。欣慶易心。乃以車馬迎康僧會法師。請求洗懺。從受五戒。深加敬重。方知寇謙陰用邪誤。乃加重罰。以置四郊。埋身出囗。今四衢行人。皆用囗廁。以盡形命。徒黨之流。并皆斬決。至庚寅年。太武遭疾。方始感悟。兼有曇始白足禪師。來相啟發(fā)。生愧悔心。即誅崔浩。到壬辰歲。太武帝崩。孫文成立。即起浮圖。七年還興三寶。至和平三年。昭元都統(tǒng)沙門釋曇曜。慨前陵廢。欲今再興。故于此臺石室寺。集諸僧眾。譯經(jīng)傳流通。后賢之徒。使法藏住持。千載不墜。準(zhǔn)此掘地獲像。明知秦周已有佛教驗矣。

魏書高允傳。允年十余。奉祖父喪。還本郡。推財與二弟。而為沙門。名法凈。未久而罷。

釋老志。沙門統(tǒng)曇曜。與天竺沙門常那邪含等。譯出新經(jīng)。十四部。又有沙門道進僧超法存等。演唱諸異。顯祖即位。敦信尤深。覽諸經(jīng)論。好老莊。每引諸沙門。及能談元之士。與論理要。

佛法金湯編。獻文帝雅好佛學(xué)。每引朝士沙門。共談元理。有遺世之心。延興元年六月。詔傳位太。子徙居崇光宮。稱上皇。建鹿野寺于北苑。與禪僧居之。講習(xí)元要。

魏書韋纘傳。纘字遵彥。年十三。補中書學(xué)士。聰敏明辨。為博士李彪所稱。除秘書中散遷侍御中散。高祖每與名德沙門。談?wù)撏鶑?fù)。纘掌綴錄。無所遺漏。頗見知賞。

楊謙之傳。謙之以父舅氏沮渠蒙遜曾據(jù)涼土。國書漏闕。謙之乃修涼書十卷。行于世。涼國盛事佛道。為論貶之。因稱佛是九流之一家。當(dāng)世名士。競以佛理來難。謙之還以佛義對之。竟不能屈。

馮熙傳熙文明太。后之兄也。除車騎大將軍開府都督洛州刺史。侍中太師如故。洛陽雖經(jīng)破亂。而舊三字石經(jīng)。宛然猶在。至熙與常伯夫相繼。為州廢毀分用。大至頹落。熙為政。不能仁厚。而信佛法自出家財。在諸州鎮(zhèn)。建佛圖精舍。合七十二處。寫一十六部一切經(jīng)。延致名德沙門。日與講論。精勤不倦。所費亦不貲。而在諸州。營塔寺。多在高山秀阜。傷殺人牛。有沙門勸止之。熙曰。成就。后人惟見佛圖。焉知殺人牛也。

城陽王長壽傳。長壽次子鸞。世宗初。除平東將軍青州刺史。后轉(zhuǎn)安北將軍定州刺史。鸞愛樂佛道。修持五戒。不飲酒食肉。積歲長齋。繕起佛寺。勸率百姓。共為土木之勞。公私費擾。頗為民患。

裴叔業(yè)傳。植字文遠。叔業(yè)兄叔寶子也。少而好學(xué)。覽綜經(jīng)史。尤長釋典。善談理義。臨終神志目若。遺令子弟。命盡之后。翦落須發(fā)。被以法服。以沙門禮。葬于嵩高之陰年。五十。

李同軌傳。同軌趙郡高邑人。陽夏太守義深之弟。體貌魁岸。腰帶十圍。學(xué)綜諸經(jīng)。多所治誦。兼讀釋氏。又好醫(yī)術(shù)。年二十二。舉秀才射□。除奉朝請領(lǐng)國子助教。轉(zhuǎn)著作郎典儀注修國史。遷國子博士。加征虜將軍。永熙二年。出帝幸平等寺。僧徒講法。敕同軌論難。音韻閑朗。往復(fù)可觀。出帝善之。興和中。兼通直散騎常侍使蕭衍。衍深耽釋學(xué)。遂集名僧。于其愛敬同泰二寺。講涅槃大品經(jīng)。引同軌預(yù)席。衍兼遣其朝臣。并共觀聽。同軌論難久之。道俗咸以為善。盧景裕卒。齊獻武王。引同軌在館。教諸公子。甚加禮之。每旦入授。日暮始歸。緇素請業(yè)者。同軌夜為說解。四時恒爾。不以為倦。