予始讀陽明先生集，意不能無疑。乃讀先生天泉證道之言曰：「汝中所見，我久欲發(fā)，恐人信不及，含蓄到今。此是傳心秘藏，顏子、明道所不敢言者。今既已說破，亦是天機該發(fā)泄時，豈容復秘。」嗟夫！先生弢藏最上一著，許多年不露一點端倪，若非龍溪自悟，當終身閉口矣。大宗匠作用何如哉！前輩為余言：陽明接人，每遇根性軟弱者，則令其詣湛甘泉受學。甘泉自負陽明推己，歡然相得。其實陽明汰去砂礫，直尋真金耳。于時王龍溪妙年任俠，日日在酒肆博場中，陽明亟欲一會，不來也。陽明卻日令門弟子六博投壺，歌呼飲酒。久之，密遣一弟子瞰龍溪所至酒家，與共賭。龍溪笑曰：「腐儒亦能博乎？」曰：「吾師門下日日如此。」龍溪乃驚，求見陽明，一睹眉宇，便稱弟子矣。

李宏甫敘<；龍溪語錄>；曰：「陽明之時，得道者如林，吾不能悉數之。獨淮南一派，其傳為波石、山農等。波石之后，為趙大洲。大洲之后，為豁渠和尚。山農之后，為羅近溪，為何心隱。心隱之后，為錢懷蘇，為程后臺。」余客歲見宏甫，問曰：「王心齋之學何如？」先生曰：「此公是一俠客，所以相傳一派，為波石、山農、心隱，負萬死不回之氣。波石為左轄時，事不甚相干，挺然而出，為象蹴死，骨肉糜爛。山農緣坐船事，為人痛恨，非羅近溪救之，危矣。心隱直言忤人，竟捶死武昌。蓋由心齋骨剛氣雄，奮不顧身，故其兒孫如此。又王心齋一日與徐波石同行，至一溝，溝殊闊，強波石超。波石不得已，奮力跳過。心齋大呼曰：『即此便是！』」。

趙大洲<；贈謝給諫序>；，論五蔽甚妙，語多不載，其末一段曰：「謝子本知，與天地萬物同其良也，與百姓日用同其能也，與千古萬古已去未來之圣哲同其妙悟也。疑此者謝子之真疑也，信此者謝子之真信也。真疑之體，即信體也；真信之用，即真用也。求去其疑非信也，求臻其信愈疑也，是謂不假修習之心，不俟旁求之性也。」又<；別江北谷序>；略云：「真學真志，真志真修。真修至虛，至虛至謙。至虛無見，見即是我。至謙無我，我不可見。終日軋軋，學此而已。見起忘修，我起害志，修非真修，志非真志，敢曰真學？夫真學也者，不昧不落，不著不倚。不倚也者，學于見聞知識而不倚，學于人情事變而不倚，以至學于天地而不倚，無地無時無事非學而不倚，不倚也者，無我之謂也。見無我，則倚于無我。不倚也者，無見之謂也。無見也者，見即是我。無我也者，我不可見。此真見真我，謂之真志真修，謂之至虛至謙，謂之誠意。如是改過謂之改，如是懲忿謂之懲，如是徙義謂之徙，如是窒欲謂之窒。如是自改自懲自徙自窒謂之如惡惡臭、如好好色，謂之自謙，謂之自誠。夫誠之者性也，非見也。北谷子以告于波石徐子。徐子曰：『趙子恐子之學自見起，見自圣人起，故為斯言也。夫見不自圣人起，則吾良知自有不昧，而見為真。我學不自見起，則我良知自有不倚，而學為真修。趙子與子篤友道者也，故為斯言也。雖然，趙子言之是矣，吾猶憂其自見中發(fā)也。』」又<；與胡廬山督學論學>；，略云：「來諭學通天地萬物，無古今人我，誠然。但云欲卷而藏之，以己立處未充，不能了天地萬物也。斯言似有未瑩徹處耳。愚意謂當云己立未充，故時有滯執(zhí)處，時有礙塞處。于此但假漸習熏修，久之不息，徐徐當徹去矣。即徹處謂之先天，而天弗違；即未徹謂之后天，而奉天時也。作如是功者，日用種種色色，剎剎塵塵，皆在此圓鏡智中，卷舒自在，不見有出入往來之相、凌奪換轉之境矣。故曰『不離日用常行內，直造先天未畫前』也，豈可以為沾滯難于解脫耶？且公謂之了天地萬物古今人我者，愚意度之，當如李異人合論，謂自他不隔于毫端，始終不離于當念云耳。如公云貴任之重，有不容己，欲為己任，又立處未充，則不免于攬厭之病矣。何則？天地萬物古今，與我一理也，而欲取為己任，則二之矣，是攬之累也，謂迎之也。我與天地萬物古今，一用也，而患己立未充，則二之矣，是厭之累也，謂迎之也。我與天地萬物古今，一用也，而患己立未充，則二之矣，是厭之累也，謂將之也。均之非謂隨順覺性也。古今不貴踐履，只貴眼明，歷落分明。雖于日用之中，官私之事，情有滯執(zhí)處，念有礙塞處，一歸于習氣之累，漸資熏修方便而徹之耳。」

羅近溪先生曰：「夫人與人，原是一團靈物。萬感萬應，而莫究根原；渾渾淪淪，而初無名色。只一心字，亦是強立。后人不省，緣此起個念頭，就念生個識見，因識露個光景，便謂吾心實有如是本體，本體實有如是朗照，實有如是澄湛，實有如是自在寬舒。不知此段光景，原從妄起，必隨妄滅。及來應事接物，還是用著天生靈妙渾淪的心。心盡在為他作主干事，他卻嫌其不見光影形色，回頭只去想念前段心體，甚至欲把捉終身以為純，亦不己顯，望發(fā)靈通，以為宇泰天光。用力愈勞，違心愈遠。豈知孔門學習，只一時字。天之心以時而顯，人之心以時而用。時則平平，而了無造作；時則常常，而初無分別。人居靜室，而不異廣庭：出宰事為，而即同經史。煩囂既遠，趣味自深。如是則坐愈靜而意愈閑，靜愈久而神愈會。尚何心不真、道不凝，而圣不可學哉？」又一日，演武場講畢，父老子弟以萬計，咸依戀環(huán)聽先生進講，先生問以所自受用處，生對以常持此心，不敢放下。先生顧士夫嘆曰：「只恐心所持者，未必是心也。」生未達，先生遍指面前所有示之云：「大眾環(huán)侍聽講一段精神，果待持否？天高日朗，鳥鳴花發(fā)，亦共此段精神，果待他去持否？」老幼咸躍然而前，各有稱說。先生曰：「汝諸人所言者，就是汝諸人本心。」因教誨慰撫之，莫不感泣。先生強止散去。諸士夫復問曰：「諸老幼所言，即是本心，則生所言者，又何獨不是心耶？」先生嘆曰：「謂之是心亦可，謂之不是心亦可。蓋天下無心外之事，何獨所持而不是心。既有所持，則必有一物矣。諸君試看許多老幼在此講談一段精神，千千萬萬，變變化化，倏然而聚，倏然而散，倏然而喜，倏然而悲，彼既不可得而知，我亦不得而測，非惟無待于持，而亦無容其持也。子于此心渾淪活潑處，曾未見得，詎云持守？則所執(zhí)者或只意念之端倪，或只聞見之想象，故謂之不是心亦可也。」生復進而質曰：「心與意，如何相去如此之遠？」先生浩然發(fā)嘆曰：「以意念為心，自孔、孟以后，大抵然矣，又奚怪諸君之錯認也耶！但此乃學問一大頭腦，此處不清，而謾謂有志圣學，是猶煮沙而求粥也。」眾求指破，先生嘆曰：「若使某可得用言指破，則此生亦可得以用力執(zhí)持矣。」眾咸有省。又先生過臨清，忽遘病。一日倚榻而坐，恍若一翁而來言曰：「君身病稍康矣，心病則復何如？」先生默不應。翁曰：「君自有生以來，遇觸而氣每不動，當倦而目輒不瞑，擾攘而意自不分，夢寐而境悉不忘。此皆君心錮疾，乃仍昔也，可不亟圖瘳耶？」先生愕然曰：「是則予之心得，曷言病？」翁曰：「人之身心，體出天常，隨物感通，原無定執(zhí)。君以宿生操持，強力太甚，一念耿光，遂成結習。日中固無紛擾，夢里亦自昭然。君今謾喜無病，不悟天體漸失，豈惟心病，而身亦不能久延矣。蓋人之志意，長在目前，蕩蕩平平，與天日相交。此則陽光宣朗，是為神境，令人血氣精爽，內外調暢。如或志意沈滯，胸臆隱隱約約，如水鑒相涵。此則陰靈存想，是為鬼界，令人脈絡糾纏，內外膠泥。君今陰陽莫辨，境界妄縻，是尚得為善學者乎？」先生驚起，叩天伏地，汗下如雨，從是執(zhí)念潛消，血脈循軌。又曰：「學者須過信關，未過此關，大信則大進，小信則小進。既過此關，大疑則大進，小疑則小進。」又曰：「疑與明對，如謂意有不慊，而思加工，則正是明處，安得謂疑。若常慊意處，能求進步，方始是疑。此則無中生有，惟志之廣大而見之深遠者為然。」

李龍湖先生<；答周西巖>；曰：「天下無一人不生知，無一物不生知，亦無一刻不生知者。但自不知耳，然又未嘗不可使之知也。惟是土木瓦石不可使知者，以其無情，難告語也。賢知不可使知者，以其意見橫胸中也。除是二種，則雖牛馬驢駝等，當其深愁痛苦之時，無不可告以生知，語以佛乘也。據渠見處，恰似有人生知，又有人不生知。生知者便是佛，非生知者未便是佛。我不識渠半生以前所作所為，皆是誰主張乎？不幾于日用而不知乎？不知尚可，更自謂目前不敢冒認作佛。既目前無佛，他日又安得有佛也？若他日作佛時，佛方真有，則今日不作佛時，佛又何處去也？或有或無，自是識心分別，妄為有無，非汝佛有有無也明矣。且既自謂不能成佛矣，亦可自謂此生不能成人乎？天下豈有佛外之人，人外之佛乎？吾不知何以自立于天地之間也。」

又<；答鄧石陽書>；曰：「穿衣吃飯，即是人倫物理。除卻穿衣吃飯，無倫物矣。世間種種，皆衣與飯類耳。故舉衣與飯，而世間種種，自然在其中。非衣飯之外，更有所謂種種絕與百姓不相同者也。學者只宜于倫物上識真空，不當于倫物上辨?zhèn)愇铩９试幻饔谑铩⒉煊谌藗悺Ｓ趥愇锷霞用鞑欤瑒t可以達本而識真源。否則只在倫物上計較忖度，終無自得之日矣。支離易簡之辨，正在于此。明察得真空，則為由仁義行；不明察，則為行仁義，人于支離而不自覺矣，可不慎乎！昨者復書，真空十六字已說得無滲漏矣，今復為注釋以請正何如？所謂空不用空者，謂是太虛空之性，本非人之所能空也。若人能空之，則不得謂之太虛空矣，有何奇妙，而欲學者專以見性為極則也邪？所謂終不能空者，謂若容得一毫人力，便是塞了一分真空。塞了一分真空，便是深了一點塵垢。此一點塵垢，便是千劫縶驢之橛，永不能出離矣，可不畏乎！世間蕩平大路，千人共由，萬人共履。我在此，兄亦在此，合邑上下俱在此。若自生分別，則反不知百姓日用也。」

又<；四勿說略>；曰：「由中而出者謂之禮，從外而入者謂之非禮。從天降者謂之禮，從人得者謂之非禮。由不學不慮不思不勉不識不知而至者謂之禮，由耳目聞見心思測度前言往行仿佛比擬而至者謂之非禮。語言道斷，心行路絕，無蹊徑可尋，無涂轍可由，無藩衛(wèi)可守，無界量可限，無扃鑰可啟，則于四勿也，當不言而喻矣。」