友人謂余曰：「近來覺利心都盡，尚余名障耳。」余謂：「此孔圣人所難者，子奈何易之？」友人驚曰：「圣人尚有利名心耶？」曰：「昔孔子不恥執(zhí)鞭，豈非利乎？疾沒世而名不稱，豈非名乎？試內(nèi)省種種思念，循種種意根，果有離名離利時否？竊恐一刻無名利，則外之耳目口鼻，內(nèi)之心知意識，幾于泯滅無遺，惟就枕鼾睡，或者暫閑。而紛紛得失，復(fù)現(xiàn)夢境。然則人雖睡夢，尚恐未能離名利也，而況醒乎？何也？其眼耳鼻舌等為之祟也。有眼即欲察色，有耳即欲聽聲，有鼻即欲齅香，有舌即欲嘗味。有名即有利，有利即有種種可意聲色香味以悅諸根，無名則賤，賤則無利，無利則窮餓以死，遑悅耳目口鼻乎哉！則人雖欲不好名不好利也，亦不可得矣。是故餅餌者，稚子之利也。布縷者，婦人之利也。谷粟者，農(nóng)之利也。取直者，工之利也。積貸者，商之利也。華膴者，仕之利也。閑適者，隱士之利也。功伐者，志士之利也。形體漸大，好利彌廣，然俱是餅餌之初心所變化耳。稚子而譽以慧，則悅。婦人而譽以賢，則悅。農(nóng)夫而譽以勤，則悅。工譽以巧，則悅。商譽以良，則悅。仕譽以卿相，則悅。隱士譽以巢、許，則悅。志士譽以皋、傅，則悅。形體漸大，好名彌奢，然俱是悅慧之初心所暢發(fā)耳。稚子好其小，壯夫好其大。知者好而巧，愚者好而拙。小則易見，大則不覺。拙者可厭，而巧者難知也。安見小者為好，而大非好耶？拙者為好，而巧非好耶？」「然則古有揮金塵玉者，彼豈好利人乎？」曰：「此精于利者也，好其大而忘其小，故逃名之士，名轉(zhuǎn)附焉；雖曰逃之，其實就之也。」「然則名利固無害耶？」曰：「大有害。季倫以利殺身，而嵇康以名殞命，其余不可勝數(shù)。名利至毒，何可好也。」「然則凡民不可好，而圣人又奈何好之？」曰：「惟圣而后能好。圣人之于利名也，我情既爾，恒物當(dāng)然。各安其利，共享其名。孔子之所絜以治平也。洞燭利源，窮極名根。好與不好，煙銷冰釋，瞿曇之所住以度世也。」
界有定方，東南西北，乃可分耳。無起無止，寧有定方。無定方則世人所號東南西北者，我不信也。時有定限，今古修短，乃可分耳。無初無終，寧有定限。無定限則世人所號古今修短者，我不信也。
古人云：「若取自己自心為究竟，必有他物他人為對治。」精哉！攝<；楞嚴>；五陰之魄，追<；圓覺>；四相之魂矣。嘿契斯語，乃有趨向。
吳尚之問：「六塵虛妄，我知之矣，奈此目前山河大地何？」余曰：「<；楞嚴經(jīng)>；云『根塵同源』，子知六塵之虛妄，而不知六根之虛妄，何也？」
擁爐次，忽聞咄咄之聲，細聽乃出湯瓶中。童子曰：「何也？」余曰：「地水火風(fēng)，激而為此聲也。」童子曰：「人之咄咄嗟嘆，誰激之乎？」余曰：「亦地亦水亦火亦風(fēng)也。我也，爾也，湯瓶也，此三物者等耳。」
里中某，兇人也。或曰其家門風(fēng)，或曰其家陰地應(yīng)出惡人，或曰其宅門有某星合生此人，或曰其人火病發(fā)時兇狠尤甚，或曰某八字應(yīng)破家。或曰某人面肉橫生，那得不性兇。余曰：「諸君惡之否？」曰：「甚惡之。」余笑曰：「此不由渠也，渠如一傀儡耳，而掣其左右者又系大幻師，其人欲不兇惡何可得乎？」曰：「惡之非耶？」曰：「我亦惡之，但渠為惡不可奈何，我與諸君之惡惡，亦出于不可奈何。」諸君皆大笑。
學(xué)未至圓通，合己見則是，違己見則非。如以南方之舟，笑北方之車；以鶴脛之長，憎鳧脛之短。夫不責(zé)己之有見，而責(zé)人之異見。豈不悖哉！
或曰：不執(zhí)己見是乎？曰：既有見，安得是；既有是，安得不執(zhí)。無見可執(zhí)，亦無是非。
笑獨臂之異，而不知兩臂之未嘗不異也。嘆濕化之奇，而不知胞胎之未嘗不奇也。觀此大地五谷蔬果，感濕感熱，茁焉怒生，如雨后菌蕈，尤易生易萎。人身亦然。從精血醞釀生，亦濕熱所化也，與菌蕈奚異？夫以忽然濕熱所化之軀，噉濕熟忽然所化之物，以延剎那之命，而于其中競長競短，不亦可恥之甚乎！
農(nóng)工商賈，廝養(yǎng)皂隸，所作之事，日化月遷；所說之語，亦日異月殊，以其新也。惟俗學(xué)終身在人涎沫下作生涯，無一新語，大可厭。
<；楞嚴經(jīng)>；曰：「因明立所，所既妄立，生汝妄能，無能異中，熾然成異。」又曰：「如是三種，顛倒相續(xù)，皆是覺明。明了知性，因了發(fā)相，從妄見生。山河大地，諸有為相，次第遷流。因此虛妄，終而復(fù)始。」嗟夫，嗟夫！明了之毒，一至此哉！學(xué)道之人，惟恐不明，惟恐不了。定要分疏得下，解脫得通，可謂錯用心矣。
學(xué)道者取圣人，而不知有取非圣人也。舍凡夫，而不知有舍即凡夫也。以圣人求圣人，以凡夫脫凡夫，惡乎可！或曰：無取無舍，即圣人耶？余曰：若即圣人，仍不離取；若非圣人，仍不離舍。嘿契而已，非言可詮。
東坡知揚州，夢行山水間，一虎來噬。方驚怖，有紫衣道人揮袖障公，叱虎使去。明旦，一紫衣道士投謁，曰：「夜出不知驚畏否？」公咄曰：「鼠子乃敢爾！」道士惶駭而退。宋徽宗游神霄等夢，亦此類。化人令穆王神游，固非奇事也，然亦可笑。心識之，不為我有矣。
<；癸辛雜識>；云：今時風(fēng)俗薄甚。昔日投門狀有大狀、小狀。大狀則全紙，小狀則半紙。今時之刺，大不盈掌，足見禮之薄矣。然此說所非者，正今之所是。所謂薄俗者，正今之所謂厚俗也。是非厚薄，寧有定論。
宗門中戒律甚嚴，不貪佛，不貪法，不貪涅盤，是持不貪戒。不嗔生死，不嗔凡劣，是持不嗔戒。不起念，無念障；不求佛，無佛障；不求法，無法障；是持不癡戒。不離析名相，不割裂道理，是持不殺戒。偷心冥絕，不犯他人苗稼，是持不盜戒。不染著真如，不浸淫妙理，是持不淫戒。不贊佛祖，是持綺語戒。不訶下劣，是持惡口戒。生佛不二，是持兩舌戒，此名真戒。十地菩薩、大阿羅漢，猶是破戒人。
或曰：「某學(xué)佛無進，奈何？」余曰：「非君不學(xué)佛之過，過在不信有佛法。」其人忿然作色：「我至誠歸依，心中達于面目，有那一毫不信？」余曰：「君信面上有眼耳否？」曰：「何消信？」余大笑曰：「君才信得有眼耳及。」
或問：「某某是一流人，為什么一人平生快活，一人平生極不快活？」余曰：「快活有什么強似苦惱？」又問：「快活與苦惱受用迥別，如何一樣？」余笑曰：「受用又有甚么強似不受用？」其人怒曰：「公甚胡涂！」余曰：「不胡涂有甚么強似胡涂？」其人大笑而止。
慧遠畜一鵝，每聞講經(jīng)，即入堂伏聽。若聞泛說他事，則鳴翔而出。法欽養(yǎng)一雞，不食生類。隨之若影，不游他所。欽入長安，長鳴三日而絕。
「逢人問難字，遇節(jié)著新衣。」此詠村漢詩也，出<；瑣碎錄>；，極妙。
程泰之<；考古編>；：「知好色則慕少艾」，遍思經(jīng)傳，無以艾為好之文。艾，刈也，刪也。人少則慕父母，知好色，則慕少減于孺慕之時矣。至有妻子，則慕妻子；孝衰于親，不止稍艾已矣。此說甚有理。
<；稽神異苑>；稱江陵衣冠藪澤，琵琶多于飯甑，措大多于鯽魚。甚新。今措大益多于昔，琵琶遂為麟角矣。
從來文士名身顯赫者固多，無過白樂天者。雞林重價，歌女倍直，姑無論矣。荊州街葛子清，市儈耳，自頸以下，遍刺白樂天詩，每詩之下刺一圖，凡三十余處。人呼為「白舍人行詩圖」。嗟夫，異矣！
張子韶曰：「觀世無非幻，而人處幻中不覺，乃認喜怒哀樂為真。不知喜怒哀樂從何而生？以為本有，則非物不形；以為本無，則不可責(zé)之于木石。」此數(shù)語甚精，若以此注喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，真破的矣。子韶有<；心傅錄>；，乃其甥于恕所編者，似此入理深談絕少，無乃于氏河漢其語不之載耶？殊可惜也。于恕嘗疑佛氏之徒，未能泊然無欲，蓋指大慧之徒也。子韶語之曰：「佛氏一法，陰助吾教甚深，未可薄之。吾與呆和尚游，為其議論超卓可喜也，其徒寧得皆善？吾甥所見者，其徒之不善者耳。」又曰：「吾自來知吾甥惡之，此意執(zhí)得堅時亦好，但恐見不透反為其徒所冷笑，且更窮究。」子韶直是沒奈何，微辭引之耳，然亦可見于恕之鈍矣，其不能識阿舅精語，無責(zé)也。
楊朱自是一種討快活得便易人，楊王孫正是他的派。后來<；高士傳>；中人，亦是他一派。但此等打不過名障，姑尋世間一種幽閑清適之樂，以自徜徉度日，還是楊朱之二乘弟子。然較之常人，真有仙凡之隔。
與王則之、陶周望、顧升伯共看月道院閣上。則之指月曰：「世間乃有此等可愛可玩之物。」余曰；「秦淮海有言：『凡悅可人耳目者，皆善想所變。』夫閻浮提中，善想所變，當(dāng)無逾此。顧此時此景，披襟飽玩者幾人？」周望因極談往在西湖看月之趣，相與嘆賞者久之。
<；癸辛雜識>；云：揚州分野，正直天市垣，所以兩浙之地，市易浩繁，非他處比。又云：近世乃下元甲子用事，正直天市垣，所以人多好市井謀利之事。然則人之嗜利無厭，無亦天實為之耶！
<；江鄉(xiāng)志>；末卷，記佛日大師宗杲，每住名山。七月遇蘇文忠忌日，必集其徒修供以薦。嘗謂張子韶曰：「老僧東坡后身。」子韶曰：「師筆端有大辨才，前身應(yīng)是坡耳。」世傳東坡為五祖戒后身，然未有稱其為妙喜前身者，亦奇聞也。但考杲公生七年，坡公方卒，恐未是。