說(shuō)此偈已。語(yǔ)輔相言。頗見(jiàn)人眼有似我此小兒眼不。輔相答言。一切人中未曾聞見(jiàn)。唯聞雪山有鳥(niǎo)。名駒那羅眼。最為好。王即敕夜叉言。可疾取彼雪山之中駒那羅鳥(niǎo)。吾欲見(jiàn)之。時(shí)有夜叉。即應(yīng)王命。一剎那頃取彼鳥(niǎo)來(lái)至王所。王觀此鳥(niǎo)眼小而好。與兒之眼等無(wú)有異。是故字兒為駒那羅。此名流布普皆聞知。故遂號(hào)之名駒那羅也。及年長(zhǎng)大為之娶妻。字真金鬘。王與其子至雞頭摩寺。時(shí)彼上座觀駒那羅不久之頃必當(dāng)失眼。語(yǔ)王言。何故不使駒那羅子常令聽(tīng)法。王便敕子言。汝今應(yīng)當(dāng)順上座教。時(shí)駒那羅合十爪掌向上座所而作是言。有何教敕唯請(qǐng)從之。上座敕言。眼者無(wú)常不可恃怙。當(dāng)勤修集定慧之行。于是駒那羅受教。即退在宮靜處而自思惟。觀眼苦空無(wú)常無(wú)我。時(shí)阿育王第一夫人名帝失羅叉。向拘那羅所見(jiàn)其獨(dú)坐。愛(ài)其眼故。抱駒那羅而作是言。猛火熾盛燒于山野。淫欲逼我亦復(fù)如是。汝今與我宜相愛(ài)樂(lè)。駒那羅聞是語(yǔ)已。以手覆耳而說(shuō)偈言。
此語(yǔ)不和善 塞耳不欲聞
云何以母道 于子有欲想
非法欲不斷 是為惡趣門(mén)
帝失羅叉嗔恚而言。汝不從。我不久之間必當(dāng)滅汝。駒那羅復(fù)偈答言。
愿守凈法死 不受淫欲生
破壞天人道 賢智所訶責(zé)
帝失羅叉從是已后常求其短。時(shí)北方有國(guó)。名乾陀羅。其國(guó)有城。名得叉尸羅。彼城人民叛逆不順。王躬欲往討伐其城。輔相諫言。王不須往。可遣一子征撫而已。王便問(wèn)子駒那羅言。汝能伐彼得叉尸羅國(guó)不。答言。能伐。王知子意歡喜欲去。莊嚴(yán)道路。諸有老病死亡憂苦乞丐之徒。約敕國(guó)界使遠(yuǎn)道側(cè)。阿恕伽王親共其子乘羽寶車(chē)而自送之。將欲別時(shí)抱頸而哭。視子而言。彼人福德得見(jiàn)汝眼。時(shí)有相師婆羅門(mén)占言。王愛(ài)子眼。而其子眼不久之間必當(dāng)破壞。今見(jiàn)兒眼無(wú)不歡喜。彼若壞者一切憂苦。駒那羅已漸前進(jìn)至得叉尸羅城。城中人民聞駒那羅來(lái)。嚴(yán)治道巷捉持香瓶。以示伏相半由旬迎。既見(jiàn)駒那羅合掌而言。我等人民不叛于王。亦不叛王子。但叛王邊諸惡臣耳。極設(shè)供具恭敬圍繞將入城中。
阿恕伽王生大重病。口中糞臭身諸毛孔皆糞汁流出。無(wú)人能治。王敕大臣。可喚駒那羅以為王位。我死不久。用惡活為。王大夫人帝失羅叉聞是語(yǔ)已。而自思惟。若駒那羅為王。我無(wú)活理。即作方便。白王說(shuō)言。莫聽(tīng)醫(yī)入我能治王。王便斷醫(yī)不聽(tīng)使入。帝失羅叉遍敕一切男子女人。若有重患如王病者慎莫治之。皆敕將來(lái)。時(shí)有一男得如此病。婦詣醫(yī)所而作是言。我之夫主有如此病。醫(yī)即答言速往將來(lái)。為汝治之。遂將至醫(yī)邊。醫(yī)便將向帝失羅叉所。帝失羅叉得即殺之破腹而看。見(jiàn)其腹中有一大蟲(chóng)。蟲(chóng)上去時(shí)糞亦隨去。蟲(chóng)若下時(shí)糞亦逐去。于是便以末椒而與。亦復(fù)不死。種種辛物用持與之。猶故不死。乃至與蔥。蟲(chóng)便即死逐糞道去。以是因緣勸王食蔥。王言。我是剎利之種云何食蔥。帝失羅叉重白王言。為治病故必應(yīng)服之。于是食蔥。而蟲(chóng)即死。逐糞道出。王病得差。語(yǔ)帝失羅叉言。汝欲得何愿。答言。欲得七日作王。王即聽(tīng)使作王七日。帝失羅叉既得聽(tīng)已。而自念言。我今正是報(bào)駒那羅怨惡之時(shí)。便作詔書(shū)語(yǔ)得叉尸羅國(guó)人言。挑駒那羅眼。何以故。駒那羅有大罪過(guò)急挑眼出。阿恕伽王極為嚴(yán)峻。莫復(fù)稽遲以犯王制。封書(shū)之時(shí)。要得王齒印封其書(shū)。帝失羅叉伺王眠睡欲印此書(shū)。王輒怖畏而自覺(jué)悟。帝失羅叉問(wèn)于王言。何以卒覺(jué)。我向惡夢(mèng)見(jiàn)鷲二鳥(niǎo)欲挑我子駒那羅眼。作是語(yǔ)已。而復(fù)還眠。第二亦復(fù)眠中卒覺(jué)。語(yǔ)夫人言。我復(fù)惡夢(mèng)。夫人問(wèn)言。見(jiàn)何等夢(mèng)。答言。夢(mèng)見(jiàn)駒那羅頭發(fā)甚長(zhǎng)在地而坐。夫人言。但好安眠。誰(shuí)害王子。王還睡眠。夫人以王齒印印書(shū)。遣使赍書(shū)。敕得叉尸羅國(guó)人挑拘那羅眼。王復(fù)夢(mèng)見(jiàn)齒墮落。王至早起便喚相師而占此夢(mèng)。相師占言。如此之夢(mèng)必是王子失眼之相。王聞此語(yǔ)。合十指掌歸命四方護(hù)佛道神信法信僧者。愿護(hù)我子。書(shū)既至彼得叉尸羅城。城中人民愛(ài)敬法僧。仁篤之厚乃至無(wú)有示此書(shū)者。而共議言。王尚不能恩及其子。于我人民何能愛(ài)惜。駒那羅者每于一切群生之類(lèi)。恒懷悲愍普欲救拔。諸根調(diào)順無(wú)有憍慢。如此之子而欲毀害。況我等輩。便隱此書(shū)久乃方出與駒那羅。駒那羅得書(shū)即信其語(yǔ)而作是言。隨諸人意取我之眼。時(shí)無(wú)有人取其眼者。便喚真陀羅使令挑眼。真陀羅不肯而言。寧可壞我目。云何當(dāng)壞如此之眼。于是用一寶篋價(jià)直十萬(wàn)兩金。雇真陀羅以挑己眼。猶故不肯。業(yè)緣應(yīng)熟自然有人面十八丑來(lái)求挑眼。駒那羅見(jiàn)已。便憶上座夜奢說(shuō)眼無(wú)常之語(yǔ)。乃作是念。良由見(jiàn)我必應(yīng)受此壞眼業(yè)報(bào)。故作此語(yǔ)。真是我之善知識(shí)也。哀愍我故預(yù)垂敕教。欲使我心受報(bào)之時(shí)不生恐怖。昔者上座又敕我言。三有無(wú)常危脆如幻。我乃久知眼之壞相。當(dāng)取堅(jiān)法。即語(yǔ)丑人言。可取一眼著我手中。時(shí)彼丑人便即向于駒那羅所。欲挑眼取著其手中。一切人民稱(chēng)怨大喚。皆作是言。怪哉苦哉。明凈之目自然崩墮。極妙蓮花而被毀壞。數(shù)萬(wàn)億人啼哭懊惱不能自勝。于是駒那羅觀掌中眼而作念言。咄哉此眼。汝今何故不觀色也。本謂汝好。今但是凡鄙肉團(tuán)。誑惑愚人。謂中有我橫生愛(ài)重。真是眾緣假合成耳。都無(wú)實(shí)眼如水上泡。不放逸者能作此觀便脫生死。作是思惟時(shí)得須陀洹道已得見(jiàn)諦。語(yǔ)丑人言。更取一眼。便從其語(yǔ)挑其眼取著其掌中。時(shí)駒那羅重觀是眼得斯陀含。舍肉眼故得法眼凈。而作是語(yǔ)。挑我肉眼而得慧眼。舍生死父作法王子。雖失富財(cái)?shù)糜诜ㄘ?cái)永離憂苦。后時(shí)駒那羅乃知此書(shū)帝失羅叉之所誑作實(shí)非王教。便為愿言。使大夫人帝失羅叉長(zhǎng)壽安樂(lè)無(wú)諸衰患。何以故。由彼方便壞我因緣獲得法利。駒那羅婦真金鬘者。聞其夫主被挑兩眼。即向夫所見(jiàn)挑眼血污其身體。懊惱哽咽悶絕躄地。以水灑面還得醒悟。起立啼哭而作是言。妙好清凈眼毀壞乃如此。駒那羅以偈答言。
自作此惡業(yè) 今日自受之
一切世界苦 恩愛(ài)會(huì)別離
汝應(yīng)遠(yuǎn)苦惱 何用啼哭為
城中人民驅(qū)駒那羅夫婦二人令出外去。而其夫婦生來(lái)處樂(lè)。不堪苦事執(zhí)持作役。彈琴歌乞以自存活。展轉(zhuǎn)而去向花氏城。至王宮門(mén)欲入宮中。守門(mén)之人不聽(tīng)使入。駒那羅即于門(mén)邊象廄中宿。天明彈琴。琴中說(shuō)己辛苦挑眼得道因緣。門(mén)者聞之。自觀陰入皆得出離生死之苦。王聞歌琴聲而作是言。此琴之聲似駒那羅聲。其聲之中作辛苦言。亦復(fù)更作自大之聲。我聞此聲剛強(qiáng)心滅如象失子。遣人往看。見(jiàn)駒那羅無(wú)眼黑瘦而不識(shí)之。還白王言。有一乞人。眼盲黑瘦婦在其邊。王聞是語(yǔ)而作念言。我本夢(mèng)見(jiàn)駒那羅子失其兩目。此非是也。憶念我子心不暫停。當(dāng)速喚之。即遣人復(fù)至象廄。問(wèn)盲人言。汝是何人。為誰(shuí)之子。盲人答言。我父是彼阿恕伽王主閻浮提。于一切人皆得自在。我是彼子。字駒那羅。亦更有父為大法王。號(hào)曰佛陀。使人即將盲人夫婦至于王所。王見(jiàn)駒那羅眼盲黑瘦衣裳弊壞。都欲不識(shí)見(jiàn)少形相而生仿佛。即問(wèn)言曰。汝是駒那羅也。答言。我是。王聞其語(yǔ)悶絕躄地。以水灑面還復(fù)蘇息。抱駒那羅著于膝上。手摩捫眼涕泣而言。汝眼本似駒那羅。故遂以為字。今悉無(wú)有。以何為名。今可道之。誰(shuí)挑汝眼。譬如虛空無(wú)月無(wú)星。誰(shuí)無(wú)悲心能壞汝眼。誰(shuí)于汝眼作終身苦。駒那羅子。誰(shuí)令汝眼乃使如此。速疾語(yǔ)我我。今見(jiàn)汝身。形骸憔悴。燒我身心。都悉壞盡。如似被于金剛之雹。駒那羅言。愿莫憂惱。父不聞也。佛亦受報(bào)。緣覺(jué)聲聞及諸凡夫等無(wú)有脫者。應(yīng)受報(bào)者善惡之業(yè)終不敗亡。我自造業(yè)不可怨他。非刀劍害亦非金剛。非火非毒非怨惡惡蛇。非爾所苦來(lái)逼我身。先作此業(yè)。今受其報(bào)。使他憂苦甚非所宜。一切有身皆如射的眾箭著之。此身亦爾。眾苦集之。阿恕伽王雖聞此語(yǔ)。猶為憂火焚燒其心。復(fù)告子言。阿誰(shuí)無(wú)愛(ài)生挑汝眼。駒那羅言。父敕使挑。王言。我若敕人使挑汝眼。當(dāng)自截舌。駒那羅言。得父齒印。王言。若與齒印當(dāng)拔我齒。若以眼見(jiàn)自挑其眼。帝失羅叉喚蓮花夫人而語(yǔ)之言。今挑我眼當(dāng)與我子乞索自活。王聞此語(yǔ)便作是念。必帝失羅叉挑我子眼。即喚帝失羅叉而告之曰。不吉惡物。何地載汝。不自陷沒(méi)。破壞法物汝實(shí)我怨。詐懷親附。王轉(zhuǎn)懊惱嗔恚火起。諦視羅叉復(fù)作是言。汝壞我子眼。今當(dāng)爪爴汝之身肉。生貫著于高樹(shù)之上。以鋸節(jié)節(jié)解汝之形刀截汝舌。捉大鈍斧刻汝骨髓。推汝身骸著火坑中。以眾惡毒灌汝之口。作種種罵。駒那羅聞便生悲心而白王言。帝失羅叉修行惡法。是以如此。王今應(yīng)當(dāng)修于圣法。不宜殺害于彼女人。于嬰兒愚小不應(yīng)生嗔。王猶不聽(tīng)作胡膠舍以火燒殺。亦復(fù)燒殺得叉尸羅城中人民。
諸比丘等見(jiàn)是事已心生疑網(wǎng)。便問(wèn)尊者憂波鞠多言。駒那羅者有何因緣今被挑目。尊者答言善聽(tīng)當(dāng)為汝說(shuō)。昔者波羅奈國(guó)有一獵師。夏住人間冬入山獵。將向雪山值天雹雨。有五百鹿共入一窟。作是念言。若都?xì)⒄呷鈩t臭爛。挑其眼出日食一鹿。即便挑取五百鹿眼。以是業(yè)緣今被挑眼。爾時(shí)獵師拘那羅是。從爾已來(lái)五百身中常被挑眼。又問(wèn)言曰復(fù)以何緣生于王家。形貌端正得見(jiàn)諦道。答言。昔者人壽四萬(wàn)歲時(shí)有佛名迦羅迦孫大。化緣已訖入無(wú)余涅槃。爾時(shí)有王名曰端嚴(yán)。為佛起石塔七寶莊嚴(yán)壁方四十里。端嚴(yán)王已死后更有一王名曰不信。偷取塔寶唯留土木。眾多人民于此寶所涕泣懊惱。有長(zhǎng)者子問(wèn)眾人言。何以涕泣。答言。迦羅迦孫大佛塔七寶所成今為人壞盡。取其七寶唯土木在是以涕泣。時(shí)長(zhǎng)者子還以七寶修治此塔莊嚴(yán)如故。又造大像與迦羅迦孫大佛身齊等。因發(fā)正愿使我未來(lái)如似此佛得勝解脫清凈妙果。以其爾時(shí)造寶塔故。今生尊貴豪族之家。由其往昔作佛像故今得端正。以其往時(shí)發(fā)正愿故今獲道跡。
阿育王現(xiàn)報(bào)因緣第六
昔阿恕伽王時(shí)。師子國(guó)主貢獻(xiàn)五枚如意寶珠。王得珠已即以一枚施佛生塔。第二枚施與菩提樹(shù)塔。第三施與轉(zhuǎn)法輪塔。第四施與佛涅槃塔。余有一珠欲與諸夫人。若與一者恐余者恨。阿恕伽王即遣人入宮唱言。其有衣服纓珞最第一者當(dāng)與此珠。一切夫人皆自肆力方便求好衣服纓珞。唯有一小夫人字須阇哆。憶念佛語(yǔ)戒衣服纓珞為最第一。作是念已受持八戒著純白衣。阿恕伽王次第觀諸夫人妃后服飾纓珞。見(jiàn)諸夫人各以伎樂(lè)而自?shī)蕵?lè)。到須阇多夫人所。見(jiàn)其徒黨悉皆寂默。容儀齊整著鮮白衣。王心自然甚生恭敬。又其眾中有說(shuō)法座。即時(shí)禮敬而語(yǔ)之言。諸夫人等皆著上服伎樂(lè)自俱。汝等何以寂默而住。夫人答王言。佛說(shuō)慚愧為上服。戒為勝纓珞。法音為伎樂(lè)。我等諸人受持八戒。以當(dāng)纓珞。各自著于慚愧素服。更共說(shuō)法以為音樂(lè)。王聞此語(yǔ)欣然歡喜。復(fù)語(yǔ)言曰。我先有教。其有著第一上服瓔珞者當(dāng)與寶珠。今汝第一最。為第一。與汝寶珠。諸夫人見(jiàn)得寶珠后。皆相學(xué)受持八戒。