阿恕伽王本緣三
阿恕伽王弟名宿大哆。信敬外道譏說(shuō)佛法。作是言。出家沙門(mén)無(wú)有得解脫者。時(shí)阿恕伽王語(yǔ)宿大哆言。何以知之。答言。諸沙門(mén)等不修苦行好著樂(lè)事故。阿恕伽王。語(yǔ)宿大哆言。汝今莫于不可信處而強(qiáng)生信。可信之處而不信敬。于佛法僧應(yīng)生重信。阿恕伽王曾于一時(shí)共宿大哆出行游獵。見(jiàn)一婆羅門(mén)五熱炙身。宿大哆心生信敬。往到其邊禮足問(wèn)言。苦行以來(lái)經(jīng)今幾時(shí)。答言。經(jīng)十二年。常何所食。答言。食果食根。著何物衣。答言。著于草衣。為鋪何物。答言鋪草為座。問(wèn)言。汝今所行何事最苦。答言。唯見(jiàn)蟲(chóng)鹿行合之時(shí)欲心熾盛。以此為苦。宿大哆言。汝著惡衣服食于惡食。猶生貪欲。況沙門(mén)釋子著好衣服而食好食。能無(wú)欲也。我兄阿恕伽王無(wú)所別知。為諸沙門(mén)之所欺誑。時(shí)阿恕伽王聞弟此言。語(yǔ)輔相曰。善作方便使宿大哆令得信解。輔相答言。隨王教敕。王脫天冠纓絡(luò)服飾。著洗浴衣入浴室浴。輔相語(yǔ)宿大哆言。王若死者。汝當(dāng)代之。今試著是天冠纓絡(luò)。為好不也。宿大哆即隨其語(yǔ)而便著之坐御座上。王出浴室見(jiàn)宿大哆坐御座上而語(yǔ)之曰。我猶未死汝已為王。便作是言。此中有誰(shuí)。時(shí)有真陀羅。一手捉劍。一手捉鈴。前白王言。何所約敕。王言。宿大哆我今已舍。付汝治罪。輔相言。宿大哆是王親弟。唯愿聽(tīng)使懺悔改過(guò)。王言。用汝之語(yǔ)。聽(tīng)七日為王。然后殺之。于七日中為作百千音樂(lè)。百千婆羅門(mén)合掌稱善。百千妓女圍繞給侍。有四真陀羅以血涂手。面狀欲殺人。在四門(mén)下高聲唱言。一日已過(guò)余六日在。屠裂汝身分分肢體。絕斷汝命。將亡不遠(yuǎn)。如上一日。乃至七日亦如是唱。七日既滿。將宿大哆至于王所。王問(wèn)弟言。汝七日中極為樂(lè)不。宿大哆答言。我七日中。目不見(jiàn)色。耳不聞聲。鼻不嗅香。舌不別味。何以故。見(jiàn)真陀羅捉劍唱言。汝已一日為王。余六日在。日日如是乃至七日為死火逼惱。思惟怖畏通夜不寐。有何樂(lè)也。王言。汝憂一身之死猶。尚不以王位為樂(lè)。況沙門(mén)釋子觀生老病死憂悲之苦。地獄種種燒炙之苦。畜生重?fù)?dān)更相殘害恐怖之苦。諸餓鬼等饑渴之苦。人中富樂(lè)。猶有八苦隨逐其身。況無(wú)福者。諸天雖樂(lè)衰退時(shí)苦。一切三界受生之類(lèi)。身苦心苦如是等苦之所逼切。五陰是真陀羅。六情如空聚。五塵如怨賊。三界皆為無(wú)常大火之所燒然。一切無(wú)常苦空無(wú)我。以是義故。云何當(dāng)言沙門(mén)釋子不能苦行無(wú)解脫也。沙門(mén)之志。于諸樂(lè)事都無(wú)所染。譬如蓮花不著于水。厭患生死棄背世間亦復(fù)如是。云何不得解脫果也。阿恕伽王以種種方便教宿大哆。宿大哆于是合掌白王言。大王。我今當(dāng)歸依三寶。阿恕伽王即抱弟頸而作是言。我欲使汝信敬佛法。故作是方便。不必殺汝。宿大哆即以香花供養(yǎng)佛塔。而聽(tīng)說(shuō)法。供養(yǎng)眾僧。便向雞頭摩寺到于上座夜奢之所。在前而坐。聽(tīng)其說(shuō)法。
爾時(shí)夜奢觀宿大哆過(guò)去之世。種諸善根今已成熟。應(yīng)當(dāng)現(xiàn)身得入涅槃。即為贊嘆出家之法。宿大哆聞是語(yǔ)已。便生歡喜。于佛法中欲求出家。即起合掌白尊者言。今愿聽(tīng)我于佛法中出家學(xué)道。答言。子先應(yīng)當(dāng)白王。宿大哆即往白王言。大王。聽(tīng)我出家。我本狂醉如惡象無(wú)鉤。王以方便鉤我。令得柔伏調(diào)順。重垂哀愍聽(tīng)我于彼大明之所修出家法。王聞是語(yǔ)。抱頸哀泣而語(yǔ)弟言。莫發(fā)此意。何以故。出家名為受丑陋法。著糞掃衣食于乞人。所棄之食。宿則樹(shù)下鋪以草葉。病則服于陳棄之藥。汝少來(lái)婉樂(lè)不堪受此饑渴寒熱。可息汝心。宿大哆言。我今不為厭患王位。亦復(fù)不求天上之樂(lè)。亦復(fù)無(wú)有眾苦惱逼。亦不貪于錢(qián)財(cái)珍寶。亦不怖畏怨敵之難而求出家也。唯畏生老病死之苦而求出家。為得涅槃而求出家。王聞是語(yǔ)。舉聲大哭。宿大哆言。王不須哭。生死輪轉(zhuǎn)不曾休息。會(huì)必別離。何用哭為。王言。汝今并可試學(xué)乞食。坐此樹(shù)下草鋪上宿。于是便與缽盂錫杖。使從宮人次第乞食。宮人皆與美好飲食。王責(zé)宮人言。何以與彼好美飲食。與粗惡食使令調(diào)習(xí)。宮人受教與粗惡食。得亦復(fù)食不生增減。王見(jiàn)是已。即語(yǔ)弟言。聽(tīng)汝出家。汝若出家。必來(lái)見(jiàn)我。宿大哆既得聽(tīng)已。向雞頭摩寺而生念言。若我于此出家必多妨鬧。即便往至他方遠(yuǎn)國(guó)出家學(xué)道。精勤得阿羅漢道。便生心念。昔阿育王與我要言。若出家者必來(lái)見(jiàn)我。今宜往見(jiàn)。即于中前著衣持缽詣花氏城。漸次乞食到王宮門(mén)。語(yǔ)守門(mén)人言。宿大哆欲求見(jiàn)王。守門(mén)之人即往白王言。宿大哆今在門(mén)外欲見(jiàn)于王。王言疾將來(lái)入。宿大哆入王門(mén)。阿育王見(jiàn)其弟便下御座。五體投地為之作禮。起而合掌看宿大哆。泣淚而說(shuō)偈言。
一切有生類(lèi) 聚集為歡喜
我今觀汝眼 不見(jiàn)親愛(ài)相
汝必得勝果 甘露滿汝心
羅提鞠多見(jiàn)宿大哆著糞掃衣執(zhí)持瓦缽。平等乞食好惡皆受。亦向于王而說(shuō)偈言。
觀宿大哆 少欲知足 所作已辦
故能歡喜 棄王種族 并花氏城
珍寶庫(kù)藏 及與榮祿 如舍涕唾
履行圣種 永斷結(jié)使 滿足王種
得大名稱 莫不歡美
于是阿恕伽王。扶宿大哆著御座上。以上妙飲食手自過(guò)與。飲食已竟行清凈水。取一小座在前而坐求使說(shuō)法。宿大哆便為說(shuō)偈。
王位尊豪莫放逸 三寶難值當(dāng)供養(yǎng)
說(shuō)此偈已從座起去。王與五百輔相城內(nèi)人民。圍繞恭敬送到門(mén)外。是名現(xiàn)證沙門(mén)之果。宿大哆作是念言。我兄昔以多種方便化我令入佛法之中。今當(dāng)使彼增益信敬。即踴身虛空作種種變。阿育王與諸群臣舉手說(shuō)偈。
斷絕恩愛(ài)親 如鳥(niǎo)飛空去
我為王位縛 保愛(ài)于世事
嫌呵譏賤我 而自獨(dú)解脫
如此之果報(bào) 由心得自在
禪定之果報(bào) 愚闇盲不見(jiàn)
汝今飛騰去 破我之憍慢
我智力亦微 使我得厭離
于是宿大哆飛向邊地。到他國(guó)已即遇大病頭發(fā)除落。王聞其病遣醫(yī)赍藥往彼療治。病得差已發(fā)生如故。遣醫(yī)還去。后宿大哆食酪之時(shí)。身則安隱為易得故。徙就曠野放牧邊住。時(shí)弗那槃達(dá)有尼乾陀弟子。畫(huà)作佛像而令禮拜于尼干子像。時(shí)佛弟子優(yōu)婆塞者語(yǔ)阿恕伽王言。外道尼干子弟子畫(huà)作佛像。令禮拜外道尼干子像。王聞嗔恚即便驅(qū)使。上及四十里夜叉鬼。下及四十里諸龍等。一日之中殺萬(wàn)八千尼乾陀子于花氏城。花氏城中復(fù)有尼干子。亦畫(huà)佛像令禮拜外道尼乾陀像。時(shí)有優(yōu)婆塞已告于王。王聞大嗔捉尼乾陀并其眷屬以火燒殺。擊鼓唱言若有能得尼干子頭當(dāng)賞金錢(qián)。后宿大哆于尼干子舍寄宿。著惡衣服頭發(fā)極長(zhǎng)。與尼乾陀子形貌相類(lèi)。有鬼持刀在一面立。宿大哆自生念言。我之宿緣應(yīng)為此鬼之所殺害。時(shí)鬼謂是尼乾陀子。即便斬頭。持至王所而索金錢(qián)。王見(jiàn)識(shí)是宿大哆頭。復(fù)聞一臣道外沙門(mén)被殺者多所有者少。極為懊惱悶絕躄地。以水灑面久乃得蘇。輔相白王言。今諸沙門(mén)濫死者多。王當(dāng)施于沙門(mén)無(wú)畏。王即作號(hào)令言。自今已后一切沙門(mén)制不聽(tīng)殺。
諸比丘等心生疑網(wǎng)。而問(wèn)尊者優(yōu)波鞠多言。有何因緣。宿大哆為鬼所殺。答言。若欲知者。至心諦聽(tīng)。過(guò)去之世有一獵師。水邊著罥。有辟支佛乞食來(lái)過(guò)。在其罥邊樹(shù)下而坐。時(shí)彼獵師不能得鹿。自思惟。以何意故。鹿今都不近我罥耶。便四顧望。見(jiàn)辟支佛于其罥旁一樹(shù)下坐。即以劍斬頭。爾時(shí)獵師今宿大哆。是以其往昔斬辟支佛故。墮地獄中。無(wú)量?jī)|劫受大苦惱。乃至得道。猶為此鬼之所斬殺。比丘問(wèn)言。復(fù)以何因緣生貴族成阿羅漢。答言。過(guò)去久遠(yuǎn)迦葉佛時(shí)供養(yǎng)眾僧。以此福報(bào)得生貴族。又于爾時(shí)信心出家。一萬(wàn)歲中修行梵行。由是善因今成羅漢。
半庵摩羅果緣第四
阿恕伽王于佛法中已得信心。問(wèn)優(yōu)波鞠多言。佛在世時(shí)誰(shuí)最大施。答言有長(zhǎng)者名須達(dá)多最為大施。問(wèn)言以幾許施。答言以真金百億。阿恕伽王言彼長(zhǎng)者尚能布施爾所珍寶。況我今者王閻浮提豈可不能。于是便以己身及拘那羅群臣大地盡用布施。而起八萬(wàn)四千寶塔及聲聞塔。灌菩提樹(shù)。合集計(jì)校都得九十六億兩金。于是阿恕伽王遇病。知己必亡涕泣不樂(lè)。羅提鞠提于阿恕伽王昔施土?xí)r在旁隨喜。今得作最大輔相。見(jiàn)王不樂(lè)合掌而言。大王。王之威德譬如盛日。一切人民無(wú)敢正視。唯有八萬(wàn)四千婇女得見(jiàn)王面。今王遇患如日將沒(méi)。三界遷流有必磨滅。當(dāng)思無(wú)常何為不樂(lè)。王答言曰。我今不以失王位故而懷懊惱。亦不以舍身命故而作憂苦。又亦不以舍宮人庫(kù)藏而作憂惱。正以遠(yuǎn)離諸賢圣眾以為懊惱。我今本望滿百億金施。今方得施九十六億。四億不滿用為懊惱。羅提鞠提言。庫(kù)藏甚多可施使足。于是王便以金銀珍寶與雞頭摩寺。王立駒那羅子貳摩提以為太子。邪見(jiàn)惡臣語(yǔ)太子言。阿恕伽王命臨欲終。散諸庫(kù)藏悉與欲盡。汝當(dāng)為王。夫?yàn)橥跽咭詭?kù)藏珍寶以為力用。今應(yīng)遮截莫使費(fèi)盡。于是貳摩提共諸臣等。因王疾患一切所有斷絕不與。唯聽(tīng)以一金盤(pán)銀盤(pán)為王送食。王得此盤(pán)即用施與雞頭摩寺。于是乃至瓦盤(pán)瓦器為王送食。最后與王半庵羅摩勒果。王得果已即集諸臣而問(wèn)言曰。此閻浮提誰(shuí)為其主。諸臣答言唯王為主。王言。汝等虛妄道我是主。我非是主。何以故。我唯于此半庵摩勒而得自在。咄哉富貴甚可惡賤。我為人帝臨終貧匱。唯有半邊庵摩勒果。亦如瀑河觸山則止。即說(shuō)偈言。
佛語(yǔ)是真實(shí) 所說(shuō)無(wú)不然
說(shuō)一切恩愛(ài) 皆有別離苦
我昔作詔令 無(wú)能遏絕者
今日如瀑水 觸山則留滯
我今之教令 不行亦如是
我昔于大地 為一切蓋主
諸王有憍慢 我皆能制伏
貧苦無(wú)力者 我皆救濟(jì)之
先為他蔭覆 今日勢(shì)力盡
譬如敗壞車(chē) 乃至無(wú)所直
猶如恕伽樹(shù) 根枯而枝杌
花莖及枝葉 一切皆無(wú)有
我之無(wú)所直 其喻亦如是
說(shuō)是偈已。即喚傍臣授庵摩勒與而敕之曰。汝持此果向雞頭摩寺。施彼眾僧可白上座言。阿恕伽王最后所施。唯于此半庵摩勒果而得自在。一切所有悉皆喪失。眾僧哀愍受我貧苦最后之施使我得福。上座夜奢約敕眾僧。汝等皆見(jiàn)阿恕伽王受福快樂(lè)。于一天下總攬自在。今日為諸群下所制斷絕王物使不自由。唯于是半庵摩勒果隨意得用。以殷重心來(lái)施于僧。即敕典事摩著羹中。使一切僧普得其供。告諸比丘言。以此之故當(dāng)于生死深生厭惡。富貴快樂(lè)不久敗壞。威勢(shì)自在不久皆失。咄哉生死甚可厭患。傳告后世諸王。富貴得自在者莫如阿恕伽王。為諸群臣之所禁制。宜及勢(shì)力未衰患時(shí)。應(yīng)當(dāng)盡心作諸功德。
阿恕伽王臨欲命終語(yǔ)羅提鞠提。今日于此閻浮提中誰(shuí)得自在。羅提鞠提答于王言。世尊得自在。王聞此語(yǔ)即起合掌遍觀四方而作是言。唯除庫(kù)藏今以四海一切大地悉施佛僧。并諸前后所作功德。不求轉(zhuǎn)輪圣王釋梵尊位人天之樂(lè)。正欲愿我將來(lái)生處心得自在速成圣果。便作詔書(shū)以齒印印付與輔相羅提鞠提。于是氣絕遂便命終。諸臣乃以轉(zhuǎn)輪王法種種莊嚴(yán)供養(yǎng)殯葬。立貳摩留為王。羅提鞠提詔群臣言。阿恕伽王以諸大地布施眾僧。何以故。欲學(xué)須達(dá)長(zhǎng)者滿百億施故。存在之日唯施九十六億。若以四億贖閻浮提則滿先主所愿。群臣共議用四億金贖閻浮提。
還與后嗣貳摩留王貳摩留子名耆呵提。耆呵提子名弗舍摩。弗舍摩子名弗舍密哆。弗舍密哆共諸臣議言。云何當(dāng)使名字流布于世耶。時(shí)有輔相答言。汝昔先王阿恕伽王。閻浮提起八萬(wàn)四千塔以百億金施。隨佛法幾時(shí)住世名字常在。王能學(xué)起八萬(wàn)四千塔。名字亦可久流于世。答言昔者先王威德能辦此事。我今何能作如是業(yè)。更可以其余方便同阿恕伽王不也。有邪見(jiàn)輔相言。修福作惡二俱得名。先王能起八萬(wàn)四千塔名德久流。汝若壞之名流后世。弗舍密哆便集四兵向雞頭摩寺欲壞寺門(mén)。爾時(shí)寺門(mén)有師子吼。王大恐懼不敢入寺復(fù)還歸來(lái)。如是三返猶不得入。后乃使人喚諸比丘而語(yǔ)之言。我欲壞佛法。汝等比丘欲留浮圖為留僧房。比丘答言欲留佛圖。于是密哆殺害眾僧毀壞僧房。如是次第至舍伽羅國(guó)而作募言。有得沙門(mén)頭來(lái)者當(dāng)賞金錢(qián)。時(shí)彼界內(nèi)大浮圖中有阿羅漢。化作數(shù)萬(wàn)沙門(mén)之頭。告諸人民使持與王。王聞是已欲殺羅漢。時(shí)此羅漢入滅盡定不能得殺。王即舍去往至偷羅厥吒國(guó)欲破佛法。其國(guó)土中有護(hù)佛法神作是思惟。我受持佛戒不能作惡。云何當(dāng)?shù)米o(hù)持佛法。禁密舍鬼昔求我女。以彼行惡故我不與。今為佛法當(dāng)與彼女。以是因緣偷羅厥吒有大鬼神為作擁護(hù)。弗舍密哆無(wú)所能壞。于是菩提鬼神誘進(jìn)守王。鬼神將至南海。禁密舍鬼?yè)?dān)大石山而壓殺王及諸軍眾。此處即名為深藏摩伽提。王種于是即斷。
駒那羅緣本第五
阿恕伽王夫人字曰蓮花。產(chǎn)生一子名為法增。有一輔相。白于王言。王應(yīng)歡喜。所以者何。王生一子。面貌端正其眼最勝。王聞此語(yǔ)。心生慶悅而作是言。先王之種有大名稱。我今復(fù)能增長(zhǎng)于法。而生此子。故遂立名以為法增。乳母將兒來(lái)至王所。王見(jiàn)兒已。心生愛(ài)厚。即說(shuō)偈言。
此子眼最勝 甚有大福德
如初生蓮花 莊嚴(yán)在于面
亦如圓滿月 見(jiàn)者無(wú)不喜