外慕，如今科舉之學(xué)，全是外慕。自嬰孩便專(zhuān)學(xué)綴緝，為取科名之具，至白首不休，切身義理全無(wú)一點(diǎn)，或有早登科第，便又専事雜文，為干求遷轉(zhuǎn)之計(jì)，一生學(xué)問(wèn)，全是脫空。古之學(xué)為己，今之學(xué)為人。為己是無(wú)所慕，為人是有所慕，此便是義利之分。義利界分最要?jiǎng)e白分明。若不別白分明，則有義之似利，利之似義，便都含糊沒(méi)分曉了，末稍歸宿只墮在利中去，更無(wú)復(fù)有義矣。
鬼神
鬼神一節(jié)，說(shuō)話甚長(zhǎng)，當(dāng)以圣經(jīng)說(shuō)鬼神本意作一項(xiàng)論，又以古人祭祀作一項(xiàng)論，又以后世淫祀作一項(xiàng)論，魂魄附又以后世妖怪作一項(xiàng)論。
程子曰：鬼神者，造化之跡也。張子曰：鬼神者，二氣之良能也。說(shuō)得皆精切。造化之跡，以陰陽(yáng)流行著見(jiàn)于天地間者言之。良能，言二氣之徃來(lái)，是自然能如此。大抵鬼神只是陰陽(yáng)二氣之屈伸徃來(lái)。自二氣言之，神是陽(yáng)之靈，鬼是陰之靈。靈云者，只是自然屈伸徃來(lái)恁地活爾。自一氣言之，則氣之方伸而來(lái)者屬陽(yáng)，為神；氣之已屈而徃者屬陰，為鬼。如春夏是氣之方長(zhǎng)，屬陽(yáng)，為神；秋冬是氣之已退，屬陰，為鬼；其實(shí)二氣只是一氣耳。
天地間無(wú)物不具陰陽(yáng)，陰陽(yáng)無(wú)所不在，則鬼神亦無(wú)所不有。大抵神之為言伸也，伸是氣之方長(zhǎng)者也；鬼之為言歸也，歸是氣之已退者也。自天地言之，天屬陽(yáng)，神也；地屬陰，鬼也。就四時(shí)言之，春夏氣之伸，屬神；秋冬氣之屈，屬鬼。又自晝夜分之，晝屬神，夜屬鬼。就日月言之，日屬神，月屬鬼。又如鼓之以雷霆，潤(rùn)之以風(fēng)雨，是氣之伸，屬神；及至收斂后，帖然無(wú)蹤跡，是氣之歸，屬鬼。以日言，則日方升屬神，午以后漸退，屬鬼。以月言，則初三生明屬神，到十五以后屬鬼。如草木生枝生葉時(shí)屬神，衰落時(shí)屬鬼。如潮之來(lái)屬神，潮之退屬鬼。凡氣之伸者皆為陽(yáng)屬神，凡氣之屈者皆為陰屬鬼。古人論鬼神，大槩如此，更在人自體究。
禮運(yùn)言“人者，陰陽(yáng)之交，鬼神之會(huì)，”說(shuō)得亦親切。此真圣賢之遺言，非漢儒所能道也。葢人受陰陽(yáng)二氣而生，此身莫非陰陽(yáng)。如氣陽(yáng)血陰，脈陽(yáng)體陰，頭陽(yáng)足陰，上體為陽(yáng)下體為陰。至于口之語(yǔ)黙，目之寤寐，鼻息之呼吸，手足之屈伸，皆有陰陽(yáng)分屬。不特人如此，凡萬(wàn)物皆然。中庸所謂“體物而不遺”者，言陰陽(yáng)二氣為物之體，而無(wú)不在耳。天地間無(wú)一物不是陰陽(yáng)，則無(wú)一物不具鬼神。
祭義宰我問(wèn)鬼神一段甚長(zhǎng)，說(shuō)得極好。如曰“氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也”云云，鄭氏注謂：口鼻之呼吸為魂，耳目之聰明為魄。又解得明切。子產(chǎn)謂“人生始化曰魄，既生魄，陽(yáng)曰魂。”斯言亦真得圣賢之遺旨。所謂始化，是胎中畧成形時(shí)。人初間纔受得氣，便結(jié)成個(gè)胚胎模様，是魄。既成魄，便漸漸會(huì)動(dòng)，屬陽(yáng)，曰魂。及形既生矣，神發(fā)知矣，故人之知覺(jué)屬魂，形體屬魄。陽(yáng)為魂，陰為魄。魂者，陽(yáng)之靈而氣之英；魄者，陰之靈而體之精。如口鼻呼吸是氣，那靈活處便是魂；耳目視聽(tīng)是體，那聰明處便是魄。
左傳曰：心之精爽，是謂魂魄。淮南子曰：陽(yáng)神為魂，陰神為魄。魂魄二字，正猶精神二字。神即是魂，精即是魄。魂屬陽(yáng)，為神；魄屬陰，為鬼。
就人身上細(xì)論，大槩陰陽(yáng)二氣會(huì)在吾身中為鬼神。以寤寐言，則寤屬陽(yáng)，寐屬陰；以語(yǔ)黙言，則語(yǔ)屬陽(yáng)，黙屬陰。及動(dòng)靜、進(jìn)退、行止等，分屬皆有陰陽(yáng)。凡屬陽(yáng)者皆為魂，為神；凡屬陰者皆為魄，為鬼。
人自孩提至于壯，是氣之伸，屬神；中年以后，漸漸衰老，是氣之屈，屬鬼。以生死論，則生者，氣之伸；死者，氣之屈。就死上論，則魂之升者為神，魄之降者為鬼。魂氣本乎天，故騰上；體魄本乎地，故降下。書(shū)言“帝乃殂落”，正是此意。殂是魂之升上，落是魄之降下者也。
易曰：精氣為物，游魂為變，故知鬼神之情狀。言陰精陽(yáng)氣聚而生物，乃神之伸也，而屬乎陽(yáng)。魂逰魄降，散而為變，乃鬼之歸也，而屬乎陰。鬼神情狀，大槩不過(guò)如此。
以上論鬼神本意
古人祭祀，以魂氣歸于天，體魄歸于地，故或求諸陽(yáng)，或求諸陰。如祭義曰“燔燎膻薌，見(jiàn)以蕭光，以報(bào)氣也。”“薦黍稷，羞肝肺首心，加以郁鬯，以報(bào)魄也。”郊特牲曰“周人尚臭，灌用鬯臭，郁合鬯臭，陰達(dá)于淵泉。”“既灌，然后迎牲，致陰氣也。”“蕭合黍稷，臭陽(yáng)逹于墻屋，故既奠，然后焫蕭合膻薌，凡祭慎諸此。”又曰“祭黍稷加肺，祭齊加明水，報(bào)陰也。取膟膋燔燎升首，報(bào)陽(yáng)也。”所以求鬼神之義，大槩亦不過(guò)此。
樂(lè)記謂“明則有禮樂(lè)，幽則有鬼神”，鬼神即是禮樂(lè)道理。以樂(lè)祀神，樂(lè)聲發(fā)揚(yáng)，屬陽(yáng)。以禮祀鬼，禮是定底物，屬陰。故樂(lè)記說(shuō)：樂(lè)者敦和，率神而從天；禮者別宜，居鬼而從地。祭義論“春禘秋嘗”，以“春雨露既濡，君子履之，必有怵惕之心，如將見(jiàn)之”。秋“霜露既降，君子履之，必有凄愴之心，非其寒之謂也”。故樂(lè)以迎來(lái)，哀以送徃。故禘有樂(lè)而嘗無(wú)樂(lè)，意亦如此。
夫子謂“吾不與祭，如不祭”。葢緣誠(chéng)意既不接，幽明便不交。
范氏謂：有其誠(chéng)則有其神，無(wú)其誠(chéng)則無(wú)其神。此說(shuō)得最好。誠(chéng)只是真實(shí)無(wú)妄，雖以理言，亦以心言。須是有此實(shí)理，然后致其誠(chéng)敬，而副以寔心，豈不歆享？且如季氏，不當(dāng)祭太山而冐祭，是無(wú)此實(shí)理矣。假饒極盡其誠(chéng)敬之心，與神亦不相干渉，泰山之神亦不吾享。大槩古人祭祀，須是有此實(shí)理相闗，然后三日齋，七日戒，以聚吾之精神。吾之精神既聚，則所祭者之精神亦聚，必自有來(lái)格底道理。
人與天地萬(wàn)物，皆是兩間公共一個(gè)氣。子孫與祖宗，又是就公共一氣中有個(gè)脈絡(luò)相關(guān)系，尤為親切。謝上蔡曰：祖考精神，便是自家精神。故子孫能極盡其誠(chéng)敬，則己之精神便聚，而祖宗之精神亦聚，便自來(lái)格。今人于祭自己祖宗正合著實(shí)處，卻都莽鹵了，只管胡亂外面祀他鬼神，必極其誠(chéng)敬。不知鬼神與己何相關(guān)系！假如極其誠(chéng)敬，備其牲牢，若是正神，不歆非類(lèi)，必?zé)o相交接之理；若是淫邪，茍簡(jiǎn)竊食而已，亦必?zé)o降福之理。
古人宗法，子孫于祖先，亦只嫡派方承祭祀，在旁支不敢専祭。況祖先之外，豈可又招許多淫祀之鬼入來(lái)？今人家家事神事佛，是多少淫祀！孔子謂：非其鬼而祭之，諂也。今人諂事鬼神，不過(guò)只是要求福耳，不知何福之有！
神不歆非類(lèi)，民不祀非族。古人繼嗣，大宗無(wú)子，則以族人之子續(xù)之，取其一氣脈相為感通，可以嗣續(xù)無(wú)間。此亦至正大公之舉，而圣人所不諱也。后世理義不明，人家以無(wú)嗣為諱，不肯顯立同宗之子，多是潛養(yǎng)異姓之兒，陽(yáng)若有繼，而陰已絶矣。葢自春秋鄫子取莒公子為后，故圣人書(shū)曰：莒人滅鄫。非莒人滅之，以異姓主祭祀，滅亡之道也。秦以呂政絶，晉以牛叡絶，亦皆一類(lèi)。仲舒繁露載漢一事：有人家祭，用祝降神。祭畢，語(yǔ)人曰：適所見(jiàn)甚怪，有一官員公裳盛服，欲進(jìn)而躊躇不敢進(jìn)，有一鬼蓬頭衩袒，手提屠刀，勇而前歆其祭，是何神也？主人不曉其由，有長(zhǎng)老說(shuō)：其家舊日無(wú)嗣，乃取異姓屠家之子為嗣，即今主祭者，所以只感召得屠家父祖而來(lái)，其繼立本家之祖先，非其氣類(lèi)，自無(wú)交接感通之理。然在今世論之，立同宗又不可泛。葢姓出于上世，圣人所造，正所以別生分類(lèi)。自后有賜姓、匿姓者，又皆混雜。故立宗者，又不可恃同姓為慿，須審擇近親有來(lái)歴分明者立之，則一氣所感，父祖不至失祀。今世多有取女子之子為后，以姓雖異，而有氣類(lèi)相近，似勝于同姓而屬疎者。然晉賈充以外孫韓謐為后，當(dāng)時(shí)太常博士秦秀已議其昬亂紀(jì)度。是則氣類(lèi)雖近，而姓氏實(shí)異，此說(shuō)亦斷不可行。
天子祭天地，諸侯祭社稷及其境內(nèi)之名山大川，大夫祭五祀，士庶祭其先。古人祀典，品節(jié)一定，不容紊亂。在諸侯，不敢僭天子而祭天地；在大夫，亦不敢僭諸侯而祭社稷山川。如季氏旅泰山便不是禮，曲禮謂：非當(dāng)祭而祭之，名曰淫祀。淫祀無(wú)福。淫祀不必皆是不正之鬼。假如正當(dāng)鬼神，自家不應(yīng)祀而祀他，便是淫祀。如諸侯祭天地，大夫祭社稷，季氏旅泰山，便是淫祀了。
古人祭祀，各隨其分之所至。天子中天地而立，為天地人物之主，故可以祭天地。諸侯為一國(guó)之主，故可祭一國(guó)社稷山川。如春秋時(shí)楚莊王不敢祭河，以非楚之望，縁是時(shí)理義尚明，故如此。如士人，只得祭其祖先。自祖先之外，皆不相干渉，無(wú)可祭之理。然支子不當(dāng)祭祖而祭其祖，伯叔父自有后而吾祭之，皆為非所當(dāng)祭而祭，亦不免為淫祀。
古人祭天地山川皆立尸，誠(chéng)以天地山川只是陰陽(yáng)二氣，用尸要得二氣來(lái)聚這尸上，不是徒然歆享，所以用灌，用燎，用牲，用幣，大要盡吾心之誠(chéng)敬。吾心之誠(chéng)敬既盡，則這天地山川之氣便自關(guān)聚。
天子是天地之主，天地大氣關(guān)系于一身，極盡其誠(chéng)敬，則天地之氣關(guān)聚，便有感應(yīng)處。諸侯只是一國(guó)之主，只是境內(nèi)之名山大川，極盡其誠(chéng)敬，則山川之氣便聚于此而有感召。皆是各隨其分限大小如此。
山林川谷丘陵，能出氣為云雨者皆是神。日月星辰，民所瞻仰者，亦皆曰神。其在人，則法施于人則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國(guó)則祀之，能御大災(zāi)則祀之，能捍大患則祀之。古人非此族也，不在祀典，見(jiàn)祭法篇甚詳。若后世祭祀，便都沒(méi)理會(huì)了。
大夫祭五祀，乃是門(mén)、戶、灶、行、中溜。自漢以來(lái)，以并易行。古者穴處，上為牖取明之處名曰中溜，只是土神。士人又不得兼五祀，間舉一兩件。在士喪禮卻有“疾病禱于五祀”之文，而無(wú)其祭。
鄭康成注月令春祀戶謂：陽(yáng)氣出，祀之于戶內(nèi)，陽(yáng)也。夏祀灶謂：陽(yáng)氣盛熱于外，祀之于灶，從熱類(lèi)也。秋祀門(mén)謂：陰氣出，祀之于門(mén)外，陰也。冬祀行謂：陰盛寒于水，祀之于行，從辟除之類(lèi)也。中央祀中溜謂：土主中央而神在室。于此亦見(jiàn)漢時(shí)禮學(xué)猶明，論鬼神猶主于陰陽(yáng)為言，猶未失先王之遺意也。
古人祀典，自祭法所列之外，又有有道有德者死，則祭于瞽宗，以為樂(lè)祖。此等皆是正祠。后世如忠臣義士蹈白刄衛(wèi)患難，如張巡許逺死于睢陽(yáng)，立雙廟。蘇忠勇公于邕州死節(jié)甚偉，合立廟于邕。今貢侯立祠于本州島，亦宜。如漳州靈著王以死衛(wèi)邦人，而漳人立廟祀之。凡此忠臣義士之祠，皆是正當(dāng)。然其祠宇，須官司為嚴(yán)其扄鑰，開(kāi)閉有時(shí)，不與民間褻瀆，乃為合禮。在民間只得焚香致敬而已，亦不可越分而祭。
以上論祭祀祀典
大凡不當(dāng)祭而祭，皆曰淫祀。淫祀無(wú)福，由脈絡(luò)不相關(guān)之故。后世祀典，只縁佛老來(lái)，都亂了。如老氏設(shè)醮，以庶人祭天，有甚闗系？如釋迦亦是胡神，與中國(guó)人何相關(guān)？假如忠臣義士、配享元?jiǎng)耄羰羌翰划?dāng)祭，皆為外神，皆與我無(wú)相干渉。自圣學(xué)不明于世，鬼神情狀都不曉，如畫(huà)星辰都畫(huà)個(gè)人，以星君目之，如泰山曰天齊仁圣帝，在唐封為天齊王，到本朝以東方主生，加仁圣二字封帝。帝只是一上帝而已，安有五帝？豈不僭亂！況泰山只是個(gè)山，安有人形貎？今立廟，儼然垂旒端冕，衣裳而坐，又立后殿于其后，不知又是何山可以當(dāng)其配，而為夫婦耶？人心迷惑，一至于此。據(jù)泰山在魯封內(nèi)，惟魯公可以祭，今隔一江一淮，與南方地脈全不相交渉，而在在諸州縣皆有東岳行祠。此亦朝廷禮官失講明，而為州縣者不之禁。蚩蚩愚民，本不明理，亦何足怪。