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第8章

  • 北溪字義
  • 陳淳
  • 4183字
  • 2015-11-06 12:04:48

外慕,如今科舉之學,全是外慕。自嬰孩便專學綴緝,為取科名之具,至白首不休,切身義理全無一點,或有早登科第,便又専事雜文,為干求遷轉之計,一生學問,全是脫空。古之學為己,今之學為人。為己是無所慕,為人是有所慕,此便是義利之分。義利界分最要別白分明。若不別白分明,則有義之似利,利之似義,便都含糊沒分曉了,末稍歸宿只墮在利中去,更無復有義矣。

鬼神

鬼神一節,說話甚長,當以圣經說鬼神本意作一項論,又以古人祭祀作一項論,又以后世淫祀作一項論,魂魄附又以后世妖怪作一項論。

程子曰:鬼神者,造化之跡也。張子曰:鬼神者,二氣之良能也。說得皆精切。造化之跡,以陰陽流行著見于天地間者言之。良能,言二氣之徃來,是自然能如此。大抵鬼神只是陰陽二氣之屈伸徃來。自二氣言之,神是陽之靈,鬼是陰之靈。靈云者,只是自然屈伸徃來恁地活爾。自一氣言之,則氣之方伸而來者屬陽,為神;氣之已屈而徃者屬陰,為鬼。如春夏是氣之方長,屬陽,為神;秋冬是氣之已退,屬陰,為鬼;其實二氣只是一氣耳。

天地間無物不具陰陽,陰陽無所不在,則鬼神亦無所不有。大抵神之為言伸也,伸是氣之方長者也;鬼之為言歸也,歸是氣之已退者也。自天地言之,天屬陽,神也;地屬陰,鬼也。就四時言之,春夏氣之伸,屬神;秋冬氣之屈,屬鬼。又自晝夜分之,晝屬神,夜屬鬼。就日月言之,日屬神,月屬鬼。又如鼓之以雷霆,潤之以風雨,是氣之伸,屬神;及至收斂后,帖然無蹤跡,是氣之歸,屬鬼。以日言,則日方升屬神,午以后漸退,屬鬼。以月言,則初三生明屬神,到十五以后屬鬼。如草木生枝生葉時屬神,衰落時屬鬼。如潮之來屬神,潮之退屬鬼。凡氣之伸者皆為陽屬神,凡氣之屈者皆為陰屬鬼。古人論鬼神,大槩如此,更在人自體究。

禮運言“人者,陰陽之交,鬼神之會,”說得亦親切。此真圣賢之遺言,非漢儒所能道也。葢人受陰陽二氣而生,此身莫非陰陽。如氣陽血陰,脈陽體陰,頭陽足陰,上體為陽下體為陰。至于口之語黙,目之寤寐,鼻息之呼吸,手足之屈伸,皆有陰陽分屬。不特人如此,凡萬物皆然。中庸所謂“體物而不遺”者,言陰陽二氣為物之體,而無不在耳。天地間無一物不是陰陽,則無一物不具鬼神。

祭義宰我問鬼神一段甚長,說得極好。如曰“氣也者,神之盛也;魄也者,鬼之盛也”云云,鄭氏注謂:口鼻之呼吸為魂,耳目之聰明為魄。又解得明切。子產謂“人生始化曰魄,既生魄,陽曰魂。”斯言亦真得圣賢之遺旨。所謂始化,是胎中畧成形時。人初間纔受得氣,便結成個胚胎模様,是魄。既成魄,便漸漸會動,屬陽,曰魂。及形既生矣,神發知矣,故人之知覺屬魂,形體屬魄。陽為魂,陰為魄。魂者,陽之靈而氣之英;魄者,陰之靈而體之精。如口鼻呼吸是氣,那靈活處便是魂;耳目視聽是體,那聰明處便是魄。

左傳曰:心之精爽,是謂魂魄。淮南子曰:陽神為魂,陰神為魄。魂魄二字,正猶精神二字。神即是魂,精即是魄。魂屬陽,為神;魄屬陰,為鬼。

就人身上細論,大槩陰陽二氣會在吾身中為鬼神。以寤寐言,則寤屬陽,寐屬陰;以語黙言,則語屬陽,黙屬陰。及動靜、進退、行止等,分屬皆有陰陽。凡屬陽者皆為魂,為神;凡屬陰者皆為魄,為鬼。

人自孩提至于壯,是氣之伸,屬神;中年以后,漸漸衰老,是氣之屈,屬鬼。以生死論,則生者,氣之伸;死者,氣之屈。就死上論,則魂之升者為神,魄之降者為鬼。魂氣本乎天,故騰上;體魄本乎地,故降下。書言“帝乃殂落”,正是此意。殂是魂之升上,落是魄之降下者也。

易曰:精氣為物,游魂為變,故知鬼神之情狀。言陰精陽氣聚而生物,乃神之伸也,而屬乎陽。魂逰魄降,散而為變,乃鬼之歸也,而屬乎陰。鬼神情狀,大槩不過如此。

以上論鬼神本意

古人祭祀,以魂氣歸于天,體魄歸于地,故或求諸陽,或求諸陰。如祭義曰“燔燎膻薌,見以蕭光,以報氣也。”“薦黍稷,羞肝肺首心,加以郁鬯,以報魄也。”郊特牲曰“周人尚臭,灌用鬯臭,郁合鬯臭,陰達于淵泉。”“既灌,然后迎牲,致陰氣也。”“蕭合黍稷,臭陽逹于墻屋,故既奠,然后焫蕭合膻薌,凡祭慎諸此。”又曰“祭黍稷加肺,祭齊加明水,報陰也。取膟膋燔燎升首,報陽也。”所以求鬼神之義,大槩亦不過此。

樂記謂“明則有禮樂,幽則有鬼神”,鬼神即是禮樂道理。以樂祀神,樂聲發揚,屬陽。以禮祀鬼,禮是定底物,屬陰。故樂記說:樂者敦和,率神而從天;禮者別宜,居鬼而從地。祭義論“春禘秋嘗”,以“春雨露既濡,君子履之,必有怵惕之心,如將見之”。秋“霜露既降,君子履之,必有凄愴之心,非其寒之謂也”。故樂以迎來,哀以送徃。故禘有樂而嘗無樂,意亦如此。

夫子謂“吾不與祭,如不祭”。葢緣誠意既不接,幽明便不交。

范氏謂:有其誠則有其神,無其誠則無其神。此說得最好。誠只是真實無妄,雖以理言,亦以心言。須是有此實理,然后致其誠敬,而副以寔心,豈不歆享?且如季氏,不當祭太山而冐祭,是無此實理矣。假饒極盡其誠敬之心,與神亦不相干渉,泰山之神亦不吾享。大槩古人祭祀,須是有此實理相闗,然后三日齋,七日戒,以聚吾之精神。吾之精神既聚,則所祭者之精神亦聚,必自有來格底道理。

人與天地萬物,皆是兩間公共一個氣。子孫與祖宗,又是就公共一氣中有個脈絡相關系,尤為親切。謝上蔡曰:祖考精神,便是自家精神。故子孫能極盡其誠敬,則己之精神便聚,而祖宗之精神亦聚,便自來格。今人于祭自己祖宗正合著實處,卻都莽鹵了,只管胡亂外面祀他鬼神,必極其誠敬。不知鬼神與己何相關系!假如極其誠敬,備其牲牢,若是正神,不歆非類,必無相交接之理;若是淫邪,茍簡竊食而已,亦必無降福之理。

古人宗法,子孫于祖先,亦只嫡派方承祭祀,在旁支不敢専祭。況祖先之外,豈可又招許多淫祀之鬼入來?今人家家事神事佛,是多少淫祀!孔子謂:非其鬼而祭之,諂也。今人諂事鬼神,不過只是要求福耳,不知何福之有!

神不歆非類,民不祀非族。古人繼嗣,大宗無子,則以族人之子續之,取其一氣脈相為感通,可以嗣續無間。此亦至正大公之舉,而圣人所不諱也。后世理義不明,人家以無嗣為諱,不肯顯立同宗之子,多是潛養異姓之兒,陽若有繼,而陰已絶矣。葢自春秋鄫子取莒公子為后,故圣人書曰:莒人滅鄫。非莒人滅之,以異姓主祭祀,滅亡之道也。秦以呂政絶,晉以牛叡絶,亦皆一類。仲舒繁露載漢一事:有人家祭,用祝降神。祭畢,語人曰:適所見甚怪,有一官員公裳盛服,欲進而躊躇不敢進,有一鬼蓬頭衩袒,手提屠刀,勇而前歆其祭,是何神也?主人不曉其由,有長老說:其家舊日無嗣,乃取異姓屠家之子為嗣,即今主祭者,所以只感召得屠家父祖而來,其繼立本家之祖先,非其氣類,自無交接感通之理。然在今世論之,立同宗又不可泛。葢姓出于上世,圣人所造,正所以別生分類。自后有賜姓、匿姓者,又皆混雜。故立宗者,又不可恃同姓為慿,須審擇近親有來歴分明者立之,則一氣所感,父祖不至失祀。今世多有取女子之子為后,以姓雖異,而有氣類相近,似勝于同姓而屬疎者。然晉賈充以外孫韓謐為后,當時太常博士秦秀已議其昬亂紀度。是則氣類雖近,而姓氏實異,此說亦斷不可行。

天子祭天地,諸侯祭社稷及其境內之名山大川,大夫祭五祀,士庶祭其先。古人祀典,品節一定,不容紊亂。在諸侯,不敢僭天子而祭天地;在大夫,亦不敢僭諸侯而祭社稷山川。如季氏旅泰山便不是禮,曲禮謂:非當祭而祭之,名曰淫祀。淫祀無福。淫祀不必皆是不正之鬼。假如正當鬼神,自家不應祀而祀他,便是淫祀。如諸侯祭天地,大夫祭社稷,季氏旅泰山,便是淫祀了。

古人祭祀,各隨其分之所至。天子中天地而立,為天地人物之主,故可以祭天地。諸侯為一國之主,故可祭一國社稷山川。如春秋時楚莊王不敢祭河,以非楚之望,縁是時理義尚明,故如此。如士人,只得祭其祖先。自祖先之外,皆不相干渉,無可祭之理。然支子不當祭祖而祭其祖,伯叔父自有后而吾祭之,皆為非所當祭而祭,亦不免為淫祀。

古人祭天地山川皆立尸,誠以天地山川只是陰陽二氣,用尸要得二氣來聚這尸上,不是徒然歆享,所以用灌,用燎,用牲,用幣,大要盡吾心之誠敬。吾心之誠敬既盡,則這天地山川之氣便自關聚。

天子是天地之主,天地大氣關系于一身,極盡其誠敬,則天地之氣關聚,便有感應處。諸侯只是一國之主,只是境內之名山大川,極盡其誠敬,則山川之氣便聚于此而有感召。皆是各隨其分限大小如此。

山林川谷丘陵,能出氣為云雨者皆是神。日月星辰,民所瞻仰者,亦皆曰神。其在人,則法施于人則祀之,以死勤事則祀之,以勞定國則祀之,能御大災則祀之,能捍大患則祀之。古人非此族也,不在祀典,見祭法篇甚詳。若后世祭祀,便都沒理會了。

大夫祭五祀,乃是門、戶、灶、行、中溜。自漢以來,以并易行。古者穴處,上為牖取明之處名曰中溜,只是土神。士人又不得兼五祀,間舉一兩件。在士喪禮卻有“疾病禱于五祀”之文,而無其祭。

鄭康成注月令春祀戶謂:陽氣出,祀之于戶內,陽也。夏祀灶謂:陽氣盛熱于外,祀之于灶,從熱類也。秋祀門謂:陰氣出,祀之于門外,陰也。冬祀行謂:陰盛寒于水,祀之于行,從辟除之類也。中央祀中溜謂:土主中央而神在室。于此亦見漢時禮學猶明,論鬼神猶主于陰陽為言,猶未失先王之遺意也。

古人祀典,自祭法所列之外,又有有道有德者死,則祭于瞽宗,以為樂祖。此等皆是正祠。后世如忠臣義士蹈白刄衛患難,如張巡許逺死于睢陽,立雙廟。蘇忠勇公于邕州死節甚偉,合立廟于邕。今貢侯立祠于本州島,亦宜。如漳州靈著王以死衛邦人,而漳人立廟祀之。凡此忠臣義士之祠,皆是正當。然其祠宇,須官司為嚴其扄鑰,開閉有時,不與民間褻瀆,乃為合禮。在民間只得焚香致敬而已,亦不可越分而祭。

以上論祭祀祀典

大凡不當祭而祭,皆曰淫祀。淫祀無福,由脈絡不相關之故。后世祀典,只縁佛老來,都亂了。如老氏設醮,以庶人祭天,有甚闗系?如釋迦亦是胡神,與中國人何相關?假如忠臣義士、配享元勲,若是己不當祭,皆為外神,皆與我無相干渉。自圣學不明于世,鬼神情狀都不曉,如畫星辰都畫個人,以星君目之,如泰山曰天齊仁圣帝,在唐封為天齊王,到本朝以東方主生,加仁圣二字封帝。帝只是一上帝而已,安有五帝?豈不僭亂!況泰山只是個山,安有人形貎?今立廟,儼然垂旒端冕,衣裳而坐,又立后殿于其后,不知又是何山可以當其配,而為夫婦耶?人心迷惑,一至于此。據泰山在魯封內,惟魯公可以祭,今隔一江一淮,與南方地脈全不相交渉,而在在諸州縣皆有東岳行祠。此亦朝廷禮官失講明,而為州縣者不之禁。蚩蚩愚民,本不明理,亦何足怪。

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