自孔安國訓皇極為大中，后來谷永疏言“明王正五事，建大中以承天心”，便都循習其說，更不復知古人立字本義。且如“皇則受之，皇之不極”訓為“大則受之，大之不中”，“惟皇作極”訓為“惟大作中”，成甚等語？義理如何通得？

中和

中和是就性情說。大抵心之體是性，性不是個別物，只是心中所具之理耳。只這理動出外來便是情。中是未接事物，喜怒哀樂未發(fā)時，渾淪在這里，無所偏倚，即便是性。及發(fā)出來，喜便偏于喜，怒便偏于怒，不得謂之中矣。然未發(fā)之中，只可言不偏不倚，卻下不得過不及字。及發(fā)出來皆中節(jié)，方謂之和。和是無所乖戾，只里面道理發(fā)出來，當喜而喜，當怒而怒，無所乖戾于理，便是中節(jié)。中節(jié)亦只是得其當然之理，無些過，無些不及，與是理不相拂戾，故名之曰和耳。

中者，天下之大本，只是渾淪在此，萬般道理都從這里出，便為大本。和者，天下之達道，只是這里動出，萬般應接，無少乖戾而無所不通，是為逹道。

中有二義：有已發(fā)之中，有未發(fā)之中。未發(fā)是性上論，已發(fā)是就事上論。已發(fā)之中，當喜而喜，當怒而怒，那恰好處，無過不及，便是中。此中即所謂和也。所以周子通書亦曰：中者，和也。是指已發(fā)之中而言也。

堯舜禹“允執(zhí)厥中”，皆是已發(fā)之中。若是里面渾淪未發(fā)，未有形影，如何執(zhí)得？及發(fā)出來方可執(zhí)。此事合當如此，彼事合當如彼，方有個恰好凖則，無太過不及處，可得而操執(zhí)之也。

中庸篇只舉喜怒哀樂四者，只是舉個大綱而已。其實從里面發(fā)出來底，當然而然，無所拂于理者，都是和。

釋氏之論，大槩欲滅情以復性。李翱作復性論二篇，皆是此意。翱雖與韓文公逰，文公學無淵源，見理不明瑩，所以流入釋氏去。釋氏要喜怒哀樂百念都無，如何無得？只是有正與不正耳。正底便是天理，不正底便是人欲。

大抵中和之中，是專主未發(fā)而言。中庸之中，卻又是含二義：有在心之中，有在事物之中。所以文公解中庸二字，必合內(nèi)外而言，謂“不偏不倚，無過不及，而平常之理”，可謂確而盡矣。

中庸

文公解中庸為平常。非于中之外復有所謂庸，只是這中底發(fā)出于外，無過不及，便是日用道理。平常與怪異字相對，平常是人所常用底，怪異是人所不曾行，忽然見之便怪異。如父子之親，君臣之義，夫婦之別，長幼之序，朋友之信，皆日用事，便是平常底道理，都無竒特底事。如堯舜之揖遜，湯武之征伐，夷齊之立節(jié)，三仁之制行，又如視之思明，聽之思聰，色之思溫，貎之思恭，與夫足容之重，手容之恭，頭容之直，氣容之肅，及言忠信，行篤敬，居處恭，執(zhí)事敬等類，論其極致，只是平常道理。凡日用間人所常行而不可廢者，便是平常道理。惟平常，故萬古常行而不可易。如五榖之食，布帛之衣，萬古常不可改易，可食可服而不可厭者，無他，只是平常耳。故平常則自有不可易之義。其余珍竒底飲食衣服，則可供一時之美，終不可以為常。若常常用之，則必生厭心矣。

程子謂“不易之謂庸”，說得固好，然于義未盡，不若文公平常之說為明備。葢平常字包得不易字意，不易字包不得平常字意，其實則一個道理而已。游定夫謂“中和以性情言，是分體用動靜，相對說。中庸以德行言，是兼行事，相合說。”

禮樂

禮樂有本有文。禮只是中，樂只是和，中和是禮樂之本。然本與文二者不可一闕。禮之文，如玉帛爼豆之類。樂之文，如聲音節(jié)奏之類。須是有這中和，而又文之以玉帛爼豆、聲音節(jié)奏，方成禮樂。不只是偏守中和底意思，便可謂之禮樂。

就心上論，禮只是個恭底意，樂只是個和底意，本是里面有此敬與和底意。然此意何自而見？須于賓客祭祀時，將之以玉帛，寓之以籩豆，播之于聲音節(jié)奏間，如此則內(nèi)外本末相副，方成禮樂。若外面有玉帛鍾鼓，而里面無和敬之心以實之，則不成禮樂。若里面有和敬之心，而外面無玉帛鍾鼓以將之，亦不成禮樂。

禮樂亦不是判然二物，不相干渉。禮只是個序，樂只是個和。纔有序便順而和，失序便乖而不和。如兩個椅子，纔下得失倫序，便乖戾不和。如父子君臣兄弟夫婦，所以相戕相賊，相爭相斗，相仇相怨，如彼其不和者，都縁是先無個父子君臣夫婦兄弟之禮，無親義序別，便如此。

禮樂無所不在，所謂“明則有禮樂，幽則有鬼神”，如何離得？如盜賊至無道，亦須上下有統(tǒng)屬，此便是禮底意。纔有統(tǒng)屬，便自相聽從，自相和睦，這便是樂底意。又如行路人，兩個同行，纔有個長少次序，長先少后，便相和順而無爭。其所以有爭斗之心，皆縁是無個少長之序。旣自先亂了，安得有和順底意？于此益見禮先而樂后。

人徒見升降裼襲有類乎美觀，鏗鏘節(jié)奏有近乎末節(jié)，以為禮樂若無益于人者，抑不知釋回增美，皆由于禮器之大備，而好善聴過，皆本于樂節(jié)之素明。禮以治躬，則莊敬不期而自肅。樂以治心，則鄙詐不期而自消。葢接于視聽者，所以飬其耳目，而非以娛其耳目；形于舞蹈者，所以導其血氣，而非以亂其血氣，則禮樂之用可知矣。

經(jīng)權(quán)

用權(quán)須是地位髙方可。經(jīng)與權(quán)相對，經(jīng)是日用常行道理，權(quán)也是正當?shù)览恚强梢猿Ｐ校c日用常行底異。公羊謂“反經(jīng)而合道”，說誤了。既是反經(jīng)，焉能合道？權(quán)只是濟經(jīng)之所不及者也。

權(quán)字乃就秤錘上取義。秤錘之為物，能權(quán)輕重以取平，故名之曰權(quán)。權(quán)者，變也。在衡有星兩之不齊，權(quán)便移來移去，隨物以取平。亦猶人之用權(quán)度揆度事物以取其中相似。

經(jīng)所不及，須用權(quán)以通之。然用權(quán)須是地位髙方可，非理明義精便差，卻到合用權(quán)處亦看不出。權(quán)雖經(jīng)之所不及，實與經(jīng)不相悖，經(jīng)窮則須用權(quán)以通之。栁宗元謂“權(quán)者，所以逹經(jīng)也”，說得亦好。葢經(jīng)到那里行不去，非用權(quán)不可濟。如君臣定位，經(jīng)也。桀紂暴橫，天下視之為獨夫，此時君臣之義已窮，故湯武征伐以通之，所以行權(quán)也。男女授受不親，此經(jīng)也，嫂溺而不援，便是豺狼，故援之者，所以通乎經(jīng)也。如危邦不入，亂邦不居，此經(jīng)也。佛肸召，子欲徃，則權(quán)也。然須圣人理明義精，方用得不差。

權(quán)，只是時措之宜。“君子而時中”，時中便是權(quán)。天地之常經(jīng)是經(jīng)，古今之通義是權(quán)。

問權(quán)與中何別？曰：知中然后能權(quán)，由權(quán)然后得中。中者，理所當然而無過不及者也。權(quán)者，所以度事理而取其當然，無過不及者也。

論語從共學至可與立，方可與權(quán)。天下事到經(jīng)所不及處，實有礙，須是理明義精，方可用權(quán)。且如武后易唐為周，張柬之輩于武后病中扶策中宗出來。胡氏管見說武后乃社稷之賊，又是太宗才人，無婦道，當正大義，稱高祖、太宗之命，廢為庶人而賜之死。但天下豈有立其子而殺其母？南軒謂此時當別立個賢宗室，不應立中宗，他也只見得后來中宗不能負荷，故發(fā)此論。文公謂：南軒之說亦未是，須是身在當時，親見得人心事勢是如何。如人拳拳中宗，中宗又未有失德，如何廢得？人心在中宗，纔廢便亂。須是就當時看得端的，方可權(quán)度。所以用權(quán)極難。

（先生所編文公竹林精舍語録，亦以后來言之，則中宗不可立，以當時言之，中宗又未有可廢之罪，天下人心皆矚望中宗，髙宗別無子，不立中宗，又恐失天下之望。是時承干亦有子，但人心不屬，若卒然妄舉，失人心，做不行。又事多最難處，今生數(shù)百年后，只據(jù)史傳所載，不見得當時事情，亦難斷定。須是身在當時，親見那時事情如何。若人心不在中宗，方可別立宗室；若人心在中宗，只得立中宗。

文中子說：權(quán)義舉而皇極立。說得亦未盡。權(quán)固義精者然后用得不差，然經(jīng)亦無義不得。蓋合當用經(jīng)時須用經(jīng)，當用權(quán)時須用權(quán)，度此得宜便是義，便是二者都不可無義。如秦王世民殺太子建成，是不當用權(quán)而用權(quán)者也。王魏不死于建成而事太宗，是當守經(jīng)而不守經(jīng)者也。自魏晉而下，皆于國統(tǒng)未絶，而欺人孤寡，托為受襌，皆是當用經(jīng)而不用經(jīng)，不當用權(quán)而用權(quán)者也。又如季札終于固譲而不肯立，卒自亂其宗國，是于守經(jīng)中見義不精者也。張柬之等五王反正，中宗誅諸武而留一武三思，卒自罹禍之慘，是于用權(quán)中見義不精者也。）

義利

義與利相對而實相反。纔出乎義，便入乎利，其間相去甚微，學者當精察之。自文義而言，義者，天理之所宜；利者，人情之所欲，欲是所欲得者。就其中推廣之，纔是天理所宜底，即不是人情所欲；纔是人情所欲底，即不合于天理之所宜。天理所宜者，即是當然而然，無所為而然也。人情所欲者，只是不當然而然，有所為而然也。天理所宜是公，人情所欲是私。如貨財、名位、爵祿等，此特利之粗者。如計較強弱多寡便是利，如取己之便宜亦是利，如求名覬效，如狥己自私，如狥人情而為之，如有外慕底心，皆是利。然貨財名位爵祿等，亦未可便做利，只當把一件事看，但此上易陷于利耳。

古人取民，惟以井田什一之賦。此是取以為天下國家經(jīng)常之用，不可缺者。其余山林川澤，悉與民共之，無一毫私取以為己有。葢圣人出來君天下，姑以應天下之望，不以天下為己利。所以凡事皆公天下之大義而為之，分天下之地為萬國，與有德有功者共之。王畿千里，公侯百里，伯七十里，子男五十里，庶人受田百畆。孟子謂“行一不義、殺一不辜而得天下，不為。”最說得圣人心上大義出。天下是至大底物，一不義一不辜是至微底事，不肯以其所至微而易其所至大，可見此心純是義，無一點利底意思。后世以天下為己私，己是利了，及做一切事都是利。毀封建公天下之大法而為郡縣，欲摠天下之權(quán)歸于己，不能井天下之田以授民。民自買田為生，官司又取他牙稅。及秋夏取稅，名色至多，至茶鹽酒酤，民生公共急切之用，盡括為己有。凡此等大節(jié)目處，都是自利之私，無一點義。其詭譎自私細微曲折處，更不待說。

在學者論之，如貨財亦是人家為生之道，似不可闕，但當營而營，當取而取，便是義。若出于詭計左道，不當營而營，不當取而取，便是利。有一般人己自足用，又過用心于營殖，固是利。又有一般人生長富足，不復營殖，若不為利，然吝嗇之意篤，計較之心重，合當切用，一毫不拔，此尤利之甚者。如名位爵祿，得之以道，非出于私意計較，是當?shù)枚茫闶橇x。若得之不以道，出于私意計較，是不當?shù)枚茫珏骶翦髋e，左道圖薦，章苞苴、營差遣等類，皆是利。如萬鍾不辨禮義，乃為宮室、妻妾、所識窮乏而受之，便是利。原思為宰，義當受常祿之粟九百，他卻以為多而辭之，便是利，不是義。子華為師使于齊，義不當請粟，而冉子為之請，便是利。周公以叔父之親處三公，享天下之富，是義之所當享。季氏以魯卿而富于周公，乃過于封殖，便是利。

有所為而為，如有所慕而為善，有所畏而不為惡，皆是利。如為獲而耕，為畬而菑，便是利。于耕而望獲，利；于菑而望畬，亦是利。易曰：不耕獲，不菑畬。是無所為于前，無所覬于后，此方是義。如“哭死而哀，非為生也；經(jīng)德不回，非以干祿也；言語必信，非以正行也。”此皆是當然而然，便是義。如為生而哀，為干祿而不回，為正行而必信，便是利。如赤子入井，是所當救而惻隱自生于中，便是義。若為內(nèi)交要譽，惡其聲而然，便是利。

計較之私，如以天下儉其親，便是利。齊王見牛不忍，固是仁心之發(fā)，然以小易大，便是利。子貢欲去告朔之餼羊，是計較無益之費，便是利。孔子愛其禮不愛其羊，便是義。梁惠王移民移粟，計較民之多寡，是利。顏子犯而不校。若計較曲直勝負，亦是利。或論文而曰“我工爾拙”，論功而曰“我高爾低”，論徳而曰“我優(yōu)爾劣”，皆是利。

取己便宜，小處如共食而自揀其美，如共處而自擇其安，共市物而爭取其尤，都是利。大處如舍義取生，固人之所欲，然義所當死，只得守義而死，豈可以己不便而生顧戀之私？如揚雄甘事王莽，已自錯了，后來廹于追捕，又卻投閣，是偷生惜死，忘義顧利。魏征背建成而事太宗，李陵戰(zhàn)敗而降虜，皆是忘義惜死，自己取便。

求名之私。如好名能讓千乗之國；如以德報怨，欲求仁厚之名，仲子避兄離母居于陵，欲沽廉潔之名；微生髙乞酰，掠美市恩以歸于己，都是利于美名。

狥己自私，如為己謀則盡心，為他人謀則不盡心，是利。如齊王好色好貨，不與民同，亦是利。凡處父子君臣夫婦兄弟朋友之間，纔有一毫自私之心，而不行乎天理之當然，皆是利。雖公天下事而以私心為之，亦是利。

徇人情是凡事不顧理之當然，只徇人情而不敢決，便是利。如劉琮以荊州降曹操，則是魏之荊州矣。是時先主未有可據(jù)之地，孔明欲取之，以為興王業(yè)之本，此正大義所當然。先主不決以大義，卻顧戀劉表之私情，而不忍取，是利也。

覬效，如先難后獲，先事后得，皆是先盡其在我所當為而不計效。仁人明道不計功，正誼不謀利。自漢以來，無人似董仲舒看得如此分明。如揠苖助長，便是望效太速。太宗即位四年，外戶不閉，斗米三錢，方是小康，便道行仁義既效，便有矜色。