南岳廟向者回祿，太尉欲再造，問于五峰先生。先生答以：“天地與人事本一理，在天為皇天上帝，在人為大君。大君有二，則人事亂矣。五岳視三公，與皇天上帝并為帝，則天道亂矣。而世俗為塑像，為立配，為置男女，屋而貯之，褻瀆神示之甚。”后南軒又詳之曰：“川流山峙，是其形也，而人之也，何居？其氣之流通可以相接也，而字之也，何居？”皆可為正大之論，甚發(fā)愚蒙，破聾瞽。
（上段云古人祭天地山川皆立尸，要得氣來聚這尸上。據(jù)此說，則祭山川而人其形，疑亦古人立尸之意。惜不及質(zhì)之先生。）
世俗鄙俚，以三月二十八日為東岳圣帝生朝，闔郡男女于前期，徹晝夜就通衢禮拜，會于岳廟謂之朝岳，為父母亡人拔罪。及至是日，必獻香燭上壽。不特此爾，凡諸廟皆有生朝之禮，當(dāng)其日，則士夫民俗皆獻香燭，殷懃致酒上壽。按古經(jīng)書本無生日之禮，伊川先生已說破：人無父母，生日當(dāng)倍悲痛，安忍置酒張樂以為樂？若具慶者可也。以李世民之忍，猶能于是日感泣，思慕其親，亦以天理之不容泯處。故在人講此禮，以為非禮之禮。然于人之生存而祝其壽，猶有說；鬼已死矣，而曰生朝、獻壽者，何為乎？
伊川破橫渠定龍女衣冠從夫人品秩事，謂：龍，獸也，豈可被夫人衣冠？且大河之塞，乃天地祖宗社稷之佑，及吏卒之力，龍何功之有？其言可謂甚正大，又以見張程學(xué)識淺深之不同。世俗事真武，呼為真圣，只是北方玄武神。真宗尚道教，避圣祖諱，改玄為真。北方玄武乃龜蛇之屬，后人不曉其義，畫真武作一人散髪握劍，足踏龜蛇，競傳道教中某代某人修行如此。
江淮以南，自古多淫祀。以其在蠻夷之域，不沾中華禮義。狄仁杰毀江淮淫祠一千七百區(qū)，所存者惟夏禹伍子胥二廟，伊川先生猶以為存伍子胥廟為未是，伍子胥可血食于吳，不可血食于楚。今去狄公未久，而淫祀極多，皆縁世教不明，民俗好怪。始者土居尊秩無識者唱之，繼而羣小以財豪郷里者輔之，下焉則里中破蕩無生產(chǎn)者，假托此裒斂民財，為衣食之計，是以上而州縣，下至閭巷村落，無不各有神祠。朝廷禮官又無識庸夫，多與之計較封號，是以無來歴者皆可得封號，有封號者皆可歲歲加大。若欲考論邪正，則都無理會了。
后世看理不明，見諸神廟有靈感響應(yīng)者，則以為英靈神圣之祠，在生必聰明正直之人也。殊不知此類其間煞有曲折：一様是富貴權(quán)勢等人，如伯有為厲，子產(chǎn)所謂“用物精多則魂魄強”之類；一様是壯年蹈白刄而死，英魂不散底人；一様是生稟氣厚精爽強底人，死后未便消散；一様是人塑人像時，捉個生禽之猛鷙者，如猴烏之屬，生藏于腹中。此物被生刼而死，魂魄不散，眾人朝夕焚香禱祝，便會有靈。其靈乃此物之靈，非闗那鬼神事；一様是人心以為靈，眾人精神都聚在那上，便自會靈，如白鮝大王之類；一様是立以為祠，便有依草附木底沉魂滯魄來，竊附于其上；一様又是山川之靈，廟宇坐據(jù)山川雄猛處，氣作之靈。又有本廟正殿不甚靈，而偏旁舍有靈者，是偏旁坐得山川正脈處故也。又有都不關(guān)這事，只是隨本人心自靈，人心自極其誠敬則精神聚，所占之事自有脈絡(luò)相關(guān)，便自然感應(yīng)，吉兇毫髪不差，只縁都是一理一氣故耳。所謂“齊戒以神明其德夫”，即此意。
湖南風(fēng)俗，淫祀尤熾，多用人祭鬼，或村民裒錢買人以祭，或捉行路人以祭。聞?wù)f有一寒士被捉，縳諸廟柱，半夜有大蛇張口欲食之，其人識一呪，只管念呪，蛇不敢食，漸漸退縮而去。明早士人得脫，訴諸官人，以為呪之靈所致，是不然。凡虎獸等食人者，多是挑之使神色變動方食，神色不動則不敢食。若此人者，心自以為必死，無可逃，更不復(fù)有懼死之念矣。只一味靠呪，口只管念呪，心全在呪上，更無復(fù)有變動之色，故蛇無由食之，亦猶虎不食澗邊嬰兒之類，非關(guān)呪靈之謂也。
聞?wù)f南軒曽差一司戶破一大王廟，纔得牒即兩腳俱軟，其人臥乗輿而徃。到廟中取大王像，剖其腹，有盤數(shù)重，中有小合，盛一大白蟲，活走，急投諸油煎之。纔破合見蟲，腳便立愈。推此，其它可以類見。
以上論淫祀
天地間亦有沉魂滯魄不得正命而死者，未能消散，有時或能作怪，但久后當(dāng)自消。亦有抱寃未及雪者，屢作怪，纔覺發(fā)便帖然。如后漢王純驛中女鬼，及朱文公斷龍巖妻殺夫事。
大抵妖由人興，凡諸般鬼神之旺，都是由人心興之。人以為靈則靈，不以為靈則不靈。人以為怪則怪，不以為怪則不怪。伊川尊人官廨多妖，或報曰：鬼擊鼓。其母曰：把搥與之。或報曰：鬼搖扇。其母曰：他熱故耳。后遂無妖。只是主者不為之動，便自無了。細(xì)觀左氏所謂“妖由人興”一語，極說得出。明道石佛放光之事亦然。
昔有僧入房將睡，暗中悞踏破一生茄，心疑為蟾蜍之屬，臥中甚悔其枉害性命。到中宵忽有扣門覓命者，僧約明日為薦拔，及天明見之，乃茄也。此只是自家心疑，便感召得逰魂滯魄附會而來。又如遺書載：一官員于金山寺薦拔亡妻之溺水者，忽婢妾作亡魂胡語，言死之甚寃。數(shù)日后有漁者救得妻，送還之。此類甚多，皆是妖由人興。人無釁焉，妖不自作。
頼省干占法有鬼附耳語。人來占者，問姓幾畫，名幾畫，其人對面黙數(shù)，渠便道得。或預(yù)記定其畫，臨時更不點數(shù)，只問及便答，渠便道不得。則“思慮未起，鬼神莫知”，康節(jié)之言，亦見破此精微處。
張元郡君死后，常來與語，說渠心下事。一道士與圍棊而妻來，道士捉一把碁子，包以紙，令持去問，張不知數(shù)便道不得。曰：我后不來矣。此未必真是其妻，乃沉魂滯魄隨張心感召而來，被道士窺破此機，更使不得。世之扶鶴下仙者亦如此，識字人扶得，不識字人扶不得。能文人扶，則詩語清新；不能文人扶，則詩語拙嫩。問事而扶鶴人知事意，則寫得出；不知事意則寫不出。與吟詠作文章，則無不通；問未來事則全不應(yīng)。亦可自見。此非因本人之知而有假托，葢鬼神幽陰，乃藉人之精神發(fā)揮，隨人知識所至耳。便見妖非由人不可。
昔武三思置一妾絶色，士夫皆訪觀。狄梁公亦徃焉，妾遁不見，武三思搜之，在壁隙中語曰：我乃花月之妖，天遣我奉君談笑。梁公時之正人，我不可以見。葢端人正士有精爽清明，鬼神魑魅自不敢近，所謂“德重鬼神欽”。鬼神之所以能近人者，皆由人之精神自不足故耳。
以上論妖怪
“敬鬼神而逺之”，此一語極說得圓而盡。如正神，能知敬矣，又易失之不能逺；邪神，能知逺矣，又易失之不能敬。須是都要敬而逺，逺而敬，始兩盡幽明之義。文公語解說：専用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知。此語示人極為親切。“未能事人，焉能事鬼”，須是盡事人之道，則盡事鬼之道斷無二致。所以發(fā)子路者深矣。
佛老
佛老之學(xué)，后世為盛，在今世為尤盛。二氏之說大畧相似，佛氏說得又較玄妙。老氏以無為主，佛氏以空為主，無與空亦一般。老氏說無，要從無而生有，他只是要清凈無為方外之物，以獨善其身，厭世俗膠膠擾擾等事，欲在山林間煉形養(yǎng)氣，將真氣養(yǎng)成一個嬰兒，脫出肉身去，如蛇蛻之法。又欲乗云駕鶴，飛騰乎九天之上，然亦只是煉個氣輕，故能乗云耳。老氏之說猶未甚惑人。至佛氏之說，雖深山窮谷之中，婦人女子皆為之惑，有淪肌洽髄牢不可解者，原其為害有兩般：一般是說死生罪福，以欺罔愚民；一般是高談性命道德，以眩惑士類。死生罪福之說，只是化得世上一種不讀書不明理無見識等人；性命道德之說，又較玄妙，雖髙明之士，皆為所誤。須是自家理明義精，胷中十分有定見，方不為之動。
常人所惑死生罪福之說，一則是恐死去陰司受諸苦楚，一則是祈求為來生之地。故便能舍割，做功德，做因果，或庶幾其陰府得力，免被許多刑憲，或覬望其來生作個好人出世，子子孫孫長享富貴，免為貧賤禽獸之徒。佛家唱此說以罔人，故愚夫愚婦皆為之惑。
且如輪回一說，斷無此理。伊川先生謂：不可以既返之氣復(fù)為方伸之氣。此論甚當(dāng)。葢天地大氣流行，化生萬物，前者過，后者續(xù)，前者消，后者長，只管運行，無有窮已，斷然不是此氣復(fù)回來為后來之本。一陽之復(fù)，非是既退之陽倒轉(zhuǎn)復(fù)來。圣人立卦取象，雖謂陽復(fù)返，其實只是外氣剝盡，內(nèi)氣復(fù)生。佛氏謂已徃之氣復(fù)輪回來生人生物，與造化之理不相合。若果有輪回之說，則是天地間人物皆有定數(shù)，當(dāng)只是許多氣翻來覆去，如此則大造都無功了。須是曉得天地生生之理，方看得他破。
人生天地間，得天地之氣以為體，得天地之理以為性。原其始而知所以生，則要其終而知所以死。古人謂得正而斃，謂朝聞道夕死可矣，只縁受得許多道理，須知盡得，便自無愧，到死時亦只是這二五之氣，聽其自消化而已。所謂安死順生，與天地同其變化，這個便是“與造化為徒”。人纔有私欲，有私愛，割舍不斷，便與大化相違。
因果之說，全是妄誕。所載證驗極多，大抵邪說流入人心，故人生出此等狂思妄想而已。溫公謂：三代以前，何嘗有人夢到陰府見十等王者耶？此說極好。只縁佛教盛行，邪說入人已深，故有此夢想。
天地間物，惟風(fēng)雷有象而無形。若是實物，皆有形骸。且如人間屋宇，用木植磚瓦等架造成個規(guī)模。木植取之山林，磚瓦取之窯灶，皆是實物，人所實見。如佛氏天堂地獄，是何處取木植，是何處取磚瓦？況天只是積氣，到上至高處，其轉(zhuǎn)至急，如迅風(fēng)然，不知所謂天堂者該載在何處？地乃懸空在天之中央，下面都是水，至極深處，不知所謂地獄者又安頓在何處？況其所說為福可以冥財禱而得，為罪可以冥財賂而免，神物清正，何其貪婪如此？原其初意，亦只是杜撰，以誘人之為善，而恐懼人之為惡耳。野夫賤隸以死生切其身，故傾心信向之。然此等皆是下愚不學(xué)之人，亦無足怪。如唐太宗是甚天資，亦不能無惑，可怪可怪！
士大夫平日讀書，只是要畧知古今事變，把來做文章使，其實圣賢學(xué)問精察做工夫處全不理會。縁是無這一段工夫，胷中無定見識，但見他說心說性，便為之竦動，便招服。如韓文公白樂天資稟甚高，但平日亦只是文字詩酒中做工夫，所以看他亦不破。文公辟其無父無君，雖是根本，然猶未知所以受病之本。
佛氏所謂玄妙者，只是告子所謂“生之謂性”之說。告子生之一字，乃是指人之知覺運動處，大意謂：目能視，其所以能視處是誰？耳能聽，其所以能聽處是誰？即這一個靈活知覺底，常在目前作用，便謂之性。悟此則為悟道。一面做廣大玄妙說將去，其實本領(lǐng)只如此。此最是至精至微，第一節(jié)差錯處。至于無父無君，乃其后截人事之粗跡，悖謬至顯處。他全是認(rèn)氣做性了。如謂狗子有佛性，只是呼狗便知搖尾向前，這個便是性。人與物都一般。所以萬刼不滅，亦只是這個。老氏謂“死而不亡”，亦只是如此。所說千百億化身，千手千眼，皆是在這窠窟里。
自古圣賢相傳說性，只是個理。能視能聽者，氣也；視其所當(dāng)視，聽其所當(dāng)聽者，理也。且如手之執(zhí)捉，氣也，然把書讀也是手，呼盧也是手，豈可全無分別？須是分別那是非，是底便是本然之性，非底便是狥于形氣之私。佛氏之說，與吾儒若同而實大異。吾儒就形氣上別出個理，理極精微，極難體察。他指氣做性，只見這個便是性，所以便不用工夫了。