論業理第十三（三世行支曰業征索求理白論）

覺皇有業智力（佛有無漏凈業。八識四智等。又示相門中有九業報。一梵志女孫陀利謗佛。二旃遮婆女系木杅謗佛懷妊。三提婆達多推山厭佛。四迸木槍刺佛足。五琉璃王害釋種佛亦頭痛。六受阿耆達多婆羅門請佛九十日食馬麥。七冷風動佛背痛入六年苦行。九入婆羅聚落乞食空缽而回。又冬至前后八日夜寒索衣。又患熱令阿難在后執扇等）哀哉有生貌異音殊苦樂愚智尊卑壽夭。故大昭業理。用啟人惑（良由起異類見。造異類業受異類報也）小圣之所不及。況非圣者乎。而有诪張忿懫者（诪張誑也。忿質怒也）自謂得一之見人莫吾之若也所謂命矣。非業之由也（有一類背悷之。徒不信業報。皆言天命者也）禮曰。天命之謂性。得之自是。不得之自是。以聽天命（外典稱業為天命。子云。命矣。夫修短之性命。皆自是天之所注也）仲尼曰。道之將行也歟命也。道之將廢也歟命也。公伯僚其如命何（公伯僚魯人毀仲尼于叔孫武叔夫子故有是言也）子夏曰。死生有命。富貴在天（死生總報業。富貴別報業）魯公欲見孟子（魯平公將見孟軻。以其賢德故也）嬖人臧倉毀于公而止。孟子聞之曰。天也（孟子云。君不見我。自是天命未會。非臧倉能止）是知由業故不然矣（以緣業為天命也）且仁者克己。不仁者害人。仁者危甚累棋。不仁者安過覆盂（積善殃咎。若比干之徒。為惡諧偶。若曹操之類）禍福篾征。其在耳目。故唐虞圣德。但自一己（翼善傳圣。曰堯以丹朱不肖而絕。仁圣盛明。曰舜以商均不嗣而絕也）厲幽昏淫。祚延七百（暴虐無親曰厲。壅遏不通曰幽。皆周王也。雖昏猶延數世）三桓陵僭。世執魯政（季孫上卿。叔孫中卿。孟孫下卿）夷吾匡輔。嗣絕齊史（夷吾齊管仲也。佐桓公九合諸侯。尊獎王室。齊國音無后嗣也）騷為天問（三閭大夫屈原也。著離騷經。故謂騷人有天問也）班賦通幽（班固。字孟堅。著通幽賦。傷賢良不用也。并在文選也）李推運命。其不為此歟（李蕭遠有運命論也）故金仙之門。其孰能辯之。由是群言師師。若妖厲憑舌（前有诪張之士述之。皆言是命。不是于業。后之承信。若巫覡之傳妖厲也）使君子大人聞之。猶若投杼（曾參母織。有告參殺人。母初不信。再告。母疑。三告。母投杼而走。以參仁孝。報者不過三。母尚信之。今此不經之言。傳者不過三。達人君子亦須信之。況余者）時袒右肩士。愀然不懌。徂履礪刃。將斬其疑（時有偏祖釋子。洞明業理。睹其迷謬。遂礪智鋒。將決其疑網也）曰若稱命不稱業。其蔽也固（蔽塞固執也）夫業者生乎運動者也（運動者即發行之謂也）動有違順（善與善順。惡與善違）成乎善惡（福業為善。非福為惡）善惡鐘乎報施（施戒善相應。殺盜惡際會）然后有性命窮通生焉（于總報外有窮通。貧富修短聰暗端正丑陋。皆名別報業也）但機運之業。有于輕重。而性命之報。有于今后（順現業名今重也。順生順后業名后則輕也）必若弗假乎業。而受命惟天。則何天道之賦命。而不均其厚薄（若人等皆由天命。何故其道不均）必若業唯運動。不能招命。則祭豈有福。暴豈有傷乎（今以宿行定招名業。善惡現感名命。若唯有業者則合宿緣。感無移改豈得現見。祭祀者獲福。兇暴者受殃。皆非宿業所感也祀者但是冥助而已。兇暴者亦是順現別報也）詩曰。莫莫葛藟。施于條枚。豈弟君子。求福不回。斯言何設歟（詩大雅旱麓之卒章也。旱山名。麓足也。取其不違先祖求福之道。回違也）然往世之業有定不定。而感今世性命有變不變（業于時報有定不定。性命有變不變。若順現變為蛇等。別報則變。總報不變也）其業若定。所感之命確乎不改。其業若不定。而所感之命則可損益之耳（如憑善力轉重令輕等惡亦如是）然今世之業有定不定。而令昔世所感性命有變不變。其業若定。能改昔因（如善業能改昔世之惡日）不定之命致有窮通（不定之命。謂別報也。本以惡故窮。今以善力改之故通也）其業若不定。則一乎否泰耳（謂不定能改也）夫舍利弗．阿那律。遇佛為法醫。遇耆婆為世醫而不蠲于宿瘵（瘵病也。如舍利弗血痢。良醫云可食藕。乃令目連往漫陀羅池中取藕食之等。阿那律喪目等。皆宿業也）顏回．閔損。遇孔丘著德行。遇諸侯務賢智。而不去其貧夭。蓋往世所感之命定也。故今世行善。不能益之也（顏回。字子淵。弟子魯人也。顏路之子。家貧。三十早亡。閔損。字子騫亦魯人。有孝行家貧。遭后母所苦。為李氏家費宰）跋難陀忮求而福盛（跋難陀比丘。富盛有金錢數億也）阿育王酷恣而威強（育王殺戮無度。置地獄等。而威震海隅。遇沙門鞠多化之。建八萬四千塔也）季氏出君死于牖下（季桓子逐出魯昭公音死于干侯而攝祭祀終獲死于魯國）盜跖餔腸終于上壽（盜跖為賊。于東陵日殺行人。取心肝為餔。孔子不能化之。竟獲其死也）蓋往世所感之命定也。今世不善不能損之也（此以宿有善業現。惡不能掩之也）末利獻食為國夫人（末利夫人。釋官庶生極丑。父王不欲見。乃咨蹉供佛。念誦不暇。佛為見身。變獲端嚴。波斯匿王取為夫人）舡板讓死為海神授命（大莊嚴論說。有比丘。泛海遇風損舡。少年比丘獲一舡板。見上座沒。念云。佛今敬上座。遂以板讓之。海神睹見歡喜。俱推出海而得存活也）趙盾愍于翳桑（趙宣子出見翳桑餓人問之。云不食三日矣。乃取食以飼之。后為晉靈嗾獒咬之。翳桑靈輒殺獒扶輪救之而出也）漂母哀于淮陰（淮陰侯韓信。未遇饑甚。見老母漂絮投之。母餉之。后佐漢封淮陰侯。母已死。開墳以千金投內也）皆今世善業之定也。往世之命不定。故能變衰從盛也（自末利已下。此順現善業也）樵客指熊而臂落（經律異相云。有樵夫入山。值大雪寒極。白熊收入窟。至雪霽下山見獵人。刀引之示其熊處。舉手指之。隨指臂落也）比丘啖[夕/肉]而腸穿（有逐羊奔寺見比丘指示之乃殺之以[炙-火+肉]啖比丘食已[炙-火+肉]遍于皮下走穿腸而卒。出辯正論）里克見討于弒君（晉獻公寵孋姬。而逐群公子。殺申生太子立奚齊。里克殺之。國人又立卓子。克又殺之而迎夷吾立之。是為惠公。惠公至自秦。謂里克曰。子殺二君與一大夫。謂荀息也。乃自殺。即惠公討之故也）張祿逞志于魏相（張祿。范睢也。與須賈入秦。秦悅之。須賈歸譖之于魏齊。魏齊乃飲酒。次打之齒折。沈溷中活而奔秦。改稱張祿。秦拜為相。后謀收魏。魏齊令須賈奉使祿。乃令須賈作驢。仍今取魏齊。魏齊出奔至死。竟喪于魏也）皆今世不善業之定也（此皆順現業不善之報也）往世之命不定。故能化存為亡也（前世壽本未盡為今世業令盡而受現果故也）提婆達多害圣出足血（推山傷佛足）破僧倫必受泥犁之一劫。蓋方生不善業之定也（亦順現不善定業也）阿阇世弒父。見于佛。信于法。免無擇之大苦（阿阇世王弒父頻婆娑羅王。地獄苦見身患惡瘡。歸心告佛。佛以光照而瘡愈。反為說法。免地獄之苦也。無擇獄名。不擇善惡故也）蓋方生不善業之不定也（因懺悔而罪滅矣。此乃時報俱不定也）故顏閔之貧夭。酬往因之不善。其德行可為來生之善報。季跖之富壽。酬往因之善業。其逆暴可為來生之重苦。誠不足疑矣。夫不龜手藥是一。而榮賤各異（龜皴坼也。有賣藥以治之。所獲甚少。南人鬻其方。歸而獻于君。值征所用。大得其祿也。出莊子）削諸侯地是一。而興亡不同（秦始皇削奪諸侯地而不封。漢軍入秦。無救者而亡也。麗食其見漢王勸令封諸侯地。及張良至。遽止之。于帳中借筋為籌畫之言不可。遂不封。漢果興也）實由機運有工拙。而性命有可易不可易也。故君子知運命之不可易。而樂天知命。小人不知則逾己躁動（不知道無以為君子）是以禍福安危居然可見矣。其有謂吉兇恒理由命不由運者。斯不足斷矣（運有否泰吉兇山人者也）夫冬草覆而不死。何嘗不由運乎（由運用而可免也）有以性能則命通由運不由命者。斯亦不足斷矣（有便倚運動不信宿。業則亦不可也）夫寒木溉而不滋（滋潤灌也。如古柏澆水。豈便滋茂。蓋力堅故也）何嘗不由命乎。夫兩信完。方可謂之達奧。是以信有運則業之信矣。信有命則果之信矣（運乃業因。命則業果）信運命而不信業果者。何異聞朝三暮四則怒。聞朝四暮三則喜乎（莊子云。如云朝三暮四之言。眾狙皆怒。卻云朝四暮三。則眾狙盡喜。而不知名異而事同者也）故此方先圣儒。雖不顯言于業果。而陰以運命[阿-可+（止/少/馬）]之（騭定也。以運命暗定業理故也）名殊而義一耳。易曰。知幾其神乎。莊氏云。萬物出于幾。陰符云。心生于幾死于幾（本作物見物而幾生也。心能發幾。目能見幾。生死之心在于物。成敗之幾見于目也。張湛云。幾者群有之始。動之所崇也）幾者動之微。蓋言于業運也。或曰業興于動其報理均。