乃攜人之心矣（奘本不疑。恐后人疑。故示此以導之也。攜離散也。內(nèi)墮散后來之疑心也）曇延撰涅槃疏。慮匪葉于圣衷。置疏于舍利塔前。焚香請征驗其疏。與舍利放光。通三晝夜聯(lián)照不絕。而凈影之徒未之允也。長已所制終于并驅(qū)。夫望舒既御不假載燧（望舒月光也。月光既出。行者不假執(zhí)炬）翳號既族寧期私灑（翳號云雷也。云雷既布。甘澤普滋也）而闔戶之家華釭特舉（月影雖流蘭釭尚照）營圃之叟綆[午/止]自溉（蕓蔬不可不灌）良以。遐光不燭隩。驟雨不滋本。各惟所利為美故也。議者以遠則文句愜當。延則標舉宏贍。學者彈其美。該善而求諸不以感靈。得延而廢遠也（彈[亥*刃]也。北遠與曇延俱。著涅槃經(jīng)疏。延則文詞博贍。遠則言旨簡當。后多傳遠疏。不以延疏。有放光之靈故也）故古云。雖有挈瓶之智。而守不假器（杜預云。挈瓶小智也。雖小智所守不可假人也）其在法義匠焉。今有行事。皆尚中天為美。梵語皆以新經(jīng)為正。詳夫。五天諸國王制各異。況年世今古風俗治亂。原夫。大圣隨其至邦。因事演教。豈得同其律度一彼量衡（量斗也衡稱也）故由旬俱盧舍。遠近殊說（八俱盧舍為一由旬。或云十六里。或四十里。遠近不同也）安居置閏。延促多類（安居有七。前安居四月十六日。中安居十七至五月十五日。后安居五月十六日。分四心念對首忘成及界。及界有四。一足及界。二足及界。一足及藍。二足及藍。并前為七也。于五眾比丘．比丘尼．式叉．沙彌．沙彌尼。前安居五七三十五。后亦三十五。成七十。中安居只有心念對首二二五十也。共成八十。安居心念謂獨住無人作法也。對首如常忘成偶忘至十七日欲明方記亦成安居。中安居一月故無此也。及界等。謂從外來。未明至寺一足入亦得也）而往者未應遍睹來者何無寡知奈何欲以中天一世定圣人萬方千古之教歟。經(jīng)曰。若人生百歲不解生滅法。不如生一日而得解了之時。有比丘承師誤訓誦云。若人生百歲不識水老鶴不如生一日而得睹見之。阿難聞而歔欷往正彼師竟不令改黨之由矣。夫師者莫大于佛后之學者。各師其師不承佛為師。故有采相似之言逗未濟之俗。祛經(jīng)像傳自性曰。吾宗教焉（若言句之士也）其釋說之家。皆檢以疏論。發(fā)詞斷理。曾不用經(jīng)。通練其事曰。吾受之于吾師也（謂講說之家）夫師者可因之學。非守其所學（發(fā)明在師。變通由已）章疏可用之為筌罤。非可守其筌罤（筌取魚器。罤取免器）以滯學封文有至于者（不以文害意）夫陪臣忠于諸侯。而不信于天子。則王化[睪*犬]矣。家老忠于大夫。而不信于諸侯。則公室危矣（其由舍經(jīng)文而執(zhí)章疏也）故黨者害上也。而彼非仁知其黨也。但嚴愛保乎其間。利譽存乎其中。損黨則所得不在已矣。昔調(diào)達五邪陷于熾火（調(diào)達以五逆入于地獄也）西域猶有行其教者。豈非海上有酷齃（腋下惡氣。今謂之鴉臭）猶不獨處。誠有慕類者焉（人各有黨也）夫君子只只庸庸（只敬也。庸用也）小人仇善。固黨甚矣（嫉善朋惡之道也）相夫。今世皆隱其不能而詐其能。惡勝已而好不及已。夫逞于不及已者。若夸玄黃于瞽。玩宮征于聾。徒爾為也。若以離婁視師曠聽（離婁百步視秋毫。師曠聞聲知興廢）則彼有所詳。吾得盡矣。故其高議奇談必若鑿闇開牖。會有所見。至若褒貶不佞崇替克顯（崇重替廢也。褒貶不徇于世。可謂君子也）舉世然之。或謂之不然。舉世不然之。或謂之然（眾惡之必察焉。眾好之必察焉）如衛(wèi)靈公昏慝也。仲尼以為賢君。任智授能。不亡社稷也（昏暗慝惡也。靈公雖無道而不亡者。王孫賈治軍。旅祝鮀治宗廟。仲叔圉治賓客故也以其用人夫子稱之）臧文仲淵慧也。仲尼以為不賢。不仁不智。兩至乎三也（臧文仲有三不仁。下展禽。縱逆祀。妾織蒲。三不智。廢六關(guān)。祀爰鶋。作虛器）管氏九合為功。降為小器（輔桓公不至王道。而以霸術(shù)故小之也）子貢為魯君墮玉黜為不幸（魯定公十五年。邾隱公來朝執(zhí)玉高其容仰。定公受王畢其容俯。子貢曰。以禮觀之。此二君皆有死亡焉。此年定公薨。魯哀七年邾子出奔。皆如其言）是以囗為詞圃。心為智府。園不德之[竺-二+觚]棱（[竺-二+觚]方也。棱角也。有智者能圓之）發(fā)沈善之輝華。方可謂之人倫鞶鑒矣（鞶鑒鏡也）今者一夫謬非和者萬計。一夫猥譽和者亦萬計（隨流逐塊者眾也）唯唯然都不知所以善惡也。其有鄙爭好勝之門。自不隱括其愚馳突擊搏（以所習為矛楯。以同侶為勍敵）若旝投于石（旝者。以木引石。用擊敵人。若今之[木*絜]槔。所謂拋是也）以為能掩敵疆場（音易。邊界之地）莫有攸忌于所不與者。則奔嚙踶蹋而可畏也（朋黨宗徒互生毀滅。所謂惡之欲其死也）夫弘藝者不必誡。精識者難為合。弘則時不為要。精乃人惡其察（有高人之行者。故見誹于世。有獨知之慮者。必見傲于人）但不可以其然而不為之然也。今翾爾學徒（翾小飛之類）于疏論禪法。皆劣他優(yōu)已。以已所未聞謂人之未聞。以己所未知謂人之未知。曾不參較眾匠決其所專。是以微善所習而愚所不習。顧其器則滿無以加也（籠羅于鄙俚之徒鼓扇向庸愚之內(nèi)）夫夢者覺乃知是夢。迷者悟乃知是迷。向使正處。迷夢之間。人謂迷夢者。彼必詬咤矣（詬咤怒罵也）觀乎往所制撰者。鮮有正于名理。如續(xù)高僧傳云。鸚鵡死云滅度。道法徂世稱定中坐化（一切定心無有死生）什公誄言薨（天子日崩。如天地崩壞也。諸侯曰薨。如山摧之聲也。今或以什公比諸侯也）玄奘大舍懺。謂之舍墮（墮罪名也。謂三十尼薩耆也。如畜長衣。十日應兩人對手假舍謂之舍。若過十日不舍。則結(jié)尼薩耆罪。謂之墮。故日舍墮。今舍財懺罪。但可云舍懺也）蓋流俗淺誤。不忌之談也。仲尼云。君子于其言無所茍而已矣（茍且也）故衛(wèi)君待子而為政。子曰必也正名乎（衛(wèi)靈公召夫子。子路問。夫子若至衛(wèi)將何先行。子云。先正百物之名。名不正則言不順。言不順則事不成）靈干講華嚴經(jīng)。作華藏觀。臨終天樂來迎。干辭不欲往。俄見大水彌漫坐蓮華中。彼傳者若不達。夫天宮亦在乎華藏也（說者意云。靈干不欲生天。要生諸佛土。則不達華藏包含法界豈無諸天乎。蓋傳者謬也）曇榮有僧行道見光中七佛。告云。是賢劫普明佛。今以百劫修相好。真化求之。如實未得矣（十地滿心金剛定后。方百劫修相好。千劫學佛威儀。萬劫學化行等。若是真身。豈容凡見。若是化身。安能修相好也）夫事不足紀。言不為典。何煩簡牘耶（事非稽古何足編傳）。是以大辯無言。言則導意。意必有歸。故洞微而語要。盡詞而旨密。于其誣則不書（如續(xù)傳序。法進作水觀。家人取柴。見繩床上有好清水。拾二石子安之。進暮還覺背痛等。此乃謬之甚也。且作觀是獨影墳唯假想。若令別人見則屬性境。此乃宣公孟浪之談也）振世必紀。是謂彝準。于儒老亦然哉。若乃評今古諦否臧。不可以尊嚴稱。不可以卑辱廢。不可以親厚黨。不可以嫌隙頗（夫為史筆。一曰才。二曰學。三曰斷。自非董孤南史之流。莫當此任也）彼魯之三桓（季孫仲孫。叔孫。皆魯桓公之后）識豈齊于顏閔漢之七貴（金張之族。七代貴盛也。左思云。金張籍舊業(yè)七葉珥漢貂）才豈出于揚馬（揚雄。字子云。著大玄經(jīng)。法言。方言等。司馬相如。字長卿。著封禪文文賦等）有子視桐棺四寸知死不欲速朽卜商引詩人興詠發(fā)起予之嘆（子曰。起予者商也）自金言遐萃。綴述多門。廣本略本。名義不同。單譯重譯。有無差異（藏經(jīng)有一譯謂之單。二三已上謂之重譯也）故大圣俾依義不依語。此先見之著也。佛有八音四辯（八音。一清凈音。二柔軟音。三和適音。四諦了音。五不女音。六不誤音。七深遠音。八不竭音。四辯者。一法無礙辯。二詞無礙辯。三義無礙辯。四總持無礙辯）超乎群有。睿心沖照。靈誥真雅。而譯者率情淺易。章句漏慢。致使搢紳縫掖（搢扱笏也。紳大帶也。縫掖大袖儒服也）相顧意有所非也（以其詞非典雅。如安世高）其間則有采摭墳素。雕琢文字。語過涉俗（如竺法護支謙等所譯經(jīng)。文全如著述之體）理乖精密。尤失圣人之格言也。難乎哉。古今宣譯。咸推什公門下。質(zhì)文繁簡。雅得其所。開卷屬耳。泠然古風。嘗致意于譯者。為就梵本。為就刊削乎。如法華法師品。羅什不載其首。普門品。阇那續(xù)出其末（此妙法華經(jīng)文少正法華與添品文具足也）。其間亦有誤為文者。如真諦翻俱舍。云見法有非得。玄奘出婆沙。加一十六字（大毗婆沙。只于真諦三藏所譯俱舍上。加其文一十六字也）是知。