憑天作威。既喪其身。亦棄其族。上九在元。安得無(wú)悔（易乾卦上九辭六。亢龍有悔。處上位之極。為言知進(jìn)不知退。知存不知亡。知得而不知喪也。太清元年侯景反于壽春。遂濟(jì)江圍臺(tái)城。陳帝之十失援軍莫有斗志。遂陷臺(tái)城。景自為丞相。帝憂憤成病。囗苦索蜜不得荷荷而卒。年八十六）宋文帝謂求那跋摩曰。弟子常欲齊戒。不殺迫以身徇于物不獲從志。法師何以教之。跋摩曰。帝王與匹夫。所修各異。匹夫身賤名劣。言令不威。若不克己苦躬將何為用。帝王以四海為家。萬(wàn)民為子。出一嘉言士女以悅。布一善政人神以和。固當(dāng)刑不夭命役無(wú)勞力。則使風(fēng)雨順時(shí)。寒暖應(yīng)節(jié)。百谷滋繁。桑麻郁茂。如此持齊。齊亦大矣。如此不殺。德亦眾矣（清潔為齊。防非為戒）寧在闕半日之餐。全一禽之命。然后方為弘濟(jì)耶。帝撫幾曰。法師所言真謂開(kāi)悟人心。明達(dá)物理。可謂談?dòng)谌颂熘H矣。懿哉若人。非獨(dú)誘進(jìn)于真門(mén)抑亦俾興于王化。而齊之與戒。雖天子至庶人達(dá)其至理。猶五孝不同其經(jīng)也（天子以博愛(ài)廣敬為孝。諸侯以不驕謹(jǐn)法為孝。卿大夫以遵法約禮為孝。士以愛(ài)父同君為孝。庶人以謹(jǐn)身養(yǎng)親為孝）聞一以知二者。其在宋文乎（文帝名義隆。宋高祖第三子。即位改元元嘉。有文武之才。蘊(yùn)寬明之德。勤苦節(jié)儉在位三十年）向使梁武納大麓難庶官順考古慎厥終（麓錄也。謂親萬(wàn)機(jī)。選任眾官惟難得人。順稽古帝道而行之敬慎其終也。所謂安必思危。治不忘亂之道也）省乎前言。而或不及于此難也（若梁武常省前言。恐不及侯氏之難）其太子綱（簡(jiǎn)文也。帝第三子）綸（卲陵王也）紀(jì)（益州刺史武陵王也）宗室諸王亟弄文墨。請(qǐng)帝自講。敕答曰。汝等未達(dá)稼穡之艱難。安知天下之負(fù)重。庸主少君所以繼踵顛覆。皆由安不思危。況復(fù)未安者耶。殷鑒不遠(yuǎn)在于前世。吾今所行雖異曩日。但知講說(shuō)不憂國(guó)事。則與彼人異術(shù)同亡耳（術(shù)道路也）而前后累請(qǐng)。帝亦累拒。但年高氣昏。精華已竭。家有佞父之子。朝無(wú)匪躬之士。前否后允卒如所言（如異術(shù)同亡之言。暨俟景作亂帝崩之后。景立簡(jiǎn)文。尋幽之于永福省以絕人望。景尋弒之。及王僧辯破侯景立孝元帝。后魏兵至城陷被擒。仍賦詩(shī)為土囊殞之。前梁四主國(guó)歸陳。后梁三主國(guó)入隋）賓曰。一人失馭已塞天譴。百工周行何咎預(yù)難。致使死者股荷首倚而日繼之乎。主人曰。是何言歟。夫君辱臣死。況君死耶。凡帝天下者以任忠良為圣。忠良以衛(wèi)社稷為賢。故文武之臣。進(jìn)思盡忠。退思補(bǔ)過(guò)。雖當(dāng)時(shí)應(yīng)金陵之氣。偶時(shí)邕之運(yùn)。臺(tái)袞不聞?dòng)趶R算。征帥匪思于取勝。是以尸素之門(mén)各各以文章自炫（沈約．何尚之．顏延年等）如法寶聯(lián)璧．形神滅論．并答佛性二諦難等。君罔其威。臣與害鄰（罔無(wú)也。害侯景）綢繆苑囿。物役非任。莊氏云。庖人雖不治庖。尸祝豈可越于樽俎耶。昔陳平不對(duì)于廩粟（文帝問(wèn)周勃。天下粟廩多少庫(kù)藏錢(qián)物出入日有多少。周勃流汗而不能對(duì)問(wèn)陳平。平云。廩庫(kù)之事各有司存。宰相但調(diào)陰陽(yáng)而已）邴吉但問(wèn)于牛喘（丙吉。字少卿。北海人。漢宣帝時(shí)為相。見(jiàn)喘牛問(wèn)之來(lái)近遠(yuǎn)。若近則是陰陽(yáng)失度）故為王者當(dāng)為于無(wú)為（天子垂衣裳而端拱冕旒黈纊而已。此即無(wú)為也）不以己能于有為。不以己能于無(wú)為。不使君為于無(wú)為也（臣不能執(zhí)政使君自主之也）由是燎原之火焯厥無(wú)赦（書(shū)云。惡之易也。若火之燎于原。不可向邇。其由可撲滅乎）脫輻輿尸（易小畜卦九二辭也輿脫輻師卦六五爻辭云弟子輿尸）何嗟及矣。詩(shī)曰。靖恭爾位。正直是與。神之聽(tīng)之。式谷以汝（詩(shī)小雅靖治也。爾汝也。式用也。谷祿也。言敬治汝職位政事。正直之人乃與為倫。神聽(tīng)汝之所為。用福與汝）彼不與直式谷何望焉。賓曰。憍陳如弊服五錢(qián)。須菩提華房百寶。俱圣人也（憍陳如。亦云憍陳那。則五俱倫也。不求華飾耳。須菩提出家之后久不得道果。佛問(wèn)阿難。阿難云。闕于寶玩之具故也。佛令阿難為置。阿難無(wú)寶具。佛令王宮借之布于房?jī)?nèi)。即得解脫。證阿羅漢果）衡岳終身一衲（南岳惠思也）玄景每曙更衣（高僧玄景。每日必?fù)Q新衣。經(jīng)于身則以施人）俱高僧也。將修于已四者何先。主人曰。善乎善者無(wú)不善。不善乎善者無(wú)可善。故此四者克不克在于我。可不可不在乎物（能修不能修在于人。非由乎外物也）何則夫貧則獨(dú)善其身。富則博施廣濟(jì)。奢則務(wù)禮。儉則近仁。是賢智也。貧則隕獲。富則家食（大畜卦文也。大畜之實(shí)以之養(yǎng)賢。命賢者不家食也）奢則僭逸（不遜故也。若季氏等）儉則固陋（如晏嬰儉不合禮。皆為固陋也）是愚鄙也。故圣不隔于貧富。處貧富俱為圣人。賢不隔于奢儉。處奢儉俱為高僧。古人言。儉德之恭也。侈惡之大也。而實(shí)不德不儉惡盈而侈誠(chéng)為禍胎安不忌歟。易曰。豐其屋。蔀其家。窺其戶。闃其無(wú)人。三歲不覿兇（蔀覆障也。易禮卦上六爻辭也。其意云。無(wú)德而祿身之災(zāi)也。三年必受其殃。故云闃其無(wú)人也）但繒纊皮革。圣慈所許。今有行之則為寡德。反之則為合道。是惑也（以著絲綿者為寡德。以屏棄為合道。殊不知如來(lái)有開(kāi)遮之道。以俗情堅(jiān)執(zhí)也）其有務(wù)自苦節(jié)。麻艾充軀。高靜其業(yè)。茲可尚也。若矯行沽名。服輕緆曳纖絇（沽賣(mài)也。矯誑也。緆細(xì)布也。本無(wú)道德。詐見(jiàn)孤節(jié)。以細(xì)布為衣。以黲布作襪。何儉之有）誠(chéng)則侈靡傷財(cái)。孰為廉士。夫服者心行之表。得其儀則鮮辱寡過(guò)。違其義則啟奸納害。故禮云。君子居缞绖則有哀色。居端冕則有敬色。居介胄則有不可辱色。方茲沙門(mén)居稻畦則當(dāng)有虛靜之色（稻畦袈裟也。佛見(jiàn)水田指示阿難言。我弟子當(dāng)割截為衣。如此水田有出生之義。可以生于福田也）虛者道也。故所服在乎道不必抑以皮纊而舉氈纻獎(jiǎng)人務(wù)詐矣（若專(zhuān)獎(jiǎng)布纻。則詭詐者務(wù)于矯飾也）梁沈約以沙門(mén)食肉。小教雖容而后教塞違。蠶綿之理則何不然。但教來(lái)遺闕非所可也。遂撰究竟慈悲論。廣申其例。然慮沈說(shuō)非也（沈約。字休文。吳興武康人。流寓孤貧。篤志好學(xué)。晝夜不舍。母恐其勞。常減油滅火。及佐梁武龍飛。累遷尚書(shū)。久居端揆。有志臺(tái)司。帝終不用。致書(shū)徐勉。勉為言于帝。但加鼓吹而已。約性不飲酒少嗜欲。左目重瞳子。腰有紫志。聚書(shū)二萬(wàn)卷。為丹陽(yáng)尹侍中。卒官著晉宋齊等書(shū)）雖欲廣顯其特見(jiàn)。而圣人之意或則不然。夫因患制戒。去損就益。食肉之過(guò)。兇而無(wú)謀（涅槃經(jīng)云。食肉之人眾生遠(yuǎn)離。楞嚴(yán)云。是諸佛怨。斷大慈種。一切鬼神夜臥舐其唇吻。福德日消）仁智猶鄙。況圣人乎（孟子曰。是以君子之于禽獸也。見(jiàn)其生不忍見(jiàn)其死。聞其聲不忍食其肉。是以不近庖廚）綈革資形儀服修潔世人未嘗譏之（故馬勝比丘以威儀攝眾也）圣人由其美之。故經(jīng)云。懸繒幡蓋。又云。柔軟繒纊以為絪褥（法華經(jīng)）若酌以今所未斷由經(jīng)未至者而涅槃許有憍奢耶衣（謂赤色好衣也。又名衣上服價(jià)直千萬(wàn)。施佛及僧）何為不備哉。但蕭陳之世。人過(guò)乎信。法教滋彰。嘗讀齊太子并梁陳書(shū)。屢舍袞冕乘輿寶玉。為諸經(jīng)懺。秉筆流辭。以菩薩行愿為童戲也。方于周魏則愈求于風(fēng)教則病矣。賓曰。法云馳騖吊慶。譏者謂之佞。靈裕儉陋布褐。時(shí)議謂之矯（法云者。周處之后。丁母憂。毀瘠過(guò)禮。累曰不食。殆不勝喪。僧旻諫之曰。圣人制禮。賢者俯就。不賢者企及毀不滅性。尚出儒書(shū)。況佛有旨。近奉色養(yǎng)。遠(yuǎn)發(fā)菩提。況恩愛(ài)之賊不可寬放。乃割哀情。微進(jìn)粥食。靈裕以周滅法。乃潛形世。瑰衣斬缞。三升之布頭绖麻帶。如喪考妣。誓得佛法更始。方襲舊儀）夫如是德行。