《元和圣德詩》云“以紅帕首”注者引《實錄》曰：“禹會涂山之夕，大風雷震，有甲步卒千馀人，其不被甲者，以紅綃帕抹其額，自此遂為軍容之服。”又退之《送幽州李端公序》：“紅帕首”，“帕”一作“抹”。《送鄭權(quán)尚書序》，“帕首靴褲”，蓋屢用之。陸氏《筆記》舉《孫策傳》：張津嘗著絳帕頭，帕頭者，巾幘之類，猶今言幞頭也。韓文公云：“以紅帕首，已為失之。”東坡云“絳帕蒙頭讀道書”，增一“蒙”字尤誤，務(wù)觀固不引涂山事，注韓文者亦不援孫策語，然《李》、《鄭》二序，皆連“帕首靴褲”，取義為幞頭正合。范史云：“向栩者，性卓絕不倫，讀老子，狀如學道，好被發(fā)著絳綃頭。”李賢注：“《說文》：綃，生絲也。案此字當作幧，其字從巾。古詩云：‘少年見羅敷，脫巾著幧頭。’”已上史注紅綃頭或即紅綃帕。子謂孫伯符所稱南陽張津為交州刺史，著絳帕頭，鼓琴燒香，讀邪俗道書，或由東都之李，習妖妄者，輒以為首飾，栩其類也。韓詩“帕”為虛字，坡詩“帕”為實字，因文著字為蒙，所用本別，俱不免陸氏之疑。唐婁師德使吐蕃，諭國威信，虜為畏悅，后募猛士討吐蕃，乃自奮戴紅抹頭來應(yīng)詔，此近涂山軍容之遺制，雖不敢以釋帕首，其云“戴紅抹額”，抑亦帕首巾幘之物爾。

徐鉉隨后主歸朝，見士大夫寒日多披毛衫，大笑之，語人曰：“中朝自兵亂之后，其風未改，荷氈被毳，實繁有徒，深可駭也。”一日入朝，遙見其子婿吳淑亦被毛裘，歸，召而責之曰：“吳郎士流，安得效此？”淑對曰：“晨興霜重，苦寒，然朝中服之者甚眾。”鉉曰：“士君子之有操執(zhí)者，亦未嘗服。”蓋自謂也。新平之行，幽土寒冽，門人鄭文寶適掌轉(zhuǎn)運，迎鉉于途，解所被褐裘以獻，鉉終卻之，遂為寒氣所傷，下痢卒。楊文公記其事，鉉之志可悲矣。然鉉仕中朝，而中朝之士咸服之矣。張文潛云：“鉉之為此言，是不甘為亡國之俘，為丑言以薄中朝士大夫耳。不然，豈不讀《毛詩》也？幽詩曰：‘無衣無褐。’鄭玄注：‘褐，毛布也。’非今段子乎？則其來自三代也。古人衣裘，并皮衣之為裘，取毛織之為褐，理何夾乎？”文潛如此言之，想同時中州人士不平於鉉尤甚矣。近惟程泰之尚書斷之曰：“古固以狐羔囗為裘，圣人服之矣。若謂古人不以織毛之衣襲朝服者，則令貂蟬亦古乎？若謂古人堅毅、死且不易，如是人多矣。”即其論厚于文潛，而鉉之志可悲已夫。

韓持國不服涼衫，不變於今。邵堯夫不服深衣，不變于古。江鄰幾《雜志》：“秘書丞宋飛卿云：士大夫著毛衫，已為徐常侍所譏。近年內(nèi)臣或班行，制褐為涼衫，漸及士大夫，俄而兩府亦服之，令正郎署中免靴者服之尤眾。持國輩非之，不肯服。”又云：“涼衫以褐為之，以代毳袍。韓持國云：‘始於內(nèi)臣班行，漸及士人，今兩府亦然’，獨不肯服，《儀禮》：‘婦人衣上之服制，如明衣謂之景，景，明也，所以御塵垢而為光明也。”則涼衫亦所以護朝服，雖出近俗，不可謂之無稽。”又《桐陰舊話》：“京師朝例，公服乘馬，因中官及班行制褐紬為衫者，施于公服之上，號涼衫。既而雖二府亦服之，然士大夫至有幞首涼衫，而下不衣公服者，宮師見之，獨不肯服，以初無此制，及指揮所訝也。今則遍于天下，間用為吊服，紹興末暫罷紫衫，至以涼衫謁見，尤無謂爾。”李氏《雜記》又謂：“乾道李獻之學士言：會聚之際，顏色可憎，今上奉兩宮，宜服紫衫為便。阜陵之喪，趙忠定公始令群臣服白涼衫，純素，已異汴都褐紬之制。”顏色故為可憎，況沈氏《筆談》已謂：“近歲京師士人，朝服乘馬，以黲衣蒙之，謂之涼衫，古之之遺法，《儀禮》：‘朝服加景’是也，但不知古人制度章色如何耳。”按此云“黲衣”，非今涼衫明矣。

淳熙二年冬，程尚書大昌以大蓬西掖假大宗伯，押伴北使赤岸御筵服重金，周益公有詩云：“五日尹京非細事，四時仕宦固多般。”自注：“泰之，今春服綠，夏間階緋，今借金紫，真傅游藝也。”按：游藝在唐，迎合武后，期年歷衣青綠朱紫，時人謂之四時仕宦，以此方擬，出於雅謔，故不以為嫌也。

有黃生名充者，初冬無衣，陳無巳贈背子，堅不受，于是以朱氏所贐二疋寄之，有詩云：“割白鷺股何足難，食鸕鶿肉未為失。”

宋建隆初，王師下湖南，澧鄂之民素不識駱駝，村落婦人詫觀，稱為山王。拜求福囗者，拾其遺糞，穿系頸上，用禳兵疫。

齊王肅歸魏，初不食羊肉酪漿，常食鯽魚羹，渴飲茗汁。高帝曰：“羊肉何如魚羹？茗汁何如酪漿？”肅曰：“羊，陸產(chǎn)之最，魚，水族之長。羊比齊魯大邦，魚比邾莒小國，惟茗不中，與酪為奴。”彭城王勰曰：“卿不重齊魯大邦，而愛邾莒小國，明日為設(shè)邾莒之會，亦有酪茗。”因呼茗為酪奴。

《河南聞見錄》：“富鄭公與康節(jié)食筍，康節(jié)曰：‘食筍甚美。’公曰：‘未有如堂中骨頭之美也。’康節(jié)曰：‘野人林下食筍，三十年未嘗為人所奪，公今日可食堂中骨頭乎？’公笑而止。”

“曾歸堂”，喬益盒公之扁也。

魏華父樞密題扁榜，必系某堂某齋字，《答袁廣微》云：“‘靜壽’，更當增一‘堂’字，方為穗實，蓋去‘堂’字，特數(shù)十年間事爾。”《答黃子才》云：“古人庵觀堂室之名，必有一實字。”《答彭運干》云：“‘敬亨’，當有‘亭’字。”“審思榜之書室，亦當有齋、軒、館、室之類一字。”先是周益公亦云：“凡亭堂臺榭牌額，單用所立之名，而不書‘亭’、‘堂’之類，始於湖上僧舍，中官流入禁中，往往仿之，今無問賢愚，例從之矣。設(shè)若一字名，如‘怡亭’、‘快閣’之類，又當如何？”予觀教僧寮室直題二字，或始此歟。

陸務(wù)觀云：《楚詞》所謂‘桂’，數(shù)見於唐人詩句及圖畫間，今不復(fù)見矣。屬山僧野人試求之，賦絕句云：‘丹葩綠葉郁團團，消得姮娥種廣寒。行盡天涯年八十，至今未得一枝看。”又別記其說云：桂花已春芳，其色丹，亦或紫。”《南部新書》云：錢塘靈隱山多有之，香紫可愛。白樂天謂之“紫楊華”。今不復(fù)見，雖問靈隱山僧，亦莫知矣，往往妄指木犀為之，草木顯晦，亦有時如此，可付一嘆。諸老品題芳卉多矣，少問及此，或指木犀之紅者為桂而已。李衛(wèi)公《平泉草木》記中列桂之品三：其一紅桂樹，云“此樹白花紅心，因以為號”；其一月桂，云“出蔣山，淺黃色”；其一山桂，云“此花紫色，英蕊繁縟”。三者未詳孰是。《爾雅》：“梫，木桂。”郭景純曰：“白華。”不言丹紫也。如《選詩》“秋風生桂枝”，亦鮮言春也。孫少媿《東皋雜錄》：“自邵州至全州，道傍多巖桂，冬初花發(fā)，芬馥特異，俗謂之九里香，又謂之木犀，以其文理黑而潤，殊類犀角也。”此謂冬初花發(fā)，固由土氣有異，以桂與木犀一種相傳久矣，陸氏之說孤而不章，草木之顯晦，感慨所托，何已哉？余不足以知之，以俟博識。

《捫虱新話》云：“北人不識梅，南人不識雪，蓋梅至北方則變而成杏。今江湖二浙四五月之間，梅欲黃落而雨，謂之梅雨。轉(zhuǎn)淮而北，則杏亦雨，地氣然也。語曰：‘南人不識雪，向道似楊花。’然南方楊實無花，以此知北人不但不識梅，而且無梅雨；南人不但不識雪，則亦不識楊花矣。”予謂荊公詩：“北人初未識，渾作杏花看。”堪對“南人不識雪”之語，按錢昭度詩：“南人如問雪，向道是楊花。”恐《新語》所引，即是洪氏《四筆》記遼僧云：“南人不信北人有千人之帳，北人不信南人有萬斛之舟，蓋土俗然也。《法苑珠林》云：‘吳人身在江南，不信有千人氈帳，及來河北，不信有二萬斛船。’遼僧之談合此。”今觀《法苑珠林》語，見於《顏氏家訓(xùn)》，皆同。吁！世以耳目臆度天下事，有遺論矣。

《事林廣記》考論寓錢之始云：今楮鏹也：《唐書 王囗傳》曰：玄宗時，“囗為祠祭使，專以祠解中帝意，有所禳祓，大抵類巫覡。漢以來葬喪皆有瘞錢，后世里俗稍以紙寓錢為鬼事，至是囗乃用之。”則是喪祭之焚紙錢起于漢世之瘞錢也，其禱神而用寓錢，則自王囗始耳。《法苑珠林》云：“紙錢起於殷長史也。”按：此則里俗以紙寓錢，囗始用之，非創(chuàng)于囗矣。朱文公云：“紙錢起玄宗時王囗，蓋古人以玉幣，后來易以錢。玄宗惑於王囗之術(shù)，而鬼神事繁，無許多錢來埋得，囗作紙錢易之，文字便是難理會，且如唐禮書中范傳正言：唯顏魯公、張司業(yè)家祭不用紙錢，案：《說郛》此下復(fù)出“易之，文字便是難理會，且如唐”十二字，據(jù)《語錄》刪。故衣冠效之。而國初言禮者錯看，遂作紙衣冠，而不用紙錢，不知衣冠、紙錢有何間別？”近世戴氏《鼠璞》云：“《法苑珠林》載紙錢起于殷長史，唐《王囗傳》載漢末皆有瘞錢，后里俗稍易以紙錢，王囗乃用於祭祠，今儒家以為釋氏法，於喪祭皆屏去。予謂不然，之死而致死之不仁，之生而致生之不知，謂之明器，神明之也。漢之瘞錢，近於之死而致生，以紙寓錢，亦明器也，與途車芻靈何以異？俗謂果資於冥途則可笑。”是說雖異，亦有文公紙衣冠何別之意。呂南公有《錢鄧公不燒楮鏹頌》，有云：“古用幣以禮神祇，后之罪士為多，則假之以請穰禱祈，假之不已，則翻楮代焉而弗支，是故罪者滿世，而莫救其非大抵深惡夫寓錢以徼福者也。予觀洪慶善《杜詩辨》證載《文宗備問》云：‘南齊廢帝東昏侯好鬼神之術(shù)，剪紙為錢以代東帛，至唐盛行其事，云有益幽冥。’又牛僧孺云：‘楮錢，唐初剪紙為之。’”此足以補《事林廣記》之未及。