樓囗叔云：“從來人說《莊子》盡是寓言，卻不曾深考。如堯讓許由，依舊是有此人，蓋申、呂、許、甫，皆四岳之后，許由亦其一也。以當(dāng)時(shí)咨四岳觀之，則堯有讓四岳之事，但周之言，不無文飾過當(dāng)處。”此論有鄱陽湯君錫亦云：“堯始讓四岳，四岳舉舜，乃讓於舜。《左傳》曰：‘夫許，太岳之后。’杜詩云‘堯四岳’，則太岳非由乎？於是后人遂有洗耳之說。”劉潛之舉湯論謂：“許由事不見於經(jīng)，故揚(yáng)雄以為疑。”誠齋云：“子云到老不曉事，不信人間有許由。”雖沉著痛快，終未有以折衷，此獨(dú)援引切而說不鑿。予知?jiǎng)⒐疾挥洠硎逡嘁蜒灾谧笫稀锻鈧鳌罚R、許、申、呂，由太姜，解謂：四國，皆姜姓，四岳之后，太姜之家。《高士傳》：“堯召許由為九州長。”豈即四岳之任與？湯名師中，嘉定進(jìn)士，伯紀(jì)端明之父，與囗叔時(shí)相后先，識見高，考論自然符合也。

《子華子》之書，其辭多見於《呂鑒》，而高誘曰：“古之體道人也。”令即其書證之，或大同而小異。意者咸陽諸客雜采以成書，故不無損益也。如《貴生篇》云：“子華子曰：全生為上，虧生次之，死次之，迫生為下。故所謂尊生者，全生之謂；所謂全生者，六欲皆得其宜也；所謂虛生者，六欲分得其宜也，虧生，則於其尊之者薄矣，其虧彌甚者，其尊彌薄；所謂死者，無有所以知復(fù)其未生也；所謂迫生者，六欲莫得其宜也。皆獲其所甚惡者，服是也，辱是也。辱莫大于不義，故不義迫生也，而迫生非獨(dú)不義也，故曰迫生不若死。奚以知其然也？耳聞所惡，不若無聞；目見所惡，不若無見。故雷則掩耳，電則揜目，此其比也。幾六欲者，莫知其所甚惡，而必不得免。不若無有所以知，無有所以知者，死之謂也，故迫生不若死。嗜肉者，非腐鼠之謂也；嗜酒者，非敗酒之謂也；尊生者，非迫生之謂也。”今其書曰：“全生為上，虧生次之，死次之，迫斯下矣。所謂全生者，六欲皆得其宜也，所謂虧生者，六欲分得其虧也，夫虧生，則於其所尊者薄矣，其虧彌甚，則其尊彌薄；所謂死者，無有所知，而復(fù)其未生也，所謂迫生者，六欲莫得其宜也，皆獲其所甚惡者也，辱莫大於不義，不義者，迫生也，故曰迫生不如死，人之常情。耳聞而目見也，耳聞所甚惡，不如無聞；目見所甚不欲，不如無見。是以迅雷則揜拚耳，恐故也。所貴乎嗜粱肉者，非腐鼠之謂也；所貴乎飲醪醴者，非敗酒之謂也；所謂乎尊生者，非迫生之謂也，夫迫生之人，鞠窮而歸，故曰迫斯為下矣。”《先已篇》云：“子華子曰：丘陵成而穴者安矣，大水深淵成而魚鱉安矣，松柏成而途之人已蔭矣。”今其書曰：“夫邱陵崇而穴成於上，狐貍藏矣；溪谷深而淵成於下，魚鱉安矣；松柏茂而蔭成於林，途之人則蔭矣。”此子華子對趙簡子招之之辭也。《誣徒篇》云：“子華子曰：王者，樂其所以王；亡者，亦樂其所以亡。故烹獸不足以盡獸，嗜其脯則幾矣。然則王者有嗜乎？禮義也。亡者亦有嗜乎？暴慢也。所嗜不同，故其禍福亦不同。”此與其書合。《明理篇》云：“子華子曰：夫亂世之民，長短頡吾干百疾，民多疾癘，道多褓襁，盲禿傴囗，萬怪皆生。”今其書曰：“末世之俗則不然，煩稱文辭而實(shí)不效，知譎相誕而情不應(yīng)，蓋嘗先霜霰以戒裘爐，機(jī)括存乎中，而群有詐心者族攻之，於是以父哭其子、兄喪其弟，長短頡，百疾俱作，時(shí)方疫癘，道有負(fù)，盲禿狂傴，萬怪以生。所以然者，氣之所感故也。”《知度篇》云：“子華子曰：厚而不博，敬守一事，正性是喜，群眾不周，而務(wù)成一能，盡能既成，四夷乃平。帷彼天符，不周而同，此神農(nóng)之所以長，而堯舜之所以章也。人主自智而愚人，自巧而拙人，若此則愚拙者請矣，巧智者詔矣；詔多則請者愈多矣，請者愈多，且無不請也，主雖巧智，未無不知也，以未無不知應(yīng)無不請，其道固窮。為人主而數(shù)窮於其下，將何以君人乎？窮而不知為窮，其患又將反以自多，是之謂重塞之主，無存國矣。故有道之主因而不為，責(zé)而不詔，去想去意，靜虛以待，不伐之言，不奪之事，督名審實(shí)，官使自司以不知為道，以奈何為實(shí)，堯曰：‘若何而為？及日月之所燭。’舜曰：‘若何而服？四荒之外。’禹曰：‘若何而治？青北化九陽奇怪之所際。’”今其書曰：“道之為治，厚而不博，敬守其一，正性內(nèi)足，群眾不周，而務(wù)成一能，盡能既成，四境以平。唯彼天符，不周而同，此神農(nóng)之所以長也，堯舜氏之所以章也，夏后氏之所以勤也。夫人主自智而愚人，自巧而拙人，若此則愚拙者請矣，巧智者詔矣；詔多則請者加多矣，請者加多，則是無不請也，主雖巧智，未無不知也，以未無不知應(yīng)無不請，其道固窮。為人主而數(shù)窮於其下，將何以君人乎？窮而不知其窮，又將自以為多矣，是之謂重塞之國。上有諱言之君，下有茍且之俗，其禍起於愿治也。夫有欲為愿治之心，而獲重塞之禍，是以臣愚，以為國不足為也，事不足治也。昔有道之世，因而不為，責(zé)而不詔，去想去意，靜虛以待，不伐之言，不奪之事，循名核實(shí)，官庀其司，以不知為道，以奈何為實(shí)，神農(nóng)曰：‘若何而和？萬物調(diào)三光。’堯曰：‘若何而為？日月之所燭。’舜曰：‘若何而服？四荒之外。’禹曰：‘若何而治？青北九陽奇怪之所際。’”是此王者，天下以為功，后世以為能。”此子華子對齊景公問為國者也。其有不著子華子者，如《盡數(shù)篇》云：“流水不腐，戶樞不蠹，動(dòng)也。”今其書曰：“流水之不腐，以其逝故也；戶樞之不蠹，以其運(yùn)故也。”皆論養(yǎng)生，而其書則以醫(yī)法言之，如《誣徒篇》云：“人之情愛同於己者，譽(yù)同于己者，助同於己者。”此篇於前子華子曰“王者，樂其所以王”以下凡二百馀言而后及此，豈皆子華子之言？令其書謂子華子聞晏子辭賞而言之，其下復(fù)曰：“愛之反則憎，必有所在矣；助之反則擠，必有所在矣；譽(yù)之反則毀，必有所歸矣。”如《淫辭篇》云：“宋有澄子者，亡緇衣，求之涂，見婦人衣緇衣，援而弗舍，欲取其衣，曰：‘今者我亡緇衣。’婦人曰：‘公雖亡緇衣，此實(shí)吾所自為也。’澄子曰：‘子不如速與我衣，昔我所亡者，紡緇也；今子之衣，禪緇也。以禪緇當(dāng)紡緇，子豈不得哉？’”今其書曰：“宋有澄子者，亡其緇衣，順涂以求之，見婦人衣緇焉，援之而弗舍，曰：‘而以是償我矣。’婦人曰：‘公雖亡緇衣，然此吾所自為者也。’澄子曰：‘而弗如速以償我矣，我昔所亡者，紡緇也；令子之所衣者，禪緇也。以禪緇而當(dāng)我之紡緇也，而豈有所不得哉？’”其下始舉子華子曰：“夫利之湣心也，幸於得而已矣。忘其所以為質(zhì)者矣，幸於得，而亡其所以為質(zhì)，夫何憚而不為之哉！令世之人，求其不為澄子者或寡矣。”如《察傳篇》云：“宋之丁氏家無井，而出溉汲，常一人居外，及其家穿井，告人曰：‘吾穿井，得一人。’”有聞而傳之者：‘丁氏穿井得一人。’”國人道之，聞之於宋君，宋君令人問之於丁氏，丁氏對曰：‘得一人之使，非得一人于井中也。’求能之若此，不若無聞也。”今其書曰：“昔宋有丁氏，家故無井，而出溉汲焉馬，常一日而一人居外，懲其如是也，鳩功而穿井於庭，家相與語曰：‘令吾家得一人矣。’有聞而傳之者曰：‘丁氏穿井，而得一人也。’國人更相道之，語徹於宋君，宋君召其人而質(zhì)之，丁氏對曰：‘自臣穿井，家獲一人之力，非得一人於井中也。’”此以對公仲承問黃帝鑄鼎乘云事，故其下云：“是故黃帝之鑄神鼎，是井中人之譬也，知者正之，是宋君召其人而質(zhì)之之譬也。”子概此數(shù)條，比而讀之，若古有是書矣，見於《呂氏》乃或煩簡不盡，合又時(shí)混其辭，有不系以“子華子曰”者，何也？獨(dú)《審為篇》云：“韓魏相與爭侵地，子華子見昭釐侯，昭釐侯有憂色，子華子曰：‘令使天下書銘於君之前，書之曰：左手攫之，則右手廢；右手攫之，則左手廢。然而攫之必有天下，君將攫之乎？亡其不與？’昭釐侯曰：‘寡人不攫也。’子華子曰：‘甚善，自是觀之，兩臂重於天下也，身又重於兩臂，韓之輕于天下遠(yuǎn)，令之所爭者，其輕於韓又遠(yuǎn)，君固愁身傷生，以憂之臧不得也。’昭釐侯曰：‘善，教寡人者眾矣，未嘗得聞此言也。’”子華子可謂知輕重矣，知輕重，故論不過此，亦見《莊子 讓王篇》。其書乃無之，敘者固疑漆園取古之道者寓言，然而呂氏記之矣，《呂氏》亦以寓言記之，則凡記子華子曰多寓言矣。又考其書，見齊景公與晏子問對、趙簡子又嘗招之，所謂劉向序亦云：“為趙簡子家臣。”而莊生、《呂氏》復(fù)有見韓昭釐侯之事，高誘曰：“昭釐侯謚也，韓武子五世之孫，昭候之子。《史記》世家：武子之虔為景侯，初分晉為諸侯，傳烈侯、文侯、哀侯、懿侯，而后為昭侯。《國策》云：‘申不害與昭釐侯執(zhí)圭而見梁君。’以申不害為臣，則此昭釐侯即昭侯也。《竹書紀(jì)年》：鄭釐侯來朝，《索隱》謂韓昭侯也，昭侯實(shí)哀侯之孫，去武子六世，與高誘注異，其距齊景公之卒百三十三年，晏子之卒百四十二年，趙簡子之卒百十七年，推簡子同時(shí)，乃甚懸絕。《呂氏》于其書見齊景公、趙簡子等語俱不著，謂為見昭釐侯可也，其書獨(dú)不著韓侯事，謂為齊景公、趙簡子時(shí)亦可也，第合二書以論世次；莫能定也。如以孔子傾蓋事定之，則見昭侯者非也，而其書且有疑焉。晁氏《讀書志》謂：“觀其文辭，近世依托為之者，多用字說，殆元豐以后舉子所為，且以其書有秦襄公、趙簡子，相去幾二百年，牴牾類此。”予所讀，本雖載其適秦，不言襄公也，豈或者疑而略之與？朱文公曰：“其詞故為艱澀，而理實(shí)淺近；其體務(wù)為高古，而氣實(shí)輕浮；其理多取佛老醫(yī)卜之言，其語多用《左傳》、班史中字，其粉飾涂澤、俯仰態(tài)度，但如近年后生巧於模擬變撰者所為，不惟決非先秦古書，亦非百十年前文字也。只因《家語》等書有孔子與程子傾蓋而語一事，而不見其所語者為何說，故好事者妄意此人，既為先圣所與，必是當(dāng)時(shí)賢者，可以假托惑世，遂造此書傳合之，必一能文之士所作。其言精麗，如論《河圖》之二與四，抱九而上躋六與八，蹈一而下沈五，居中據(jù)三持七，巧亦甚矣。唯其甚巧，所以知其非古書也。又以《洛書》為《河圖》，亦仍劉牧之謬，尤足以見其為近世之作或云王性之、姚寬令威多作贗書，二人皆居越中，恐出其手。然又恐非其所能及，今未暇詳論其言之得失，但觀其書數(shù)篇與前后三序，皆一手文字，前一篇托為劉向而不類向它書，后二篇無名氏歲月，而皆托為之號，若世之匿名書者。其首篇‘風(fēng)輪水樞’之云，正是并緣釋氏之說，其卒章宗君二祥蒲璧等事皆剽剝他書，傅會(huì)其說，其自序出處又與《孔藂子》載子順事略相似。又言有大造於趙宗者，即指程嬰而言，以《左傳》考之，趙朔既死，其家內(nèi)亂，朔之諸弟或放或死，而朔之妻乃晉君之女，故武從其母畜於公宮，安得所謂大夫屠岸賈者興兵以滅趙氏、而嬰與杵臼以死衛(wèi)之云哉？且其曰‘有大造者’，又用呂相絕秦語，其不足信甚。而近世老成該洽之士亦或信之，至引其說以自證其姓氏之所從出，則似誣其祖矣。”文公審為偽書，因會(huì)稽官書刻本，欲疑王、姚所作，不知紹興間晁氏先已疑元豐舉之矣。由乾淳視之，豈非百年文字賴晁說而稍古，王、晁免作偽之譏？惟葉正則推信以為真與孔子同時(shí)，可與《六經(jīng)》并考，且云：“其書甚古，而文與今人相近。”論者謂正則既知之矣，或古有其書亡之，后人摘其存於《呂氏》者，特為此詳略也，予將以《呂氏》書證之，曰彼誠出于近代，又何先見於此也？則昭釐侯之事與《呂氏》異，復(fù)有疑焉，況久逸於古史而始傳哉。

“宰相安和，殷生無恙。”右軍帖中語，東坡《題潭帖》云：“宰相當(dāng)是簡文帝，殷則長源也耶。”黃伯思《刊誤》或云：“《宰相安和帖》，乃郄愔書，謂宰相，簡文作相王時(shí)也；殷生者，殷浩也。然此或是書郄愔帖語耳，而結(jié)字實(shí)近時(shí)人偽作。愔書自與逸少早年抗行，而此帖了無晉韻，其非審矣。”余讀劉潛夫詩：“厭倦今書尺，時(shí)將晉帖看。殷生與宰相，一體問平安。”但云“晉帖”，則右軍、郄愔不必論，發(fā)揚(yáng)帖中意有味也。

東坡謫海外，用雞距筆，黃魯直崇寧二年十一月謫宜州，為資源書卷，用三錢買雞毛筆書兩帖，風(fēng)流特相宜。

王涯藏前世名書畫，甘露之禍，為人破垣，剔取奩軸金玉，而棄書畫于道。溫韜發(fā)昭陵所藏書畫，亦剔取裝軸金玉而棄之。頃貴人家廢楮斷幅散售于外，或毀滅為飛塵，蓋有錦褾玉軸見累者。昭陵地下之藏，尚當(dāng)流落人間。史稱王涯秘固重復(fù)不可窺，果安在哉？智力不足預(yù)於人事者多矣。