北宋大學者歐陽修針對李世民的縱囚，寫過一篇文章就叫《縱囚論》，他把李世民和囚徒們的非“中和”之心揭露得淋漓盡致：“李世民知道釋放囚犯回去，他們一定會回來以希望被赦免，所以才釋放他們！被釋放的囚犯預料自動回來一定能獲赦免，所以才會回來！料想囚犯一定會回來才釋放他們，這是上面揣摩下面的心思；料想上面一定會赦免他們才自動回來，這是下面揣摩上面的心思。是上下互相揣摩造成這種聲譽，哪里有什么教化作用！如果不是這樣，那么李世民即位已經(jīng)六年，天下卻有這么多罪大惡極的死囚；然而釋放一次就能使他們視死如歸，保存信義，這哪里講得通??！”

他諷刺挖苦道：“釋放了回來的就按國法殺掉，然后再釋放一批，囚犯又回來了才證明是教化的作用，但他們一定不會回來了！如果屢次赦免，那么死刑犯就都不會死了，這能夠作為天下的法度么？”

這就是立異，違背了良知的“中和”。在王陽明看來，人生在世，不可逆情和立異，因為他們都不是良知的本意。

“貴和尚中”的另一要求就是“不器”。

很多年以前，孔子和他幾個著名弟子坐在郊外閑聊。當時草長鶯飛，碧空湛藍如洗，好不快活?？鬃訉讉€弟子說：“不要認為我比你們年紀大，就不敢在我面前隨便說話，你們平時總在說：‘沒有人了解我呀！’如果有人了解你們，那么你們打算怎么辦呢？現(xiàn)在，你們就暢所欲言，說說你們的人生志向?！?

子路搶先說道：“一個擁有一千輛兵車的國家，夾在大國之間，常受外國軍隊的侵犯，加上內(nèi)部又有饑荒，如果讓我去治理，三年工夫，就可以使人人勇敢善戰(zhàn)，而且還懂得做人的道理。”

孔子微微一笑。

又問冉求：“你呢？”

冉求思索一會兒，慢慢回答：“一個縱橫六七十里、或者五六十里的國家，如果讓我去治理，等到三年，就可以使老百姓富足起來。至于修明禮樂，那就只得另請高明了?！?

孔子又轉向公西赤，問：“你呢？”

公西赤很惶恐，說：“我不敢夸口說能夠做到怎樣怎樣，只是愿意學習。在宗廟祭祀的工作中，或者在同別國的會盟中，我愿意穿著禮服，戴著禮帽，做一個小小的贊禮人?！?

最后，孔子問一直在擺弄瑟的曾皙：“你小子說說吧?！?

曾皙清了清嗓子，說：“我和他們?nèi)坏牟拍懿灰粯友剑　?

孔子說：“沒說才能，只說人生志向。”

曾皙臉上呈現(xiàn)出靦腆的紅光來：“我呀，我的志向有點不著調(diào)。我盼望的是，暮春時節(jié)，春天的衣服已經(jīng)上身。我和五六位成年人，六七個青少年，到沂河里洗洗澡，在舞雩臺上吹吹風，一路唱著歌兒回來。”

子路、冉求和公西赤都嗤之以鼻：“這哪里是志向，簡直是游戲人生！”

想不到孔子高興得大叫一聲，道：“我是贊成曾皙呀！”

子路、冉有、公西赤三人臉色微變。

聚會散后，曾皙單獨留下，問孔子：“他們?nèi)坏脑捲趺礃?？?

孔子回答：“也不過是各自談談自己的志向罷了。”

曾皙又問：“您為什么笑仲由（子路）呢？”

孔子回答：“治理國家要講禮讓，可是他說話一點也不謙讓，所以我笑他。難道冉求所講的就不是國家大事嗎？哪里見得縱橫六七十里或五六十里就不是國家呢？公西赤所講的不是國家大事嗎？有自己的宗廟，有同別國的盟會，不是諸侯國家又是什么呢？如果公西赤只能做個小小贊禮的人，那誰能去做大的贊禮人呢？”

針對這個故事，弟子問王陽明：“孔門弟子共聚一堂，暢談志向。子路、冉求想主持政事，公西赤想主管禮樂，多多少少還有點實際用處。而曾皙所說的，似乎是玩耍之類的事，卻得到孔圣人的稱許，這是怎么回事？”

王陽明回答：“子路、冉求、公西赤有憑空臆想和絕對肯定的意思，有了這兩種傾向，就會向一邊偏斜，顧此一定失彼。曾皙的志向比較實際，正合《中庸》中所謂的‘素其位而行，不愿乎其外’。前三個人是‘汝器也’的有用之才，而曾皙是‘君子不器’的仁德通達之人。但是前三個人各有獨特才干，不似世上空談不實的人，所以孔子也贊揚了他們?！?

人生是不斷變化的，是條不規(guī)則的波浪線，我們無法掌控這條波浪線。子路、冉求、公西赤就是想掌控這條波浪線，要在這條波浪線上定下一個點，向那個點前進。而曾皙則是隨著波浪線前進，到哪里就做適合在那里做的事。

前三人先把自己確定為器皿，子路是大水缸、冉求是飯盆、公西赤是瓦罐，曾皙卻沒有，它把自己當成了水，流到什么樣的地方就會成為什么樣的器！

孔夫子教導人要“不器”。不要做器皿那樣的人，比如你認為自己是個飯盆，突然遇到只有水缸能盛的東西，你就只能干瞪眼。

王陽明也教導人要“不器”，有弟子問他：“孟子說，持中庸態(tài)度而不變通，還是執(zhí)著在一點上（執(zhí)中無權猶執(zhí)一），您怎么看？”

王陽明回答：“‘中’就是天理，就是‘易’，隨時變易，怎么能‘執(zhí)’呢？必須因時制宜，很難預先定一個規(guī)矩。有些人一定要將道理一一說得沒有漏洞，要立一個固定的格式，這正是所謂的‘執(zhí)一’?！?

王陽明不是說，我們不能有人生理想，而是應該因地制宜，不可把自己先限制死。

五、有善有惡是習氣所染

人人皆有良知，為何有人會流芳千古，有人則遺臭萬年？為何有人出類拔萃，有人卻碌碌無為？為何有人是善人，而有人就成了惡人？

這些問題的答案很簡單：他們的人生觀出了問題。用王陽明的話講就是：他們的心，失去了本體。所謂失去本體，其實就是良知被遮蔽，不能正常工作了。所以王陽明說，有善有惡意之動。良知一旦被遮蔽，所發(fā)出的意（念頭）就有了善惡，而有了善惡之后，又不肯為善去惡，所以人生觀就有了善惡。

良知是如何被遮蔽的呢？

王陽明的結論是：

習氣所染。

習氣就是我們身處的社會，王陽明不無遺憾地說，由于不是每個人都自動自發(fā)地去致良知，所以由眾人組成的這個社會不是真誠惻怛的，而是充滿了客套和虛偽。

很多人為了生存下去，只能客套和虛偽。諸多客套和虛偽的道理與聞見漸漸進入我們的心，久而久之，日日增多，不能真誠惻怛，良知于是被遮蔽。

心學巨子李贄發(fā)揮道：“良知既然被遮蔽，則若發(fā)而成為言語，其言語就不是出自衷心的東西；見而成為政事，政事就無根袛；著而成為文辭，文辭則不能達，欲求一句有德之言，終于不能得。緣由何在？因為童心（見后文）已經(jīng)被障蔽，我們把由外而入的聞見、道理當成了我們的心?！?

已經(jīng)以世俗的聞見、道理為心，那么，所言者皆社會中的聞見、道理之言，不是出自良知之言；言雖巧，同真我（良知光明的我）有什么關系呢？這不恰恰是以假人說假話，而事是假事、文是假文嗎？其人已經(jīng)假，則實行起來則無不假。

于是，“以假言與假人言，則假人喜；以假事與假人道，則假人喜；以假文與假人談，則假人喜”。因為無所不假，所以整個社會是大假一片。

王陽明說，在整個一片假的社會中：

卑者昏于嗜欲；高者蔽于見聞。

卑者諸如桓溫，名利熏心（嗜欲），只要出名就可以；高者譬如劉秀，由于他當時所處的社會觀點可能就是“做大官，娶美女”（見聞），所以他被見聞所蔽，才樹立了這樣不爭氣的人生觀。十幾年后，隨著他的成就不斷增強，他的人生觀也就成為成就帝業(yè)，匡濟百姓了。

還有一種高者，就是自視學識淵博，見多識廣的人。王陽明曾對人說：“當初在龍場驛站時，聽我講心學的人都是蠻夷，和我聊天的人都是中土亡命之人，和他們聊良知，他們一聽就懂，手舞足蹈。后來和一些知識分子聊，總是處處碰壁。這就是聞見越多，良知被遮蔽得越重?！?

那么，是不是我們不進入社會，我們的良知就不會被遮蔽，而我們很容易就可成為圣人了呢？

王陽明大搖其頭說：

良知不由見聞而有，而見聞莫非良知之用。故良知不滯于見聞，而亦不離于見聞。

如果我們的良知被習氣所染而遮蔽了，那我們心發(fā)出的意就有了“善惡”，有了善惡，卻不為善去惡，你的人生觀也就有了善惡。解決它的方式很簡單：就是光明我們的良知。

你的世界觀正確了，才有正確的人生觀。如果每個人的人生觀都是正確的，那這個世界就很容易進入大同世界。