所謂人生觀，直白而言就是，你的人生應該是什么樣的，你應該成為一個什么樣的人。

有人問理學鼻祖張載，你的人生觀是什么？張載當時正站在山坡上，清風吹來，白衣飄飄。他說：“為天地立心，為生民請命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。”

有人問未發跡時的東漢開國皇帝劉秀，你的人生觀是什么？劉秀垂涎欲滴道：“當官要當執金吾（京城衛戍司令），娶妻當娶陰麗華（當時以美貌著稱）。”

有人問東晉權臣桓溫，你的人生觀是什么？桓溫把長矛猛地插到地上，面向東方的紅日，長嘯一聲：“大丈夫不能流芳百世，亦當遺臭萬年！”

如果你去路邊問個乞丐，你的人生觀是什么？他會愣一下，然后拿出職業的微笑：“大爺，可憐可憐我吧。”

那么，在王陽明看來，我們每個人的人生觀應該是什么樣的呢？

一、人人皆可為堯舜

有一天，弟子王汝止外出歸來。

王陽明問他：“一路上都見到了什么？”

王汝止平靜地回答：“我看到滿街的人都是圣人。”

王陽明笑笑，說：“你看滿街人都是圣人，他們看你也是圣人。”

二人正在心照不宣地相視而笑，又一叫董蘿石的弟子慌慌張張地從外面沖進來，神秘兮兮地對王陽明說：“我今天看到一件大奇事啊！”

王陽明問：“什么稀奇事？”

董蘿石激動地直搓手：“我看到滿街人都是圣人！”

王陽明笑笑，故作不屑：“這算什么稀奇事，再正常不過。”

“滿街都是圣人”之典來自于朱熹。朱熹當年在泉州看到當地濃郁的宗教文化氛圍后，不禁大發感慨地說出“此地古稱佛國，滿街都是圣人”的贊語。

“圣人”這種稀世珍品很難得，如果不了解王陽明的心學精髓，肯定會認為他和兩位弟子都精神錯亂而說胡話呢。滿街都是圣人，意為人人都是圣人，這種話語，王陽明說得很多。

他曾在一次講學間隙對弟子們說：“人人胸中都有個圣人，只是不自信，又不肯努力，所以埋沒了這位圣人。”

弟子們唯唯。

王陽明看著一位弟子說：“你胸中有個圣人。”

這名弟子馬上站起，慌張得很：“不敢。”

王陽明叫他坐下，笑著說：“眾人皆有，你怎么就沒有？天下萬事都可謙虛，唯獨這事不可謙虛。”

該弟子笑著接受。

王陽明掃視眾弟子，先誦了自己的一首詩：“個個人心有仲尼，自將聞見苦遮迷。而今指與真頭面，只是良知更莫疑。”

然后他又語重心長地注解道：“人皆有良知，圣人之學，就是致此良知。自然而致的是圣人，勉強而致的是賢人，不肯致的是愚人。雖是愚人，只要他肯致良知，就和圣人無異。此良知所以為圣愚之同具備，而皆可為堯舜者，以此也。”

這種論調是破天荒的。因為孔子和孟子都說，上智與下愚不移。意思是，上智就是上智，下愚就是下愚，大部分人無法成為圣人，所以大部分人是不平等的。但王陽明卻說：下愚不是不可移，而是不肯移；只要他移了，肯致內心固有的良知，那就是圣賢。

既然大家都是圣賢，或是潛在的圣賢，那人人就是平等的。這就是王陽明的人生觀之一：要自信，人人都是平等的；不可自傲，因為人人都是平等的。你不比別人差，也不比別人高明。

1526年，王陽明的幾個弟子去京城參加科舉，回來的路上，他們向遇到的人講授王陽明心學。讓這些弟子大感意外的是，很少人相信，絕大多數人都持懷疑態度。他們大惑不解，問王陽明：“老師的良知學，直指本心，一語道破，為何還有那么多人不相信？”

王陽明說：“你們是怎么講的呢？”

弟子們紛紛說了自己的講授方法，這些方法都有個特點：居高臨下，給別人灌輸知識。

王陽明說：“你們這是扛著個‘圣人’去給俗人講學，俗人一見‘圣人’來了，都給嚇跑了，還有誰能用心來聽呢？”

眾弟子大為驚駭。

“你們如果把自己當成圣人，那人家也是圣人，不可居高臨下。你們如果把人家當成是愚夫笨婦，自己也要成為愚夫笨婦。如此才是真講學。”

即是說，人不能有凌駕于他人無論是品格、還是能力之上的傲慢，因為人人都是平等的。

有弟子吹捧王陽明：“先生如同泰山在眼前，若不知敬仰，就是沒有眼珠的人。”

王陽明反問：“泰山不及平地廣闊，你在平地上又能看到什么？”

人要做廣闊的平地，勿做突兀的泰山！

二、意志獨立方有自尊

心學是讓人自信的學問，自信的基石就是自尊。成為一個擁有自尊的人，起腳處就是要擁有獨立意識、獨立精神，人只有在思想上獨立，才有自尊可言：

夫學貴得之心，求之于心而非也，雖其言之出于孔子，也不敢以為是也；求之于心而是也，雖其言之出于庸常，也不敢以為非也。

這就是“不以孔子之是非為是非”，深層含義則是，每個人應該有獨立意識，不可活在權威和傳統中。而獨立意識的產生源于我們的良知，良知說是，即是；說非，即非。只以我良知之是非為是非。

擁有獨立意志是王陽明心學的靈魂，這在心學入門課《大學問》中的開篇即已點出。

《大學》開篇為：“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。”朱熹對這句話中的“親”字有異議，他認為應該是“新”。

所以這句話用朱熹的口吻來解釋就是，大學（相對于古代的小學）的宗旨就是弘揚光明正大的品德，讓人棄舊圖新，使人邁入完美無缺的人生境界。

王陽明則認為，就應該是“親”：大學的宗旨就是弘揚光明正大的品德，愛天下人，讓人邁入完美無缺的人生境界。

一個是讓人棄舊圖新，一個是愛天下人，這就是朱熹理學和王陽明心學的不同之處。

“新民”和“親民”到底有何不同，我們可以用下面的歷史事實來說明。

西周初期，周公把姜太公封到齊地為王，把周公的兒子伯禽封到魯地為王。

姜太公五個月后就來報告政情。周公問：“這么快？”

姜太公答：“我簡化了政府的組織，禮節都隨著當地的風俗。”

三年后，伯禽姍姍而來報告政情。周公問：“如此慢？”

伯禽回答：“我改變他們的風俗，革新他們的禮節，搞得我精疲力竭，總算完成了。”

周公說：“如此看來，后代各國必將臣服于齊啊！處理政事不簡易，民眾就不能親近他；平易近人的執政者，民眾一定歸順他。”

后來，齊國成為東方強國，一度稱霸諸侯；而魯國漸漸衰弱，龜縮在山東泰山腳下，漸漸被遺忘。

姜太公和伯禽的治國方略就是“親民”和“新民”的區別。姜太公用的是“親民”，也就是順著百姓的心而用心，不僅關懷他們的生計，更關懷他們的心靈，不違背他們的意志，使他們有獨立精神；而伯禽用的是“新民”，用權力按自己的意志來教化、啟蒙，改造民眾，使他們成為自己希望的那種人。

從這一點而言，“新民”就是統一思想，不管別人的意志和感受，強行使他們進入自己設置的軌道，使人的獨立意志和獨立精神徹底喪失。

人類的發展史告訴我們，你愛一個人，就該給他自由，身體上的自由和思想上的自由。你不喜歡被人強迫自己的意志，就不要去強迫別人的意志。

當人有了自尊后，確切地說是確信了良知后，王陽明說，你就成了狂者。

“狂”不是喪心病狂、精神錯亂或者是目空一切的人，孔子把人分為四等，中行、狂、狷、鄉愿。

“中行”是符合中庸的人，這種人生境界很難達到。而“狂”呢，古典儒家解釋說，處于這種人生境界的人是果敢揚言，一心一意立志于古圣人的理想主義者，但卻被世俗認為言行不一而招致誹謗。

如果你連這種人生境界都不敢追求，那只好求其次，不屑于不潔之事，這就是狷者。至于鄉愿，孔子爆粗口道：“它是道德的賊！”孟子注解道：“同流俗一個步調、與濁世同呼吸，態度似忠信，行為似廉潔，人人都喜愛他，是個老好人，尤其要命的是，他也認為自己的方式是對的。”

對于“狂”者，王陽明深有體會。他在江西平定朱宸濠之亂后，不知什么原因，謾罵責難他的聲音越來越多。王陽明問他的弟子們：“你們知道這是怎么回事嗎？”

有弟子說，因為先生立下不世奇功，所以很多人都嫉妒先生，因妒生恨。還有弟子說，這是因為自先生的學說影響力已如泛濫的黃河一發不可收拾，而那些朱熹門徒自然要站出來反抗讓他們耳目一新的學說。更有人說，先生建立了如此功勛，尊崇先生的人會越來越多，根據辯證法，那些排擠阻擾先生的人就越來越賣力。

王陽明搖頭笑道：“諸位的話都有道理，但并不是根本。最根本的原因是，未發現良知妙用之前，我對人對事還有點鄉愿的意思，可我確信良知的真是真非后，就發現只要我按照良知的指引去為人處世，心情非常愉快，頭腦格外清晰，不裝體面，不在乎別人怎么看，由此就養成了‘狂者’的胸襟。即便全天下人都講我言行不符也毫無關系。古圣人說，狂者是一心一意立志于做圣人的理想主義者，我看應該是立志于我們固有的良知吧。”

這就是王陽明的人生觀之一，狂者看上去實行起來難，但只要你不虛飾、不藏隱，照本心（良知）率直地行動就算成功。若犯了錯誤，只要改正即可，這是入圣的真大道！

這是自尊，那么無畏呢？

如果你信良知的真是真非，自然就有大無畏的精神氣充盈你的心間，讓你成為一個擁有獨立意志、頂天立地的人。倘若有人強迫你的意志時，你該無所畏懼奮起反抗。王陽明說：“只因世上的人把性命看得太重，也不問是不是該死還是不該死，一定要委屈地保全性命，就是這種保全才喪失了天理。一個人可以傷害天理，還有什么事干不出來？如果違背了天理，那和禽獸就沒有分別了。假使在世上茍且偷生成百上千年，也不過是做了成百上千年的禽獸。我們為學之人，必須在這些地方看清楚、弄明白。”

儒家開山鼻祖孔子說：“真可以稱之為人的（志士仁人），向來是殺身以成仁，從來不求生以害仁。”這段話的意思是告訴我們，一個真正的人“不能為求生而損害人必須具備的要素——仁，應以犧牲自己來成全仁”。

王陽明的人生觀之一即是如此：心即理，違背良知指引而不奮起抗爭，就是違背了天理。所以做人，應該在良知的指引下無所畏懼。遇到良知所認為的不公時要敢于抗爭、善于抗爭。因為萬物一體，所以你為自己抗爭時，就是在為別人抗爭；為別人抗爭，就是在為自己抗爭。

波士頓猶太人屠殺紀念碑上有一段話，很能說明這點：他們接著來抓猶太人，我沒有說話，因為我不是猶太人；他們又來抓工會會員，我沒有說話，因為我不是工會會員；他們再來抓天主教徒，我沒有說話，因為我是新教教徒；他們最后來抓我，這時已經沒有人替我說話了。

三、內圣外王

王陽明認為，每個人的人生態度應該是自尊無畏，而人生目的則是內圣外王。

“內圣外王”是儒家門徒千年的理想，意為內有圣人之德，外施王者之政，即人格理想與政治理想的結合。連瞎子都看得出來，這不可能。所以最早提出“內圣外王”的不是擁有超強進取心的儒家，而是舉著高調理想主義大旗的莊子。

所謂政治，就是人與人之間的關系，政治家就是處理這個關系的人。政治先天性的帶有陰謀和血腥氣質，它恰好和道德品質水火不容。儒家門徒千年以來，始終想把二者強扭到一起，可千年的歷史證明：“內圣”的人肯定無法“外王”，比如孔子，他的功業就乏善可陳；而“外王”的人肯定不是“內圣”，比如諸多的開國皇帝，哪個不是靠陰謀陽謀取了天下？

儒家面對“內圣”和“外王”的割裂，只能做一件事：干瞪眼。

王陽明以為，每個人都可以輕而易舉地做到“內圣外王”，只要你明白“內圣外王”是怎么回事。他說，所謂內圣的“圣”不是外在的道德準則，而是你內心的良知。你內心的良知告訴你的是非對錯就是你的道德準則，這個道德準則是按你良知的指引隨時變化的：

良知即是《易》，其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要。

良知就是《易》，易之道就是變化，根據不同時期、不同地點和條件，表現為不同的形式和作用。如果你把道看成是固定不變的，那就大錯特錯了。同樣，你把道德規則看成是固定不變的，那就更大錯特錯了。

打人違背道德，但當有人正準備把孺子扔到井中時，為了解救孺子，你只能打他。這個時候，打人就是道德的。欺騙是不道德的，但當你在無惡不作的敵人身邊臥底，你對敵人倘若真誠不欺，非但不道德，而且極不明智。

“內圣”是我們不被遮蔽的良知，“外王”并非是可用外在標準衡量的“功業”，而是行我們那不被遮蔽的良知：

立志用功，如樹使然。方其根芽，猶未有干；及其有干，尚未有枝。枝而后葉，葉而后花、實。初種根時，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作花想，勿作實想，懸想何益？但不忘栽培之功，怕沒有枝葉花實？

說得已很明顯：只要你能用心栽培樹芽，就必有枝葉花實；只要你能行那不被遮蔽的良知，就必能產生外在標準衡量的功業！

良知“變動不居”“剛柔相易”，我們行它時自然也要“變動不居”“剛柔相易”。也就是，不要拘泥執著，凡事以適宜為唯一準則：

義（適宜）即是良知。如受人饋送，也有今日當受的，他日不當受的，也有今日不當受的，他日當受的。你若執著了今日當受的，便一切受去；執著了今日不當受的，便一切不受去，便不是良知的本體。