《資持》釋云：“一發(fā)者一猶始也，此句明業(yè)體初成，即三法竟第一剎那與作俱圓，是體發(fā)也。作戒既謝，無(wú)作獨(dú)存，相繼不絕，故云續(xù)現(xiàn)。始即上句一發(fā)之時(shí)。末即是終，謂命終舍也，雖通四舍且約常途故余三不舉，此句明業(yè)體久長(zhǎng)也。四心者通舉四陰。三性者別示行陰，三陰唯無(wú)記，行陰通三性故，此句顯非心也。下句正示無(wú)作義也。若翻對(duì)作解，初句反前即謝也，次句反一念也，第三句反善行心也，第四句反緣構(gòu)也。故下引證有二，《雜心》中，初句躡前作謝，生起無(wú)作。余識(shí)即四心，后心望前作心，故云余也。俱即同時(shí)。是法即無(wú)作。隨生謂任運(yùn)起也。《成論》中，通明業(yè)理，非局戒也。因心者示現(xiàn)從作發(fā)也。生罪福生即是發(fā)，罪福即善惡無(wú)作。文舉無(wú)記，等取余心。”
一發(fā)續(xù)現(xiàn)等文，初學(xué)難解。今據(jù)后第五項(xiàng)先后相生文義，列表如下，以資參考。今文云無(wú)作者，即表中所謂形俱無(wú)作也。
四舍者，見(jiàn)后戒行門(mén)因示舍戒章。四心三性顯非心者，參閱下依論出體無(wú)作體中，又復(fù)意無(wú)戒律儀之釋文。
《事鈔》續(xù)云“云何名戒，戒禁惡法。故《涅槃》云，戒者直是遮制一切惡法，若不作惡是名持戒。”
《資持》釋云“初二句直示正義。由此二戒俱斷惡故。故下引證。遮制即禁斷義。”已上皆見(jiàn)《事鈔記》卷十六第三項(xiàng)依論出體《濟(jì)緣》云“此門(mén)陳體，且依二宗所計(jì)。至后正義三宗分別，始是今師正出體相。”見(jiàn)《業(yè)疏記》卷十五事鈔云“二論不同，今依本宗約《成論》以釋。”
《資持》釋云“二論即指《多》《成》。然今鈔中依宗明體，指略多宗，恐后學(xué)至文壅滯，故須略示。《業(yè)疏》廣列六位分別，今但撮要引而示之。初明二戒并是有為，非聲塵。身口無(wú)作并第三色。（此色聚中三色分別）四色中又有二，一本報(bào)色謂四大也，二方便色謂運(yùn)動(dòng)造作。作戒非本報(bào)，是方便。無(wú)作非二色。（此身口色中二色分別）五作戒是善色聲，非惡無(wú)記。無(wú)作戒體是善可知。（此方便中三性分別）六作業(yè)始終皆得為戒，不同余善。無(wú)作當(dāng)體是戒，非此所論。（此就善中唯約作戒始終分別）已上六位，顯示彼宗二戒俱色作，色即是色聲兩塵，無(wú)作色者法入中攝名為假色。”
第一支作戒體
《事鈔》云：“先明作戒體。《論》云：用身口業(yè)思為體，論其身口，乃是造善惡之具。”
《資持》釋云“言作者始于壇場(chǎng)，終三法竟第一剎那已前，三業(yè)營(yíng)為方便構(gòu)造者是。引論又二，上句正出體，身口業(yè)思者，謂行來(lái)跪禮是身作也，陳詞乞戒即口作也。立志要期，希法緣境，心徹始終，統(tǒng)于身口，故名身口業(yè)思，即此業(yè)思是作之體。論其下示兼緣意，言造具者，顯示身口自無(wú)功用，推歸心故。如世造物，百工之器自不能成，必由人用，比擬可知。問(wèn)：《業(yè)疏》初解色心為體，此何異耶？答：身口即色，業(yè)思即心，故無(wú)異也。鈔從顯要，令易解耳。”
《事鈔》續(xù)云：“所以者何，如人無(wú)心殺生，不得殺罪，故知以心為體。”
《資持》釋云：“以犯例受者，善惡雖殊，發(fā)業(yè)義一故。如《律》：心疑想差不至果本。又不犯中者，擲刀杖瓦木誤著而死，扶抱病人往來(lái)致死，一切無(wú)害心皆不犯。此雖動(dòng)色，但由無(wú)心故不成業(yè)。”
《事鈔》續(xù)云：“文云：是三種業(yè)皆但是心離心無(wú)思無(wú)身口業(yè)。”
《資持》釋云：“引證即是《成論》。初二句推末歸本，下二句明舍本無(wú)末。問(wèn)：今論作體，為是心王為意思耶？答：前云業(yè)思，何須疑問(wèn)。若觀論文三業(yè)，皆心離心無(wú)思之語(yǔ)，似指心王，然而王數(shù)，體用以分。由體起用，用即是體。今論作業(yè)，就用為言。故《業(yè)疏》云：言心未必是思，言思其必是心。宜細(xì)詳之。”
《事鈔》續(xù)云：“若指色為業(yè)體，是義不然。十四種色悉是無(wú)記，非罪福性。”
《資持》釋云：“此對(duì)破有宗，五根五塵四大為十四色。”已上皆見(jiàn)《事鈔記》卷十六第二支無(wú)作戒體《事鈔》云：“言無(wú)作戒者，以非色非心為體。”
《資持》釋云：“非色非心者，此即《成論》第三聚名，亦號(hào)不相應(yīng)聚。此聚有十七法，無(wú)作即其一也。良由無(wú)作體是非二，故入此收，即以聚名用目其體。”見(jiàn)《事鈔記》卷十六《業(yè)疏》云：“言非色者，既為心起，豈塵大成，故言非色。五義來(lái)證。一色有形相方所，二色有十四二十種異，三色可惱壞，四色是質(zhì)礙，五色為五識(shí)心所得。無(wú)作俱無(wú)此義，故不名色。”
《濟(jì)緣》釋云：“釋非色中二，初約能造對(duì)簡(jiǎn)。塵即五塵，大即四大，二并是色。非彼所成，明非色法。五下次約色義反證，即上塵大具此五義。無(wú)作不爾，一非形方，二無(wú)差異，三不可惱壞，四非礙，五非對(duì)。十四種如前，二十種即顯色十二。（青、黃、赤、白、光、影、明、暗、煙、云、塵、霧，此局無(wú)記）形色有八。（長(zhǎng)、短、高、下、方、圓、斜、正，此通三性）惱壞者論云，是色若壞即生憂惱，又云有情有惱無(wú)情有壞。五識(shí)心即眼耳等五識(shí)。所得即五塵也。”
《業(yè)疏》續(xù)云：“言非心者，體非緣知，五義來(lái)證。一心是慮知，二心有明暗，三心通三性，四心有廣略，五心是報(bào)法。”
《濟(jì)緣》釋云：“釋非心中二，初句對(duì)簡(jiǎn)，謂無(wú)作業(yè)，體非覺(jué)知，不能緣慮，與心體異，故號(hào)非心。五下反證，心具五義，無(wú)作反之。初非慮知，即是上義。二謂頑善，無(wú)有愚智迷悟之異，故無(wú)明暗。三唯是善，非惡無(wú)記。四唯一定，故無(wú)廣略，謂意根為略，四心六識(shí)乃至心數(shù)則為廣也。五是三業(yè)造起，故非報(bào)法。”
《業(yè)疏》云：“故《成實(shí)》云：如經(jīng)中說(shuō)，精進(jìn)感壽長(zhǎng)，福多受天樂(lè)。若但善心，何能感多福。何以故，不能常有善心故。”
《濟(jì)緣》釋云：“引成論文二，初證非心又二，初引初段。經(jīng)文論家自引精進(jìn)是作，壽長(zhǎng)是現(xiàn)報(bào)。福多謂無(wú)作增長(zhǎng)，天樂(lè)是生報(bào)。若下論家顯示經(jīng)意，人心不定，豈能常善。此顯無(wú)作一發(fā)已后，任運(yùn)增多，不假心作，即非心義。”
《業(yè)疏》續(xù)云：“又復(fù)意，無(wú)戒律儀，所以者何？若人在三性心時(shí)，亦名持戒，故知爾時(shí)無(wú)有作也。以無(wú)作由作生，今行不善心，何得兼起作，又發(fā)無(wú)作也。由此業(yè)體是非色心，故雖行惡，本所作業(yè)無(wú)有漏失。”
《濟(jì)緣》釋云：“二引后段中二，初引論，謂意思中無(wú)有戒體，顯是非心三性心者，謂余善心及惡無(wú)記。爾時(shí)無(wú)有作者謂，意入余性無(wú)有造作卻名持戒，即知無(wú)作任運(yùn)常存故名持戒。以下疏家委釋又二，初釋爾時(shí)無(wú)有作義，由下次釋三性名持戒義。”
《業(yè)疏》續(xù)云：“故彼問(wèn)曰：若無(wú)作是色相有何咎？答：色等五塵非罪福性，不以色性為無(wú)作也。又如佛說(shuō)色是惱壞相，無(wú)作非惱壞相，不可得故，不可名色。”
《濟(jì)緣》釋云：“二證非色中又二，初引前問(wèn)答。答中，若立為色有二種過(guò)，一非罪福性，二是可惱壞，如五塵四大具有惱害損壞之義。”
《業(yè)疏》續(xù)云：“問(wèn)：無(wú)作為身口業(yè)，身口業(yè)性即是色也？答：言無(wú)作者，但名身口業(yè)，實(shí)非身口所作，以因身口意業(yè)生故，說(shuō)為身口業(yè)性。又無(wú)作亦從意生，如何說(shuō)為色性。如無(wú)色界亦有無(wú)作，可名色耶。”
《濟(jì)緣》釋云：“二引后問(wèn)答，問(wèn)中，身口是色，業(yè)性亦應(yīng)是色。答中二，初正名義。實(shí)非身口作者以三性時(shí)無(wú)有作故，因身口意生者謂從本作得名故。又下次彰非色有二，初約能造詰其所發(fā)，如下二約空?qǐng)?bào)質(zhì)其因業(yè)。”已上皆見(jiàn)《業(yè)疏記》卷十五上引《成論》四段連續(xù)，科文未易分辨。今別錄科表如下，以備對(duì)閱。
第四項(xiàng)顯立正義是項(xiàng)最為精要，學(xué)者宜致力窮研。
《資持》云：“上且依論而示，克論體相未甚精詳。至于《業(yè)疏》方陳正義乃有三宗。”
《業(yè)疏》云：“夫戒體者何耶？所謂，納圣法于心胸，即法是所納之戒體。然后依體起用，防遏緣非。今論此法三宗分別。”
《濟(jì)緣》釋云：“初略示體貌，納是能受心，圣法即所受戒。能所相冥，心法和合，而成于業(yè)。攬法為業(yè)，為道基本，故名戒體。體充正報(bào)，心為總主，故云心胸。初受則心為能納法為所納，受已則法為能依心是所依。依體起用，即隨行也。今下次標(biāo)宗別釋。”見(jiàn)《業(yè)疏記》卷十六第一支實(shí)法宗《業(yè)疏》云：“如《薩婆多》二戒同色者。”
《濟(jì)緣》釋云：“《薩婆多》者以計(jì)標(biāo)宗，《雜心》《俱舍》《毗曇》并同此見(jiàn)。”
《業(yè)疏》續(xù)云：“彼宗明法各有系用。戒體所起依身口成，隨具辦業(yè)，通判為色。業(yè)即戒體能持能損。既是善法分成記用，感生集業(yè)其行在隨。論斯戒體愿訖形俱，相從說(shuō)為善性記業(yè)，以能起隨生后行故。”
《濟(jì)緣》釋云：“初依宗示體中四，初至為色敘彼所計(jì)。各有系用即三界系。欲界粗段四大，色界清凈四大，所造之業(yè)、所感之果皆是色法。無(wú)色界天，非四大造則無(wú)有色，但無(wú)四大造色，不妨天亦有果色。隨具辦業(yè)具即身口。能造是色，所起亦色，教與無(wú)教二法同聚，故云通判為色。業(yè)即下二句次示色義，由無(wú)教體持則肥充，犯則羸損，有增損義，故立為色。既下三明業(yè)性。本報(bào)無(wú)記，從善惡緣方便轉(zhuǎn)現(xiàn)，戒是善法，教無(wú)教體二并善色。既不推心造，故云分成記用。力用既弱，不能感果，故推隨行，能生集業(yè)。謂招生之業(yè)，體是集因，故云集業(yè)。論下四結(jié)示體相。愿訖，即作謝形，俱謂無(wú)作至于終身。望后隨行得名善記，故曰相從。是則由教生無(wú)教，無(wú)教起隨行，隨行能生集業(yè)，集行招來(lái)報(bào)。”
《業(yè)疏》續(xù)云：“如律明業(yè)，天眼所見(jiàn)善色、惡色、善趣、惡趣，隨所造行如實(shí)知之。以斯文證，正明業(yè)體是色法也。”
《濟(jì)緣》釋云：“二引律顯正中二，初引文，以下次取證。若此明色，乃佛本懷。諸論爭(zhēng)分，未窮斯意。況弘論者，罔測(cè)可知。”
《業(yè)疏》續(xù)云：“如上引色，或約諸塵，此從緣說(shuō)。或約無(wú)對(duì)，此從對(duì)說(shuō)。雖多引明用顯業(yè)色，然此色體與中陰同，微細(xì)難知。唯天眼見(jiàn)，見(jiàn)有相貌，善惡歷然。豈約塵對(duì)用通色性。諸師橫判，分別所由，考其業(yè)量意言如此。”
《濟(jì)緣》釋云：“三斥前諸說(shuō)中三，初牒前所立。或約諸塵謂無(wú)作假色判歸法入，即是法塵。此對(duì)作戒色聲二塵，故云此從緣說(shuō)，緣即作戒。或約無(wú)對(duì)謂無(wú)作體是不可見(jiàn)無(wú)對(duì)，即翻作二種有對(duì)，故云此從對(duì)說(shuō)。雖下次斥其不達(dá)，仍舉中陰例顯業(yè)色，無(wú)色天報(bào)類亦同之。如來(lái)由此說(shuō)業(yè)為色，諸師不曉立義強(qiáng)分，故云豈約塵對(duì)等。諸下三結(jié)其妄判，即上六位分別。”已上皆見(jiàn)《業(yè)疏記》卷十六第二支假名宗《業(yè)疏》云：“二依《成實(shí)》當(dāng)宗，分作與無(wú)作位體別者。”
《濟(jì)緣》釋云：“言當(dāng)宗者，對(duì)前非正學(xué)宗故；位體別者，對(duì)前二種體同故。”
《業(yè)疏》續(xù)云：“由此宗中分通大乘，業(yè)由心起，故勝前計(jì)。分心成色，色是依報(bào)，心是正因，故明作戒色心為體，是則兼緣顯正相從明體。由作初起，必假色心。無(wú)作后發(fā)，異于前緣，故強(qiáng)目之非色心耳。”
《濟(jì)緣》釋云：“初由宗通示中二，初敘宗勝。分下示體相二，初明作體。分心成色若論成法，則內(nèi)外色報(bào)率由心造；若約成業(yè)，則身口動(dòng)作皆但是心。色是依報(bào)等者若內(nèi)外相望，則國(guó)土為依四生為正；若因果相望，則色報(bào)為依心識(shí)為正。兼緣即依報(bào)之色，顯正即正因之心，此明二法不相舍離故曰相從。由下次辨無(wú)作，反作為名，不由色心造作，故異前緣。法體雖有而非色心，無(wú)由名狀，且用二非以目其體，故云強(qiáng)也。”
《業(yè)疏》續(xù)云：“考其業(yè)體，本由心生。還熏本心，有能有用。心道冥昧，止可名通，故約色心，窮出體性。各以五義，求之不得，不知何目，強(qiáng)號(hào)非二。”
《濟(jì)緣》釋云：“二約義考體中二，初正示體相二，初正示業(yè)體。上二句推發(fā)生之始。言由心者，即第六識(shí)意思所造。下二句示生已之功。六復(fù)熏六故云還熏，發(fā)體之心故云本心。若論始起，則心為能生，體是所生。若約熏習(xí)，則體為能熏，心為所熏。心與業(yè)體互為能所，有能有用能謂發(fā)起后行，用即防遏緣非。心道下推本所立。心無(wú)形貌故曰冥昧，但有名字故曰止可名通。本唯心造，心冥色顯所以兼之。欲彰業(yè)體是彼所造，故云窮出體性，即此乃是示體之處。恐亂宗旨，不欲指破。學(xué)者思之。如前色心各有五義，無(wú)作并無(wú)，故號(hào)非二，此明小教不可直示，且附權(quán)意別彰異名，故云強(qiáng)目。問(wèn)：兩云強(qiáng)目，是何教意？答：若據(jù)本教，翻作為名。今取通意，識(shí)達(dá)體貌，即知二非附權(quán)而立，故云強(qiáng)耳。”
《業(yè)疏》續(xù)云：“問(wèn)：如正義論，熏本識(shí)藏，此是種子能為后習(xí)，何得說(shuō)為形終戒謝？答：種由思生，要期是愿。愿約盡形，形終戒謝。行隨愿起，功用超前，功由心生，隨心無(wú)絕。故偏就行，能起后習(xí)。不約虛愿，來(lái)招樂(lè)果。”
《濟(jì)緣》釋云：“二問(wèn)答釋疑中，此問(wèn)所來(lái)，由后圓教決此二非以為識(shí)種，識(shí)既常存，種則無(wú)滅，即違今宗命終失義，故探取后文為難，以彰前后無(wú)違。初四句牒后圓教文也，此是者指上二非也。下二句正難，且舉命終，義通四舍。答中三，初二句總標(biāo)，思即緣境之心，愿謂克期之誓。愿約下二別釋，初釋下句。愿有始終，故有要期謝。行下次釋上句，思無(wú)限齊，故種子不亡。行即思心，行起愿后故曰超前。故下三雙結(jié)。上二句結(jié)上種存，下二句結(jié)上愿謝。問(wèn)：此中后習(xí)，與前實(shí)法集業(yè)何異？答：彼明業(yè)為集因，此示種能熏習(xí)。委如下說(shuō)。”已上皆見(jiàn)《業(yè)疏記》卷十六第三支圓教宗《業(yè)疏》云：“后約圓教明戒體者。”