《羯磨》注云：“《俱舍論》云：前受戒者下坐合掌，隨施戒人語，勿前勿俱。若違不成。”
《業疏》釋云：“隨施戒人語者，師資道成，授受有儀，非輕法故。”見《業疏記》卷十受三歸五戒時，亦應準此。
《事鈔》云：“次受法者。《智論》云：受一日戒法，長跪合掌，應作是言：我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧，一日一夜，為凈行優婆塞。
（三說）我某甲，歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟，一日一夜，為凈行優婆塞竟。（三結）”
《資持》釋云：“文為四段。初稱名；二歸境；三限期，準下成論受通長短，隨人加改；四立誓。”見《事鈔記》卷三十九《業疏》云：“言凈行者，以所期時，奉持九支，同諸佛戒，故云凈也。何以不言如來正覺者。五戒初離邪緣，故以正隔之。今于五上重增勝行，復何須也。”
《濟緣》釋云：“以同佛戒，故名凈行。私釋，對前五戒未斷正淫，故加簡之。由五戒后具列三號，今文既闕，故此通之。若爾，不受五戒，直受八戒，非是重增，理須加唱。私釋，作法加簡，非正受詞，義應通得，文中且據一往釋耳。”見《業疏記》卷十第二支說相發愿《事鈔》云：“次為說相，如諸佛盡壽不殺生，我某甲一日一夜不殺生亦如是；如諸佛盡壽不盜，我某甲一日一夜不盜亦如是。如諸佛盡壽不淫，我某甲一日一夜不淫亦如是；如諸佛盡壽不妄語，我某甲一日一夜不妄語亦如是。不飲酒，不坐高大床上，不著華鬘、瓔珞及香涂身熏衣，不自歌舞作樂及故往觀聽，亦如是。已受八戒，如諸佛盡壽不過中食，我某甲一日一夜不過中食亦如是。我某甲受行八戒，隨學諸佛法，名為布薩。”
《資持》釋云：“正說相中，全依《智論》，準文九戒而言八者。
《多論》云：齋以過中不食為體，八事照明故成齋體（謂以八戒禁防非逸，方顯持齋清凈，故云照明）共相支持名八支齋，故言八齋不言九也。所以不過中食在后獨明。若依《羯磨》，則合高床、歌舞為一，過中為八。又《增一》中，過中為第六，合嚴身、觀聽為一。皆所出不同，隨依并得。”
《事鈔》續云：“愿持是布薩福報，愿生生不墮三惡道八難。我亦不求轉輪圣王梵釋天王世界之樂，愿諸煩惱盡，逮得薩云若，成就佛道。”
《資持》釋云：“教發愿中，初離惡趣，我下揀世報，愿下示所求。薩云若亦云薩婆若，此云一切智。”已上皆見《事鈔記》卷三十九《隨機羯磨》中說相發愿，皆與《事鈔》不同。今錄于下，隨依并得。
《羯磨》云：“授戒相言，如諸佛盡形壽不殺生，某甲一日夜不殺生。能持否？（答言能持）如諸佛盡形壽不盜，某甲一日夜不盜。能持否？（答言能持）如諸佛盡形壽不淫，某甲一日夜不淫。能持否？（答言能持）如諸佛盡形壽不妄語，某甲一日夜小妄語。能持否？（答言能持）如諸佛盡形壽不飲酒，某甲一日夜不飲酒。能持否？（答言能持）如諸佛盡形壽離華香、瓔珞、香油涂身，某甲一日夜離華香、瓔珞、香油涂身。能持否？（答言能持）如諸佛盡形壽，離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀聽，某甲一日夜離高勝床上坐及作倡伎樂故往觀聽。能持否？（答言能持）如諸佛盡形壽離非時食，某甲一日夜離非時食。能持否？（答言能持）”
《業疏》釋云：“如諸佛至不殺生舉勝境所行也，某甲已下引已上同。問答之相顯成持誓。有本云我某甲一日夜不殺生爾者，直述己契上同于佛，不假問答亦成說相，余并準此。第三淫戒者，以自他俱遠故。有人云邪淫者，此五戒相，由制他開自故。八戒云邪者誤也。第五戒相，有人加辛肴者，正文無此。既受凈身，焉啖膻臭，理不可也。第六華瓔油涂者中梵以為美飾。此方所重衣服裝校，脂粉涂面，以為修身。如論離舊莊嚴，義須準的。第七離高勝床及觀聽倡伎者合二散慢緣為一戒也。”
《羯磨》續云：“《阿含經》云：如上次第授已，當教發愿言。我今以此八關齋功德，不墮惡趣八難邊地。持此功德，攝取一切眾生之惡。所有功德，惠施彼人，使成無上正真之道，亦使將來彌勒佛世三會，得度生老病死。”
《業疏》釋云：“二明愿中，自他兩利也。由持齋德對治惡趣者滅戒難也，八難者滅障聞思難。上明自益也。他惡攝取己善惠人者，行大道心也，使成正道者，不從他方便，唯一乘法也。將來三會者緣遇慈氏，近可寄心。”
《濟緣》釋疏云：“初總示。由下別釋二，初釋自利。戒法唯人得受，故惡趣為戒難。聞思修慧須生善道，值佛聞法具根正信，故八難為聞思障。他下次釋他利，行大道心即菩薩行。方便是二乘權教，一乘，即佛道實教。豈唯八戒，一宗立教皆用此意，學者宜知。”
對簡中且舉四種，一簡眾，二漸頓，三延促，四自誓。余同五戒料簡雜相中。
《業疏》云：“《多論》云：受八戒人，在七眾中何眾所攝。雖無終身戒而有日夜戒，應名優婆塞。若得名者又無終身戒，若言非者又有日夜戒。止得為中間人也，即七眾之外更有木叉八戒也。”
《濟緣》釋云：“初標問，雖下答通。彼宗五戒定須盡形，名終身戒。八戒唯一日夜，故名日夜戒。若下轉難。止下重釋，望非終身不當與名，望有日夜不可無名，在可否之間故云中間人也。五十具戒位通七眾并須盡形，所以日夜不在其數。若爾，受八戒者，究竟何名？答：如受法云凈行優婆塞，豈非名耶？上據多宗，五八局時，故在七眾之外。若取成宗，通收俗眾，非七外矣。”見《業疏記》卷十《事鈔》云：“《成實》云：亦得隨受一、二、三，及日月長短并成。”見《事鈔記》卷三十九《羯磨》注云：“《多論》云：若受八戒，應言一日一夜，莫使與終身戒相亂。《成實》云：五戒八戒隨日月長短，或一年一月乃至半日半夜，重受減受并得。”
《業疏》釋云：“一日夜者以五種三歸文相叢雜，故須簡定，義無混亂。故準多宗必一日夜，不通過減。《成實》隨力多少者接俗之教不可約之，如上說也。”
《濟緣》釋疏云：“初出彼宗之局。次準成論，二戒并通時日多少。”
《羯磨》注云：“論中，令五眾授之。《成實》云：若無人時，但心念口言，乃至我持八戒，亦得成受。”
《業疏》釋云：“《多論》五眾通授者皆是弘法之人。成智二論開自受者非謂常途，故彼文云若無人時得心念受明緣開也。”
《濟緣》釋疏云：“《多論》定從他受。彼云：夫受齋法必從他受，于何人邊受，五眾邊受。成智二論并開自受，文約無師，義兼緣礙。”已上皆見《業疏記》卷十第二支遲受開成《羯磨》注云：“《俱舍論》云：若先作意于齋日受者，雖食竟亦得。”
《業疏》釋云：“由觀他因緣不起犯戒心故。”
《業疏》云：“若將欲受，難事不得。待難解已，受者亦成。”
《濟緣》釋云：“如王賊系閉等緣，心通事礙，中后開成。”已上皆見《業疏記》卷十第三支獨受離過《事鈔》云：“善生，受八戒不得多，唯獨受。”
《資持》釋云：“善生不得多者恐人參混，心不專一。泛論歸戒，獨受為佳。則心不他緣，法無通濫。今多眾受，于理雖通，終成非便。”見《事鈔記》卷三十九第四支斷惡攝凈《業疏》云：“《善生》云：若諸貴人常敕作惡，若欲受齋，先遮斷已，后方成就。若不遮者，則不成也。《成實》云：有人依官舊法，或為強力令害眾生，謂無罪者，亦得殺罪，以緣具故。”
《濟緣》釋云：“初引善生明成否。貴人即王大臣，常敕作惡謂行殺戮、鞭捶等事。次引《成論》以遮疑。依官舊法如宰官秉政依國典刑，或為官所使刑戮于人，癡人多謂自無有罪。”
《業疏》云：“若已受齋，鞭打眾生，雖即日不行，待明當作，皆齋不凈。以要言之，若身口作非威儀事，即名不凈。或心起貪瞋害覺，雖不破齋，齋不清凈。若不修六念等，亦名不凈。”
《濟緣》釋云：“初身口犯。待明當作即要期業。若心下二明意犯，違情故瞋，惱他為害，上二皆作犯。若不下三明止犯，以受戒者當須逐日念佛、法、僧及天戒施故。”已上皆見《業疏記》卷十上來戒法中。初二論體，二中兼行，三四屬法，四中有相。一往粗分，委如下說。”
標云戒體，而并明戒法、戒行、戒相者，以示四門互相攝故。
《事鈔》云：“所以別解脫戒，人并受之。及論明識，止可三五，皆由先無通敏，不廣咨詢，致令正受多昏體相，盲夢心中緣成而已。及論得否，渺同河漢。故于隨相之首，諸門示現。準知己身得戒成否，然后持犯方可修離。”
《資持》釋云：“盲喻無知，夢喻不實，河漢喻其茫然不知涯際。”
戒體相狀
能領心相
《事鈔》云：“戒體者，若以通論，明其所發之業體。今就正顯，直陳能領之心相。”
《資持》釋云：“初標指彼此，所發即無作，相謂心之相狀。”
《事鈔》續云：“謂法界塵沙二諦等法。以己要期施造方便。善凈心器，必不為惡測思明慧。冥會前法以此要期之心，與彼妙法相應。于彼法上有緣起之義。領納在心，名為戒體。”
《資持》釋云：“二正示心相三，初二句示戒量。法界者十界依正也，塵沙者喻其多也，二諦者佛所立教也，此謂約境顯戒，故云等法。以已下二正明心相，初句立誓盡一形壽，次句通包禮敬陳詞身口二業。善下明屏絕妄念。測下明心法相應，測思者成業之本，得戒之因，三品心中隨發何等。明慧者，反照心境如理稱教，而非倒想妄緣前境。上明用心，下明合法。由上起心必須遍緣塵沙等境，法從境制量亦普周，心隨法生法廣心遍，心法相應函蓋相稱故云冥會。法猶在境，以心對望故云前法，下云彼法義亦同然。以此下三明納體又三，初二名躡上冥會。于下明法隨心起。法是無情，由心緣故還即隨心，故三法納體之時，初動于境，次集于空，后入于心，法依心故名為法體。領下示體所在若據當分，體是非心，不顯所依，體與心異，今言在心乃取圓意，即指藏識為所依處。”
《資持》云：“問：何不直示無作，而明心相者？答：能領之心，發體正要獨茲曲示，余并無文。若乃考得法之元由，決所受之成否，茍迷此旨，余復何言。或無記妄緣，或泛爾余善。一生罔象，畢世遲疑。無戒滿洲，圣言有旨。故茲提示，義不徒然。”已上皆見《事鈔記》卷三所發業體第一項辨體多少《事鈔》云：“問：別脫之戒可有幾種？答：論體約境，實乃無量。戒本防惡，惡緣多，故發戒亦多。故《善生》云：眾生無量，戒亦無量等。今以義推，要唯二種，作及無作。二戒通收，無境不盡。”
《資持》釋云：“答中，初約境示量。今下舉要統收，今正明體，此二為要，故偏舉之。通收盡者，由此二戒懸防總發體中含攝故，此收法體而言境者，欲明遍境之法皆歸二戒故。”見《事鈔記》卷十六第二項立兩解名第一支立兩所以《事鈔》云：“問曰：何不立一，及以三種？”
《資持》釋云：“言不一者欲顯相須，故約互廢以問。及以三者業疏作何不三合，謂有作俱無作二法同時，宜應更立一合，次前為三。”
《事鈔》續云：“答：若單立作，作休謝往不能防非，又不可常作，故須無作長時防非。若單立無作，則起無所從，不可孤發，要賴作生。二法相藉，不得立一。”
《資持》釋云：“初答不立一中，先明作須無作，作休不防者以作短故，不可常作者心或余用故。次若單下明無作須作，二下結示。”
《事鈔》續云：“何為不三？但由體相道理相違。一作無作別，二心非心別。性不可合，但得立二。若就所防，隨境無量。”
《資持》釋云：“次答不立三中，作無作別者動靜異故，心非心別者體相違故。若下釋疑，以不許立三，恐謂戒法唯局此二，故特釋之，顯上且據能防故唯二也。”已上皆見《事鈔記》卷十六第二支并解名義《事鈔》云：“問曰：既知二戒，請解其名。”
《資持》釋云：“結前生后，總問三名。”
三名者，作及無作是別名，戒即通名，共為三也。
《事鈔》續云：“答云：所言作者，如陶家輪動轉之時，名之為作。故《雜心》云：作者，身，動身方便。”
《資持》釋云：“作即方便構造為義。陶家謂土作家。輪即范土為壞器之車，運之則轉，故以喻焉。四大質體名報色，從緣動作名方便。報起方便，方便依報，二法相假，不一不異。但言報未必是方便，言方便其必具報。今以輪木喻報質，輪動喻方便，即名其動以為作耳。故下引證。身及動身對喻可解。”
《事鈔》續云：“言無作者，一發續現，始末恒有，四心三性，不藉緣辦。故《雜心》云：身動滅已，與余識俱，是法隨生，故名無作。成論無作品云，因心生罪福，睡眠悶等是時常生，故名無作。”