《事鈔》續云：“若不守佛教，隨情壞法。（謂聽俗人不齋而食。有來乞請，隨請輒與）令諸眾生不知道俗之分，而破壞僧法，毀損三歸。既無三歸，遠離三寶。令諸眾生沉沒罪河，流入苦海，失于利樂，皆由壞法。是以不守佛教，不閑律藏，缺示群生，自昏時網，名第一無慈悲人也?！?
《資持》釋云：“二違教之損中，初明非用。令下二示過，初明失利，后令諸下明墮苦。道俗分者道修智分為俗福田，俗修福分當供道眾，今則反亂故云不知。毀三歸者失彼信心，侵陵三寶故。是下三結損。”
約緣開
《事鈔》云：“《五分》：若白衣入寺，僧不與食，便起嫌心。佛言：應與。便持惡器，盛食與之，又生嫌心。佛言：以好器與之。此謂悠悠俗人見僧過者。若在家二眾及識達俗士，須說福食難消，非為慳吝?！?
《資持》釋云：“初引文。此下義決，初指前文且據無信。悠悠謂遠離三寶，無所歸者若下次明有信。福食謂檀越求福，施眾僧故。”
《事鈔》續云：“《十誦》：供給國王大臣薪火燈燭，聽輒用十九錢不須白僧，若更索者白僧給之。惡賊來至，隨時將擬，不限多少。僧祇，若惡賊檀越工匠乃至國王大臣，有力能損益者，應與飲食?！抖嗾摗吩疲耗軗p者與之，有益者不合即是污家。若彼此知法，如律亦得?！?
《資持》釋云：“初引《十誦》明用分齊，初給王臣。十九錢者彼土大銅錢，一當十六，當今三百也。下明賊難，不可約數。次僧祇中，通列五人，上三可解。下示王臣須論勢力，必無力者應非所開。多下引決，由上律云損益皆與，既是有益理不當與，在文不了故續決之。若下通上律意。俗知僧物難消必無虛受，僧知污家非法必無妄與。但有緣須給，微亦通之《十誦》通開，諒在于此?！?
已上皆見《事鈔記》卷十七
示污家
《事鈔》云：“比丘凡有所求，若以種種信施物，為三寶自身乃至一切，而與大臣俗人等，皆名污家。由以信施物與白衣故，即破前人平等好心。于得物者歡喜愛樂；不得物者，縱使賢善，無愛敬心，失他前人深厚福田，又倒亂佛法故。凡在家俗人常于三寶求清凈福，割損血肉以種善根。今出家人反持信物贈遺白衣，俗人反于出家人所生希望心。又若以少物贈遺白衣，因此起七寶塔造立精舍乃至四事滿閻浮提一切圣眾，亦不如靜坐清凈持戒，即是供養真實法身?！?
《資持》釋云：“凡所求者總收多事，不問公私善惡皆不許之，縱賢善者據比丘言之?！?
《事鈔》又云：“律不犯中。若與父、母、病人、小兒、妊娠婦女、牢獄系閉及寺中客作者，不犯?！?
已上皆見《事鈔記》卷十九與父母者準母論，須父母貧苦而先受歸戒者乃可施與上來離諸非法中受僧食物竟謫罰可否第一項勸俗敬護《事鈔》云：“《十輪》經云：若諸比丘護持戒者，天人供養，不應謫罰。除其多聞及持戒者，若有破戒而出家者，能示天龍八部珍寶伏藏。應作十種勝想，佛想乃至禮足，后生豪貴，得入涅槃。是以依我出家，持戒破戒，不聽輪王宰相謫罰。況余輕犯。破戒比丘雖是死人，是戒余力，猶如牛黃麝香眼藥燒香等喻。破戒比丘為不信所燒自墮惡道，能令眾生增長善根以是因緣，一切白衣皆應守護，不聽謫罰。”
《資持》釋云：“初四句明持戒。除下明破戒為二，前約報勸，上二句揀除如法。若下明破者功能。此明破戒，必約犯重。天龍下彼具列夜叉乃至人非人等，今文束之。應下勸俗恭敬，后下示報，是下結意。破戒下次約喻勸，初舉喻?！杜｜S下經》云：是牛雖死人故取之，亦如麝香死后有用。又云：譬如估客入于大海，斷無量眾生命挑其兩眼和合成藥，若盲冥無目乃至胞胎生盲者以此藥涂其眼明凈。（彼人雖死其藥有功）又云：譬如燒香，香體雖壞熏他令香。破下合法。上三句合牛麝人死及香體壞，能下合香藥有用香氣熏他。以是下結意?！币姟妒骡n記》卷七第二項勸俗治惡《事鈔》云：“《涅槃》云：今以無上正法，付囑諸王大臣、宰相，及于四眾。應當勸勵諸學人等，令學正法。若懈怠破戒毀正法者，大臣四部應當苦治。”
《資持》釋云：“初令勸學。四眾即僧尼士女，下云四部亦同。正法者經作定慧。若下二勸苦治?！?
《事鈔》續云：“《大集》云：若未來世，有信諸王若四姓等，為護法故，能舍身。命寧護一如法比丘，不護無量諸惡比丘，是王舍身生凈土中。若隨惡比丘語者，是王過無量劫不復人身。”
《資持》釋云：“初明護如法之益。四姓者西土姓種統之唯四，一剎帝利（王種），二婆羅門（凈行），三毗舍（商賈），四首陀（農人）。若下二明隨惡人之損?！?
《事鈔》云：“《大集》云：若末世中，有我弟子多財多力，王等不治，則為斷三寶種，奪眾生眼。雖無量世修戒施惠，則為滅失。廣如第二十八卷護法品說。”
《資持》釋云：“初明國王縱彼造惡。則下顯過斷三寶者翳障正法也，奪眾生眼者損他正見也，戒施滅失者損自功德也。”
已上皆見《事鈔記》卷七
會通
《事鈔》云：“問：前《十輪經》不許俗治，《涅槃》《大集》令治惡者。”
《資持》釋云：“問中二經相違，故須和會?！?
《事鈔》續云：“答：《十輪》不許治者，比丘內惡，外有善相，識聞廣博，生信處多，故不令治。必愚暗自纏，是非不曉，開于道俗三惡門者，理合治之，如后二經。又《涅槃》是窮累教本，決了正義。縱前不許，依后為定。兩存亦得，廢前又是?！?
《資持》釋云：“答中，初兩存釋，又下廢前釋。窮即訓極，累謂囑累。一代所歸故云教本。決前不了故是正義。兩下雙結。”
引大廢小
《事鈔》云：“諸律并明魚肉為時食，此是廢前教?！赌鶚劇吩疲簭慕袢蘸螅宦牭茏邮橙?，觀察如子肉想。夫食肉者，斷大慈種，水、陸、空行有命者怨，故不令食，廣如彼說。經云：前令食肉，謂非四生之肉，但現化耳，為度眾生?！?
《資持》釋云：“初引《涅槃》制斷中二，初示前廢教。《涅槃》下次引后制斷。爾前雖斷，如《楞伽》等，但通指其過。《涅槃》終窮，正為開會，故特引之，出如來性品。初引廢前文三，初二句立制。次一句教觀厭。經云：如夫妻二人，共攜一子，同行曠野。險難糧盡，殺子而食，垂淚而飧，不得滋味。今若觀一切眾生肉如子之肉，作是想時，必不貪食。夫下顯過患，大慈是佛心，即于己他斷佛種故。水陸空行者舉處攝物，沉潛飛走無所不收。今食肉者，由害彼命，即彼怨仇。經下次引決前文，欲彰前教無諸過故。四生胎卵濕化。經云：為度眾生故，示現食肉，而實不食?！?
《事鈔》續云：“《楞伽》云：有無量因緣，不應食肉。略說十種：一者一切眾生無始以來常為六親，以親想故不應食肉。二狐狗人馬，屠者雜賣故。三不凈氣分所生長故。四眾生聞氣悉生怖故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所習，臭穢不凈，無善名稱故。七令咒術不成就故。八以食肉，見形起識，以染味著故。九諸天所棄，多惡夢，虎狼聞香故。十由食種種肉，遂啖人肉故，如《斑足王經》說?！?
《資持》釋云：“二引《楞伽》示過。《楞伽》中十過，最須觀察。初恐食啖父母，成惡逆故。《梵網經》云，一切男女皆是我父母，我生生無不從之受生，而殺而食者即殺我父母是也。二恐食其同類，非仁心也。三謂禽畜交合精血所成，腥臊穢物，自內于口，深可惡也。四者由多啖肉，易其血氣。眾生聞之，知是殺者。五即涅槃所謂斷大慈種也。六中由是愚癡不凈者所為。故有食啖，無善名稱。七謂或持咒術，必須精潔。尚誡葷辛，何況肉食。八謂凡遇畜形，即思其味故。九中三過，天報清凈，所以舍棄。不習善法，故多惡夢。身同畜氣，故為虎狼所食。十謂由此相因，遂啖同類。斑足王者其父游獵至山，染師子而生，人形斑足。后紹王位。一日掌膳者闕肉，求得小兒肉以充之。王覺味殊，因敕常供。殺害既多，眾欲殺王。王變為飛行羅剎，十二年中常食人肉。”
《事鈔》續云：“今有凡愚多嗜諸肉，罪中之大，勿過于此。故屠者販賣，但為食肉之人必無食者，亦不屠殺。故知食者，同屠造業，沾殺生分，可不誡乎?！?
《資持》釋云：“三伸誡中，初明過重，如向列故。故下次明業深，同屠殺故?！?
引小急制
《事鈔》云：“《僧祇》云：若為比丘殺者，一切七眾不應食。乃至為優婆夷殺，七眾不食亦爾。”
《資持》釋云：“初引《僧祇》急制，為一眾殺而制七眾者，以同沾佛戒，意所通故。彼律得食三種凈肉，謂不見不聞不疑為我故殺者。是知雖云得食，還同禁斷。下引《四分》，其意益明。”
《事鈔》續云：“今學戒者多不食之，與中國大乘僧同例。有學大乘語者，用酒肉為行解。則大小二教不收，自入屠兒行內。天魔外道尚不食酒肉，此乃閻羅之將吏耳?！?
《資持》釋云：“二斥學罔時，初明學戒。中國學大乘者，皆依《梵網》、《楞伽》、《涅槃》等制。既修大行，慈濟為先，安有大乘方行殺戮。有下指斥，行謂為之無恥，解謂執之不疑。二教不收者以大小俱制，反不依行，教所不被故。教既不被，非佛弟子，無慈好殺宜入。屠行。天魔報勝凈因所克，外道苦行飧風自餓等。故知啖肉未及魔外，閻羅將吏信是同倫，將吏謂夜叉鬼卒之類?！?
《事鈔》續云：“《四分》云：若此殺者行十惡業，為我故殺乃至大祀處肉，不得食之。以辦具來者心無定主故。今屠者通殺，則依教無肉可食，正斷食肉也?！堵伞吩疲喝舫质?，彼終不為我故斷眾生命，如此應食。準此，何由得肉而啖?！?
《資持》釋云：“《三顯》四分密斷中，初明制斷。為我大祀二皆不凈。今下顯意，次明開食。前與肉者須行十善，豈有行十善者而有肉耶，故云何由得肉等?！?
通禁諸物
《事鈔》云：“《楞伽》云：酒、肉、蔥、蒜、韭、薤之屬，悉不嘗之?！?
《資持》釋云：“酒肉兼五辛，文缺與渠，或謂阿魏，或云自有興渠，根如蘿卜。蒜音算，韭音久，薤胡介反，并葷菜也?！惰缶W》云：一切食中不得食?！独銍馈吩疲菏焓嘲l淫，生啖增恚。如是世界食辛之人，縱能宣說十二部經，十方天仙嫌其臭穢咸皆遠離，諸餓鬼等因彼食次舐其唇吻。常與鬼住，福德日消，長無利益等。”見《事鈔記》卷三十三（又《南山律》中，嚴禁蠶衣。乳蜜唯開重病，不許輒飲。如《南山釋門章服儀》云：囚犢將乳，劫蜂賊蜜，過之大者，無越蠶衣。比夫屠獵之量，萬計倍之。諸文至繁，今不委引）畜養貓狗《事鈔》云：“或畜貓狗，專擬殺鼠，是惡律儀?！峨s心》云：惡律儀者，流注相續成也。善生成論，若受惡律儀，則失善戒?！?
《資持》釋云：“初顯過，《雜》下引示。流注者惡業遍也。相續者念念增也。所以然者，由彼害心非止一境，復無時限故。善生成論失善戒者惡勢強也。惡業順惑，勢力猛盛，一切善戒并絕相續故。有云：且望一類鼠上，善戒不續，非謂余戒俱無。又云：此乃誡勒之切耳?！币姟妒骡n記》卷七《輕重儀》云：“養畜貓狗，專行殺害。經論斷在惡律儀，同畜便失善戒。出賣則是生類，業障更深。施他還續害心，終成纏結。宜放之深藪，任彼行藏。必系之顯柱，更增勞役。但依前判，彼我夷然。便息生殺怨家，新樹慈悲圣宅?！币姟读刻庉p重儀》卷上上來離諸非法中畜養貓狗竟上來別行篇中第五門離諸非法竟第六門出家宗致問：今輯在家備覽，何以最后列出家宗致門耶？答：凡俗士尚未出家，而欲出家者，須先了知出家之后，如何發心，如何苦行，自量己力，以定可否。若其力有未能，應即知難而退，不須率爾出家，免致將來憂悔。以是之故，出家宗致，為在家者所應預知。因以此門，殿于卷末焉。
出俗本意
《事鈔》云：“沙彌建位，出俗之始。創染玄藉，標心處遠。自可行教，正用承修。濫跡相濟，世涉多有。”
《資持》釋云：“初敘本示濫中四，上二句示位。此中須分形法二同，若但剃發名形同沙彌，若受十戒名法同沙彌。次二句明本志：上句言其始，下句示其終。玄藉通目佛教，處遠直指佛果。復次二句示律可依，后二句斥世無訓?！?
《事鈔》續云：“然信為道原功德之母，智是出世解脫之因，夫出家者必先此二。如未曉此，徒自剃著，內心無道，外儀無法，縱放愚情，還同穢俗。所以入法，至于皓首，觸事面墻者，良由自無奉信，圣智無因而生。但務養身，寧知出要勝業?！?
《資持》釋云：“次明信智二門中二，初敘二法之要。道由信立故為道原，德自信生故云德母。治業由智之力，破惑在智之照，故為解脫因也。非信道德無以發，非智業惑無以除，出家之人為道求脫，故云必先此二也。如下敘不明之失，初明形心混俗，所下次顯愚法所以。皓首即白頭也，面墻無所見也。無信則智不發，無智則不慕道，飽食暖衣悠悠卒世，故云但務養身等也。”