王陽明創建心學后，他的世界看似光明起來。他適應了龍場這塊土地，并且和當地人發展出了深厚的友誼，這源于王陽明高度的傳道責任感。悟道后，王陽明馬上把精力投入到講學事業中。他讓仆人開發了一塊空地當作潦草的講習所，熱情地向當地居民發出邀請。

實際上，自王陽明來到龍場，當地人就對這個有氣無力的中原人表現出了莫大的好奇。在他們眼里，王陽明有些怪異。有時候，這個中原人很正常，也很勤奮。他耕種土地，修葺山洞，生火做飯。而有時候，這個中原人像個神經病，要么一邊自言自語，一邊在森林里來回轉悠；要么坐在空地上，一動不動。有一段時間，他們認為王陽明比山中的虎豹毒蟲更可怕，而有時候，他們則覺得王陽明和藹可親。在森林中偶然相遇時，王陽明都很禮貌地向他們打招呼。

王陽明邀請當地人去聽他的講座，當地人蹲在一起開會討論，有人說不去，因為中原人外表忠厚，內心狡詐。也有人說，可以去，但必須全副武裝。最終，王陽明幾次三番邀請的熱情感動了他們。他們只帶著一顆心來了。

他們是王陽明在龍場結交的新朋友，這些人被王陽明所講的內容深深迷住（當地人講的語言和漢語不同，無從得知王陽明是怎么向他們傳道的），每天都來捧場。有捧場的自然就有砸場的，正如一個出色的人有朋友就肯定有敵人一樣。

來砸王陽明場子的人是貴州巡撫王質。王質早年在中央政府擔任御史，知道王陽明。擔任御史的人由于需要經常找碴兒彈劾別人，所以心理往往比較扭曲。王陽明來貴州，作為巡撫，王質當然早已知曉。按王質的想法，王陽明到他的地盤任職，應該對他有所表示。可王陽明那段時間太忙，忙著存活，忙著悟道，就把這位貴州官場上的大佬忽視了。

這本是無心之罪，但王質認為自己的尊嚴受到了王陽明的挑戰，于是派了一群亦官亦匪的人來到龍場驛。這群人來砸場子時，王陽明正在給當地人講課。他們訓斥王陽明不識好歹，并作勢要揍王陽明。王陽明絲毫不動聲色，當地人卻怒了。雙方開戰，當地人人多勢眾，來砸場子的人被打得抱頭鼠竄。

王質大怒，當時就想調動軍隊對付王陽明，但馬上就改變了主意。他意識到這是殺雞用牛刀，而他只想讓這只雞對自己低頭。王質拿出官老爺的威勢來，下命令給貴州司法部長官毛應奎，要他通知王陽明，這件事的影響極端惡劣，王陽明必須誠惶誠恐、畢恭畢敬地向他道歉，只有王陽明做到這一點，他才可以考慮是否赦免王陽明的罪。

毛應奎了解王質，知道這是官場中“廉價自尊”下的無理取鬧。雖然如此，他權衡了一下，認為王陽明比王質更容易擺平。于是他給王陽明寫信，要他向王質道歉，哪怕就是一封道歉信也好。

王陽明陷入沉思。這是他龍場悟道后第一次遇到事，而且非常棘手。他必須拿出妥善的解決方法來證明心學的力量。反復思考后，他給毛應奎回了封信，他說，毆打那群流氓的本地居民不會無緣故打人，是那群流氓先動手的。他接著說，即使那群流氓是王質派來的，但我和王質之間并沒有任何關系，我為何要向他道歉？如果他非揪住這件事不放，那你替我轉告他，我在條件惡劣的龍場什么沒有遇到過，幾乎一日三死，再大的風暴對我而言也不過是蟲豸。他最后說，我雖然是流放官員，也應該得到應有的尊重。

這正是他心學的靈魂：人人都有尊嚴，不可侵犯。據說，王質收到這封并非給他的信后大為震驚，只好接受了尊嚴被侵犯的現實。

憑幾句義正詞嚴的大話就把對手嚇跑，世界上沒有這回事。如果真有，公平和公正早已立足人類世界。王質不再找王陽明的麻煩，最有可能是毛應奎周旋的結果。毛應奎是個頗有正義感的人，在收到王陽明的回信后，他親自去見王陽明。王陽明的人格魅力令他一見折服，這使他馬上斷定王質和王陽明之間的誰是誰非。在他的調和下，王質很容易做出判斷，這件事再鬧下去成本太高，而且有失他的身份，于是，不了了之。

自此，王陽明的敵人王質消失，毛應奎則成了他的新朋友。

王陽明在龍場除了結交新朋，還有舊友來鞏固他們之間的友誼。這些舊友都是他曾經在北京講身心之學的弟子，以他的妹夫徐愛為首，陸續來到龍場。當這些人得知王老師創出了不同于朱熹理學的學說后，大為驚奇。他們讓王陽明講講這個新學說，王陽明侃侃而談：“心即理。”

眾人不明白。

王陽明說：“我心中有個能知是非善惡的良知，所以一切道理都在我心上，就是：心即理。”

這一說法當然讓他的弟子們耳目一新，但他們疑慮重重。徐愛就問：“您說心即理，不須外求。我孝順父親的種種行為，恐怕要去外面求取吧。一個三歲的孩子怎么知道那些孝順父母的禮節？”

王陽明的解釋是：如果你真有孝順父母的心，就會去做孝順父母的事。天冷了，你會給父母蓋被；天熱了，你會給父母打扇子。這種禮節，你需要去外面學嗎？孝順這個道理就在你心中，如果它在外面，比如在你父母身上，倘若你父母去世了，難道它就消失了？

王陽明心目中儒家倫理最基本也是最重要的孝道到底該如何表現，有件事可以說明。王陽明的愛徒徐愛曾在安徽祁門遇到一個叫傅鳳的人，此人以孝順父母為終生理想。可因沒有像樣的工作而賺不來錢，所以理想無法實現。徐愛就推薦他來見王陽明。王陽明于是給他講心學，傅鳳偶有所得，正要痛下決心修行時，突然意識到年邁的父母和傻子弟弟都需要他來養活。所以就拋棄心學，不顧性命日夜苦讀，希望能考個進士，有個一官半職來養活父母和弟弟。因為吃不飽，再加上學業辛苦，竟然患了大病，臥床不起。但傅鳳仍然堅持讀科舉之書，王陽明的弟子們都千方百計勸他以身體為重。

傅鳳很苦惱，于是請教王陽明。

王陽明嘆息說：“你呀，雖然志在孝親，可已陷入不孝的深淵了。”

傅鳳吃驚地問：“難道我不想去做官賺錢養活父母和弟弟，就是孝了嗎？”

王陽明說：“你為了做官賺錢而養活父母和弟弟，卻把自己搞成病夫，這是孝嗎？”

傅鳳疑惑。

王陽明又說：“就看你現在病懨懨的樣子，能考上進士嗎？”

傅鳳很坦誠地說：“不能！”

王陽明說：“你把自己的身體搞垮了，卻沒有得到官職，而因為你身體很差，不能照顧父母兄弟，可能還要讓他們來照顧你。你說，你這不是大不孝，還能是什么？”

傅鳳潸然淚下，請王陽明出個好主意。

王陽明說：“宇宙中最真的孝，就是不讓父母擔心。知道了這個，你就知道怎么去孝順父母了。”

我們可以看到，王陽明心學中所倡導的孝的問題，其實就是一門不讓父母擔心的學問。良知告訴一個人，孝順父母的終極目的是讓他們心上安寧，物質條件還在其次。這其實就是感應，人世間所有父母希望的其實是兒女平安，錦衣玉食并不重要。那么，將心比心，我們希望的其實也是父母平安，心平安，身平安。要做到這一點，必須是你的身心要平安，否則，這都是空談。宇宙無時無刻不在變化，世事也在變幻，但那些良知未被遮蔽的心對于孝順的要求是亙古不變的。想要真孝順，做到五個字就可以了。這五個字是：讓父母心安。

有弟子曾問王陽明，學習朱熹理學的方法很簡單，只要我們去外面格物，把格到的道理用靜坐思考的方式和自己的心吻合就是了。您這個學說，應該怎么學會它呢？

王陽明給出了四點。第一，立志。就是要打定主意，下定做圣賢的決心；第二，勤學。做圣賢必須勤奮，努力學習知識和提升品德；第三，改過。有錯就要改，絕不姑息；第四，責善。也就是在朋友之間要以責備的方式勸善。

實際上，這是儒家提倡的老方法：在仿效典范和反省中獲得自我，進而成為圣賢。這時的圣賢就是心靈自由、能支配自己的人。

不過在龍場，除了徐愛，并沒有矢志不渝跟隨在王陽明身邊的弟子。這些弟子來了幾天，或許是有別的事，或許是忍受不了龍場的生活環境，所以就離開了。王陽明在《諸生》這首詩中嘆息說，人生相聚機會不多，何不把你們的書和行李拿來，咱們在一起享受心學的極歡大樂？（“唯我二三子，吾道有真趣。胡不攜書來，茆堂好同住”）

而心學的極歡大樂在此時恐怕只有他一人能享受。雖然如此，他已蜚聲整個貴州。前來拜訪他的人相望于道，貴州龍場看上去不再是個閉塞之地，而成了人來人往的市場。在來看他的人中，有一人很特殊。他就是貴州軍區世襲軍政長官（貴州宣慰司宣慰使）安貴榮。安長官在貴州并非等閑，貴州的驛站就是他的祖上奢香夫人為明帝國免費創建的，所以他的神態里有一種無上榮耀的傲慢。安貴榮來見王陽明并不是聽心學，按他的思維，王陽明學識淵博，聲名遠揚，肯定有非凡的智慧。他希望王陽明能為他解惑，這個惑就是：他想減少貴州通往中原的驛站數量。

王陽明勸他別胡思亂想：“驛站，尤其貴州境內的驛站是中央政府控制貴州的烽火臺，你撤驛站，會給中央政府‘企圖弱化中央政府對貴州控制能力’的印象。后果如何，不必我說。”

安貴榮急忙派人送來酒肉，說：“想不到這深山老林里有您這樣見識非凡的人，讓人欽佩，關于裁撤驛站的事，我以后想都不想。”

王陽明回答他：“我沒有這樣的力量。我說的這個道理，你心中早已有之。”

這個回答很陰險，一方面他暗示，安大人你要裁撤驛站恐怕就是有這想法。一方面，我的心學說，道理在你心中，我只是提醒了你一下而已。

但安貴榮賊心不死。這件事不久，貴州境內發生了兩個少數民族首領的叛亂。王陽明判斷，這兩人是安貴榮的部下，他們叛亂和安貴榮的默許有直接關系。因為叛亂持續了一個月，安貴榮的軍隊毫無動靜。他給安貴榮寫信：“兩人叛亂是在你的軍事管轄區，你就眼睜睜地看著他們這樣胡鬧？中央政府怎么想？即使不追究你的失職，如果調動別省的軍隊來鎮壓，你的顏面何在？”

安貴榮看到這封信后，冷汗直冒。他馬上出兵，輕松平定了叛亂。

由此看來，王陽明在龍場的身份不僅是個驛站站長，還是個教育家，偶爾還客串下政治家。他的朋友越來越多，聲名大振，他的命運在經過一番痛苦的洗禮后發生了大逆轉。所有人都知道，龍場這塊天地已容不下他，他離開龍場的日子已不遠了。

王陽明是被人請出去的，而且被請了兩次。第一次請他的人是貴州省主管教育的副省長毛科，他和王陽明是同鄉。1508年冬天，他到龍場聽王陽明講學，由于沒有深厚的思想根基，毛省長很容易接受新思想。王陽明心學本身是靈動的學說，所以他很快就接受了，于是他邀請王陽明去省城貴陽講學。王陽明委婉拒絕。他說，我現在只是山野村夫，體弱多病讓我變得異常疏懶。我沒有用功閱讀和研究經典，所以沒有資格擔任講師。我現在正準備去看醫生，您作為官方代表，給我這樣的榮譽，實在讓我慚愧。

毛科當然不會明白王陽明這番托詞背后的心理活動。在王陽明看來，他的心學是幫助人完善道德，而并非指導人科舉考試。但毛科的用意很明顯，他要王陽明到貴陽講學就是希望王陽明能幫他培養出一批應試高手，這和王陽明的出發點南轅北轍。

毛科在1509年年初被調離貴陽，接替他的叫席書，毛科臨走前叮囑席書，王陽明學大才淵，不應該在龍場驛沉淪。席書謹遵前任教誨，上任不久，就跑到龍場驛來聽王陽明的講課。課后，他請教王陽明，朱熹和陸九淵二人的思想有什么不同嗎？王陽明說，這個話題太深，作為晚輩，他暫時還沒有資格來談。他話題一轉，普及了一會兒自己的心學。簡易明快的心學馬上就讓席書為之著迷。不過，席書是朱熹理學的門徒，雖然著迷，但對王陽明心學的“真理性”表示懷疑。

第二天，席書滿腹心事地來了。他還是希望王陽明能講一下朱熹和陸九淵的不同，或者是，他王陽明和陸九淵的不同。王陽明只好滿足了席書的愿望。

王陽明從“知行”的角度來說明他和朱熹、陸九淵的不同。他說，朱熹是通過經書得到天理，然后去實行；陸九淵是通過靜坐得到天理，然后去實行。二人雖然在得到天理的方式上不同，可都認為“知行”是有先后次序的。而我卻認為，知與行是合一的。知是行的開始，行是知的成果，二者是一回事。席書沒有深入質疑“知行合一”的問題，而是質疑另一個問題：“您也提倡靜坐，和陸九淵的靜坐有什么區別嗎？”

王陽明說：“陸九淵靜坐是希望從心中得到真理。而我提倡靜坐，是因為現在的人心浮氣躁，靜坐能讓他們把心沉靜下來，我并沒有讓人一味靜坐去獲取真理，那不是正路。”

席書問：“那您從哪里獲得真理？”王陽明回答：“真理就在我心中，但必須去事上練，只有去實踐了，你才能更深刻地體會這一真理。而且，這兩者是不可分的，正如知行合一一樣。”

席書這回心悅誠服，馬上讓人修建貴陽書院，并親自率領貴陽的秀才們來到龍場，以師禮請王陽明到貴陽。

由此，王陽明離開了他的放逐地和涅槃重生地。