《道德經》開篇第一句：道可道非常道。自古以來，人們對這六個字有著眾多的解釋。因為古代文字沒有標點符號，所以只要把標點放在不同的位置，就會產生不同的含義。曾仕強教授認為，這六個字可以有三種不同的讀法，從而產生三種不同的意義。那么這三種讀法是什么？這六個字究竟又應該如何解讀呢？

我們讀一本書，最喜歡講一句話，叫作“開宗明義”。就是說，一開始就要告訴我們，這本書講的是什么內容，最主要的思想是什么?！兜赖陆洝返谝徽?，開篇就是：“道可道非常道?！蔽覀儽仨毩私猓献又鲋畷r，是沒有標點符號的。

“道可道非常道”，這句話最起碼有三種不同的斷句方式。第一種：道，可道，非常道。這告訴我們，道之可說的那一部分，不是所謂的長恒不變之道。這樣我們就了解到，道最起碼由兩部分組成。一部分是常道，另一部分不是常道，即非常道。這就非常清楚了，一部分是可道的非常道，一部分是不可道的常道。為什么常道不可道？因為常道是一個完整的系統。一個人只有一張嘴巴、一個頭腦，怎么可能講得那么周到？所以就形成一種傾向，你說出來的部分，我不談；我專門在你還沒有說到的部分，跟你對抗。意思就是說，你說東的時候，我就說西；你說西的時候，我就說東。這就叫“公說公有理，婆說婆有理”，也是我們看到的事實。一直到今天，還是如此。

第二種：道可，道非，常道。意即有人說你對，就有人說你不對。只要有人說這樣可以，就有人說這樣不可以。這是常態，這個就叫作“常道”。常態永遠有正反兩面。其實正反應叫“正負”。數學里面，有正數就有負數。以前，沒有“正負”這個概念，所以叫“正反”。正反之“反”也不一定就是相反的意思。如果我們只把它看成相反，是很危險的。在這方面，我們要特別小心。

第三種斷句，也是一般最常用的：道可道，非常道。這句話才是有高度危險性的。

我們來看一下《老子傳道圖》，以老子當時的心情來講解《道德經》，這樣才可能知道這幅畫為什么會是這個樣子。老虎代表什么？它就代表諸子百家。諸子百家都非常有學問，講得都很有道理。但是，我今天抱著一顆很誠懇的心冒犯大家，希望大家諒解。你們所說的都是道，沒有錯，但只是道的一小部分，大家沒有辦法把道完完整整地說清楚。這不是你們的錯，而是因為語言文字的限制。我現在只希望大家能懂得，我自己也永遠不可能把真相都說清楚。我只能把自己所看到的、所體會到的說出來。所以，我所說的也只是片面的道理，而不是全部的道理。希望我們每個人，都不要過分自我張狂，不要過分自我膨脹，也希望來學習的人不要認為我的學說就是全部的道理。

老實講，在當時的氛圍里，諸子百家斗來斗去。你一個人敢向諸子百家挑戰嗎？人家也會問你，難道你講的就是全部的道理嗎？這就是這幅圖里面所表現的當時的狀況。我們到現在為止還是同樣的情形。有句話我們要反復放在腦海里面，就是每個人只有一個頭腦、一張嘴巴，何況還有自己的特殊立場，怎么可能把所有道理都講完呢？這是一種局限性。老子也知道，一旦他開口講話，他就將面臨重大的風險。

中國神話中的人文始祖伏羲氏替我們開了一扇做學問的大窗口，就是“天人之學”。什么叫“天人之學”？就是做學問要從“天垂象”開始。因為人活在天地之間，不可能離開天地，我們必須了解天地才有辦法找到自己的生存之道。雖然天不說話，但它會很真實地把真相、本相完完全全透露給我們。因此，中國人很喜歡看天象。

《道德經》第四十一章說：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑，不足以為道。”講得多么生動！高等智慧的人，聽到道以后，沒有什么反應，因為他知道，道不是用來講的。道如果講，是永遠講不清楚、永遠會有偏失的。道是用來力行的，一步一步從實踐當中去了解道。所以，我們常問別人：你行不行？“行不行”其實跟這個有密切的關系。

中等智慧的人聽到道以后，好像聽得懂，又好像聽不懂。他覺得好像有什么地方不清楚，可是又不知道到底是什么?！跋率柯劦?，大笑之”，到現在還是這樣。越是那種聽不懂的人，越會大笑，認為你亂講，認為肯定不可能有這種事情，好像他比你還懂。聽完了之后，一臉不認同、一臉懷疑的，這還算好的。有些人甚至你還沒有講完，他就開始攻擊你、否定你。老子說，他真是太差了，他的智慧完全沒有開發出來。但老子馬上又把自己的心思藏起來，說這也沒什么，不被嘲笑的，不足以成為道。

大家看到老子給老虎講道的畫，肯定會懷疑：這個是老虎嗎？因為你發現它頭上沒有斑紋嘛。老虎，最了不起的就是它那個斑紋，什么野獸看見那個斑紋都怕。現在沒有斑紋，那這畫是不是還沒有完成呢？當然不是。你看老子，他有沒有動手動腳？他怎么敢動手動腳呢？他就動一根手指頭而已，這就叫“一指神功”。他就動了這么一根小指頭，嘴巴有沒有張開，我們不清楚，他在想什么，我們也不知道?？墒沁@只老虎就服服帖帖的，連斑紋都不見了，所以我們給這幅畫擬了一個恰當的標題：上士聞道。

當然，老虎也可能是中士，還可能是下士。如果是下士，老虎的斑紋就出現了，兩條腿就要站起來了，然后大吼一聲，老子就不見了。我們今天也就不用傷腦筋，去讀什么《道德經》了。如果是中士，老虎就會在這里搖頭晃腦，眼神完全不一樣，斑紋若隱若現。現在老子講的話，讓老虎把自己的斑紋都藏起來，可見老虎是上士。

老子沒有直直地站在那里，而是彎下腰來跟老虎講話，這是什么意思？同時，大家有沒有發現，老子的臉跟老虎的臉是相對的，讓老虎的斑紋都消失了，這是靠什么呢？

這主要靠《易經》里面講的那個“應”——不是應不應該，而是有沒有感應。人與人互動，靠的是感應，不一定看嘴巴，不一定靠言辭。說得再多，不如把你的信息透過無形的方式傳達給對方，這個叫心連心。但是我們現在都太相信嘴巴，非講不可，以至于感應的能量越來越小。這也是我們看到這幅畫之后，應該要引以為戒的。

不管是在日常生活中，還是在工作中，我們為什么都推來推去，不先說話？老子在《道德經》第七十章里面講了一句話，值得我們仔細體會。他說，“吾言甚易知”，我說的話很容易了解；“甚易行”，我說的道理很容易做到；但是，“天下莫能知，莫能行”。這不很奇怪嗎？

老子所講的道理簡單無比，他是在以他獨特的方式解釋《易經》?！兑捉洝繁緛砭秃苋菀祝阉v得那么復雜干什么呢？其實是我們自身出了問題，所以才會把學問搞得這么復雜?！拔嵫浴逼鋵嵰膊淮砝献拥脑挘献訌膩頉]有說這是他的話。我們經常聽到的這些話，大部分是從《易經》中來的。“甚”就是非常的意思，“甚易知”，即非常容易聽懂，非常容易了解?？墒悄惴且宰髦鲝?，用你主觀的意見，把它弄得很復雜、很難懂。這能怪誰？“甚易行”，你去做，一做就做出來了。但事實卻是“天下莫能知，莫能行”。老子講的是真話，這些道理沒有什么難的。你去做，就能做得出來，你做出來了，就明白了。

可是事實呢？“天下莫能知”，整天在那里寫文章、做研究，搞半天越弄越迷糊，越弄大家越看不懂?！澳苄小保@一句話，其實是達摩到中國之后才警告我們的，可惜我們還是沒聽懂。據說達摩到中國時已經一百三十多歲了，他那么老了，還到我們中國來干什么呢？他來傳達一個很重要的信息，就是我們太喜歡做學問了，所以把佛經當作學問來研究，研究到最后，很少有人把它付諸實踐。我們很多都是知而不行，只修不行。達摩在告訴我們這個?？晌覀円廊还饰?，整天誦讀、研究、背，唯獨沒有行。

因此，這一次我們從頭再講《道德經》，并非為了標新立異，也不是說我要另外樹立一派。因為那是笑話，而且是沒有必要的事情。我只是希望大家知道《易經》是用來行的。所以，盡管百姓每天使用卻不知曉，都沒有關系。你做出來，真正在用，就好了。我們要把《道德經》應用在自己的日常生活當中，在生活中印證、實踐。我想這才是老子當年的真意。

我們的所有學問都是為人生而做。所以接下來，我們就要來探討：人生真正的價值是什么？