宗孟

【題解】

“宗孟”之所宗，即唐甄認為要以孟子的人性論為宗。

《宗孟》篇首先指出，人性與萬物具有相通的特性，人只有從物性中見到人性，使人性符合物性，才算是真正了解什么是人性。性具萬物，人性與物性相通相合，是唐甄人性論思想的基礎。

《宗孟》篇的論述思路，是從性具萬物、人性與物性相通這一基礎出發，結合四德、人心、良知諸說，向前延伸探析，最后落腳于政事。所以，唐甄論人性，力避凌虛蹈空，而是將對人性的探討引入實功這樣的層面，從而形成自己獨特的人性論。

《宗孟》篇指出，像《系辭》《中庸》這樣的典籍論人性，常人很難抓住要害，準確理解什么是人性。但孟子一針見血指出：“人性，就是仁、義、禮、智這四種品德。”除了這四種品德外，人性不是什么其他東西。人性是仁、義、禮、智四德，而這四德也是人心。唐甄指出，孟子認為人皆有人心，四德不是由誰給我們的，而是人心天生就有此四德。這樣，人性、人心與仁、義、禮、智四德之間的關系，就非常清晰了。四德是人心，那人心又是什么呢？人心就是人生而具有的良知，就是惻隱、羞惡、辭讓、是非之心。如此一來，人性、人心與良知，就具有了等同的關系。唐甄接著又指出，孟子認為人獲得良知，貴在自我獲得，而不能只依賴他人傳授。

人性、人心、良知都已經具備了，如何治理天下？唐甄是通過孟子講述的一個簡單事實來作說明的。孟子認為，只有讓老百姓的物質生活富足，才能談教育、感化以及獎賞與懲罰等。所以，依唐甄之意，統治者如果講人心、人性與良知，最終目標就是要讓老百姓過上好日子；這個目標實現了，就是真正懂得了人性。唐甄就是以這樣的邏輯，將論人性延引至論政事的。

在《宗孟》篇的最后，唐甄表達了自己的觀點：只有將仁、義、禮、智四德推行于天下，天下才會成為有人心、人性與良知的天下，天下才會真正得到良好的治理。傳心、傳性就是傳道，這是始自堯、舜時代的傳統。

性具天地萬物①，人莫不知焉，人莫不言焉；然必真見天地萬物在我性中，必真能以性合于天地萬物，如元首手趾②，皆如我所欲至。夫如是，乃謂之能盡性也。

【注釋】

①性具天地萬物：孟子高度關注人性，其“性善論”人所熟知，在《孟子·滕文公上》之開篇即言：“孟子道性善，言必稱堯、舜。”在《孟子·告子上》中，孟子也說：“人無有不善，水無有不下。”《孟子·盡心上》曰：“萬物皆備于我矣。”也就是說，一切事物的本性我都具備了。又《孟子·盡心上》曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。”盡心、知性、知天，這其實就是在人性與萬物之間，架起了匯通的橋梁。

②元：首，頭。《左傳·僖公三十三年》：“（先軫）免胄入狄師，死焉。狄人歸其元，面如生。”杜預注：“元，首。”此處“元”與“首”同，均指人的頭。手、趾：代指人的四肢等身體部位。

【譯文】

人性具有與天地萬物相通的特性，人沒有不知道這一點的，也沒有人不這么說的。但是，一定要真正見到天地萬物都體現在人性中，一定要真正使人性與天地萬物的特性都相符合，就像人具有頭、手、腳等部位一樣，都能夠隨心所欲地支配調動。只有這樣，才算是透徹理解人性了。

《系辭》《中庸》①，廣大精微，入而求之，雖有其方，難得其樞②。性本在我，終日言性，而卒不識性之所在③，于是求性者罔知所措矣④。孟子則告之曰：“性非他，仁義禮智是也⑤。”于是求性者乃有所據焉。

【注釋】

①《系辭》：亦稱《系辭傳》，分為上、下兩部分，是對《周易》進行闡釋的“十翼”中最重要的兩篇。《系辭》中論性曰：“一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。”《中庸》：傳為子思所作，原為《禮記》一書中的第三十一篇，南宋朱熹將其編入《四書章句集注》，成為“四書”之一。《中庸》言“性”者更多，諸如：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”“自誠明謂之性。自明誠謂之教。”“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”

②樞：樞機，樞要。

③卒：最終。

④罔：不。

⑤性非他，仁、義、禮、智是也：唐甄此語，實為孟子思想之概述。《孟子·告子上》載孟子言：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”唐甄之語承此而來，所以有“孟子則告之曰”的說法。

【譯文】

《系辭》與《中庸》這樣的典籍，包涵廣大，精義入微，到這些典籍中尋求人性，雖然方向沒錯，但難以得其樞要。人性本來就在我們自己身上，我們整天都在談論人性，但最終都不知道人性在什么地方，所以探求人性的人就不知所措了。而孟子就告訴我們：“人性并不是其他的，就是仁、義、禮、智四種品德。”因此，探求人性的人才找到了依據。

仁能濟天下，以堯、舜為準；義能制天下，以湯、文為準；禮能范天下，以周公為準；智能周天下，以五圣人為準①。必若五圣人，而后四德乃全②。

【注釋】

①五圣人：即指本段中提到的堯、舜、商湯、周文王、周公旦五人。

②四德：即仁、義、禮、智四德。

【譯文】

仁德能幫助治理天下，可以堯和舜來衡量；道義能幫助宰制天下，可以商湯和周文王來衡量；禮制能幫助規范天下，可以周公來衡量；智慧能幫助周濟天下，可以上面所說的五位圣人來衡量。必須要像這五位圣人一樣，仁、義、禮、智“四德”才能完全具備。

守隅而不能遍①，具體而不能充②，雖有前言往行，遵而行之，皆為襲取，終非我有，而卒不能全其德，于是為仁義禮智者又罔知所措矣。孟子則告之曰：“仁義禮智非他，人心是也。天下豈有無心之人哉？四德我所自有，非由外鑠③。”于是為仁義禮智者乃知所從焉。

【注釋】

①隅（yú）：角落。遍：普遍。

②充：擴充。

③“仁義禮智非他”幾句：此處同為唐甄對孟子思想的概述，具體引文見上引孟子之語。

【譯文】

固守著一個角落而不能周遍全備，局限于具體事物而不能擴而廣之，即使有前賢的言行作為指引，遵照執行都是因襲獲取，最終不能成為自己的東西，也最終不能使我們的德行變得圓滿。因此，那些想加強仁、義、禮、智等人性修養的人，又不知道該怎么辦了。孟子則告訴他們：“仁、義、禮、智并不是什么其他東西，就是人心。天底下怎么會有沒有人心的人呢？仁、義、禮、智這四德本來就是我們固有的，并不是由外部環境塑造的。”因此那些探求仁、義、禮、智的人就有規可循了。

心之為物，顯而至隱，微而至大。圣人之于四德也，神化無窮；眾人之于四德也，致遠則泥①。寂寂焉主靜不動，屹屹焉屏欲如賊②；外專而內紛，外純而內雜，真偽莫辨，而卒不知心之所在，于是求心者又罔知所措矣。孟子則告之曰：“人生所同有者，良知也；孩提知愛親，稍長知敬長。惻隱，羞惡，辭讓，是非，人皆有是心也。推此四端以求四德，毋違，毋作，因其自然，具備無缺③。”于是求心者乃知所從焉。

【注釋】

①泥（nì）：阻滯，拘泥。

②屹（yì）：山勢高聳，比喻堅固。

③“人生所同有者”幾句：此為唐甄對孟子思想的概述。《孟子·盡心上》言：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也；無他，達之天下也。”又《孟子·公孫丑上》言：“由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”

【譯文】

心這種東西，既明顯又最隱蔽，既細微又至為廣大。圣人對于仁、義、禮、智四德，可以運用得出神入化，無窮無盡；但普通人運用四德，走遠一點就拘泥難行了。有人認為，心要安寂，注重靜止不動；更要像山一樣高聳堅固，摒棄欲望就如防止小偷一樣。這種做法，表面上專一而內里紛擾，表面上單純而內里雜亂，真假難辨，但最終不知道人心在哪里。所以探求人心的人又不知所措了。孟子就告訴這些人：“人天生都相同的地方，就是都有良知；小孩子知道愛自己的親人，稍微長大一點知道尊敬長輩。惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心，每個人都有這樣的心。從這‘四端’推廣開來去探求仁、義、禮、智四德，不違背，不造作，順其自然，就能完全具備而沒有缺失。”因此探求人心的人又找到依據了。

良知，在我者也，非若外物，求之不可得也。而不能致者，非不用力也；雜以嗜好，拘于禮義，雖為我所故有，如觀景模形①，明見其為良而卒不得有其良，于是致良知者又罔知所措矣。孟子則告之曰：“造道之方無他，貴其自得之也②。父之所得，不可以為子之得；師之所得，不可以為徒之得。疾病在己，饑渴在己，為治，為療，宜飲，宜食，我自知之，未可專恃講習也。”于是求致良知者乃知所從焉。

【注釋】

①景：同“影”。模：照原件描畫，摹寫。

②造道之方無他，貴其自得之也：語本《孟子·離婁下》：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之則居之安，居之安則資之深，資之深則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”

【譯文】

良知就在我們每個人身上，不像外物，努力追求也可能得不到。良知不能得到的原因，并不是不努力；將個人喜好摻入其中，又受禮義的束縛，因此即使良知原來就為我們本身所具有，也如同看見物體的影子而去描畫它們原來的形狀一樣，明明看到事物的優良但又最終得不到這種優良，所以探求良知的人又不知所措了。孟子就告訴這些人：“到達道沒有其他方法，可貴之處就在于能夠自我獲得。父親得到了，不能當作兒子也得到了；老師得到了，不能當作學生也得到了。疾病在自己身上，饑渴由自己感受，該醫治，該療養，該吃，該喝，只有自己知道，不能只依靠別人的講述傳授而得到。”因此探求良知的人就知道依據什么了。

心體性德①，既已自修，天地萬物，何以并治？必措之政事而后達。昔者堯舜治天下，風之則動②，教之則率，不賞而勸，不刑而革。后世風之而多頑，教之而多犯，賞之罰之而不以為懲勸，于是為政者又罔知所措矣。孟子則告之曰：“堯舜之治無他，耕耨是也，桑蠶是也，雞豚狗彘是也。百姓既足，不思犯亂，而后風教可施，賞罰可行③。”于是求治者乃知所從焉。

【注釋】

①體：謂生長成形。

②風（fènɡ）：教育，感化。

③“堯舜之治無他”幾句：語本《孟子·梁惠王上》：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無饑矣。謹庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者不負戴于道路矣。七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”耕耨（nòu），指耕田除草，泛指耕種。耨，本義為小手鋤，這里作動詞，指用耨除草。彘（zhì），豬。

【譯文】

人心生出人性、四德，既然這些都已經自我修養好了，那天地之間的萬事萬物，如何一并來治理呢？必定要與政事相結合才能達到。以前堯與舜治理天下，有所感化則天下都響應，有所教化則天下都遵從，不需要獎賞就能勸勉老百姓，不需要通過刑罰就能實現變革。但后世實行感化而頑劣的人更多，實行教化而犯法的人更多，無論是獎賞還是懲罰都不能達到懲勸的目的，于是那些治理國家的人又不知所措了。孟子就告訴這些人說：“堯與舜治理國家的方法沒有其他的，就是重視耕作，重視種桑養蠶，重視飼養雞、狗、豬這些動物。老百姓物質生活富足了，就不會想到犯上作亂，然后才可以施行感化、教化，獎賞與懲罰也就能實行了。”于是那些希望治理好國家的人又有據可依了。

學由自得，則得為真得；良知可致，本心乃見。仁義禮智俱為實功，直探性體，總攝無外，更無疑誤。措之于天下，人我無隔，如處一室，各遂其惡欲矣①。夫陰陽順逆，人氣所感。百姓既安，沴戾消釋②，則地無山崩水溢之變，天無恒旸恒雨之災③。萬物繁育，咸得其生。皆心之所貫④，非異事也。

【注釋】

①惡欲：中國傳統有“七情六欲”的說法，惡與欲是“七情”中的兩種，如《禮記·禮運》中說：“何謂七情？喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲，七者弗學而能。”

②沴戾（lì lì）：因氣不和而生之災害，引申為妖邪或瘟疫。沴，水流不暢，可引申為阻水的高地。戾，乖張，違逆。

③旸（yáng）：日出，晴天。

④貫：通，相通。

【譯文】

學問如果由自我獲得，那么這種得就是真正的獲得；良知可以獲得，人的本心才能顯現。仁、義、禮、智四德都是實際功夫，都直達人性的本體，統攝全部人性，沒有任何遺漏，更沒有疑惑錯誤。將仁、義、禮、智四德推行于天下，則人與人之間沒有隔閡，就像同處一室一樣，各自的厭惡、需要等情感需求都能得到滿足。陰與陽是平順還是相逆，都是與人的氣息相互感應的結果。老百姓都安定下來了，妖邪或瘟疫全部消散，那地上就沒有山崩塌、水亂流的變故，天上就沒有長旱、長雨這樣的災難。萬物開始繁殖，都能順利生長。這些都是與人心相通的，不是什么奇異的事。

堯、舜以來，傳道皆以傳心。人莫不知焉，人莫不言焉，而道卒不得明者，何也？以其雖知心而學之不一，求之不專，如天象全見而未執其樞也①。陸子靜讀《孟子》而自得，立其大而小不能奪②；陽明子專致良知，而定亂處讒③，無所不達。二子者，皆能執其樞者也。學問之道，必得所從入之門；若不得從入之門，誤由外入，不由內出。圣人之道，廣矣大矣。失其本心，徒睹其形象，如泛大海不見涯涘④，其如己之性何哉！其如人之性何哉！其如萬物何哉！其如天地何哉！

【注釋】

①樞：星名，指北極五星的紐星。也指中心、樞紐、關鍵，下文中“皆能執其樞者也”，即此意。

②陸子靜讀《孟子》而自得，立其大而小不能奪：陸九淵，字子靜，號存齋。南宋哲學家，“陸王心學”的代表人物，因講學于象山書院，人稱“象山先生”。陸九淵主張“心即理”“發明本心”“尊德性”“踐履工夫”等，認為“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”“學茍知本，六經皆我注腳”。在《陸九淵集》卷四十三“語錄上”中，陸九淵說：“吾之學問與諸處異者，只是在我全無杜撰，雖千言萬語，只是覺得他底在我不曾添一些。近有議吾者云：‘除了“先立乎其大者”一句，全無伎倆。’吾聞之曰：‘誠然。’”正為本句句意。

③陽明子專致良知，而定亂處讒：陽明子即王陽明，見《辨儒》注。“致良知”是王陽明的核心思想。“良知”語出《孟子·盡心上》：“所不慮而知者，其良知也。”本指一種天賦的道德意識。王陽明提出“致良知”的道德修養方法，認為良知即天理，存在于人的本體中。人們只要推極良知于客觀事物，則一切行為活動就自然合乎理，即自然合乎封建倫理道德的標準。王陽明也將這種“致良知”的功夫叫做“致知格物”。定亂處讒，指王陽明平定寧王朱宸濠的叛亂及后來遭人讒言。事見《明史·王守仁傳》。

④涯涘（sì）：水邊，喻指界限、范圍。

【譯文】

自堯、舜以來，傳道就是傳心。這一點沒有人不知道，沒有不這么說的，但道最終不能得到顯明，是什么原因呢？是因為他們雖然了解人心但學習不能一以貫之，探求不能專心致志，就如同觀察天象一樣，全部天象都能看見，但沒有把握住北極五星的紐星。陸九淵讀《孟子》很有心得，在大的方面立起來小的方面就難以撼動了；王陽明專事致良知之說，平定叛亂處置讒言，沒有不成功的。陸九淵與王陽明二人，都是能執道之樞紐的人。治學有法，必須找到進入學問的門徑；如果找不到門徑，錯誤地由外面進入，便不能從內部出來了。圣人之道，廣博宏大。如果失去了圣人的本心，只看見圣人的外表，就如同泛舟大海，完全不見大海的邊際，這對自己的本性有何作用！對他人的本性有何作用！對萬物有何作用！對天地又有何作用！