第三節　孫皓封禪立祭壇祝英臺

從祝英臺本地名視角出發，初步判斷祝英臺極有可能為某帝王的祭祀場所。既然祝英臺位于宜興離墨山附近，那么，可嘗試從這里是否曾出現帝王參與的大型祭祀活動來探求真相。循此思路研究，發現祝英臺本東吳末帝孫皓封禪所立祭壇。

一、極具影響的封禪大禮

封禪為古代帝王逢太平盛世或遇天降祥瑞時舉行祭祀天地、極為隆重的大型典禮。“封”為祭天，“禪”為祀地。“每世之隆，則封禪答焉，及衰而息。”(30)據《史記》等文獻可知，封禪之禮可溯至夏、商、周乃至更遠。

古人認為，東部群山中，泰山最高，故帝王封禪多選擇于泰山完成封天之祭（封儀），于泰山下的“梁父”“云云”“社首”等小山舉行禪地之祀（禪儀）。清秦蕙田《五禮通考》云：“蕙田案：封禪之名，六經無之也。其事始于秦始皇。太史公作封禪書。《正義》曰：‘泰山上筑土為壇以祭天，報天之功，故曰封；泰山下小山上除地，報地之功，故曰禪。’言禪者，神之也，然則封禪者，不過禮天祭地焉耳。”(31)古來帝王封禪，多出于答謝上蒼、祈禱天地神佑護，表明其受命于天、有能力完成治理乾坤之天降大任。

古人認為，賢明的帝王方可封禪。至于《史記·封禪書第六》謂古帝王封泰山而禪梁父者七十二家，則未必可信。

關于秦始皇封禪，《史記》《通典》等文獻皆載之。如唐杜佑《通典》云：

秦始皇平天下，三年，東巡郡縣，祠騶嶧山，頌秦功業。于是征齊魯儒生七十人，至于泰山下。諸儒或議曰：“古者封禪為蒲車，惡傷山之土石草木；掃地而祭，席用菹秸，言其易遵也。”始皇聞此議各乖異，難施用，由此黜儒生。而遂除車道，上自泰山陽，至巔，立石頌德。文曰：“事天以禮，立身以義；事父以孝，成人以仁。四守之內，莫不郡縣，四屬八蠻，咸來貢職。人庶蕃息，天祿永得，刻石改號。”有金冊石函金泥玉檢之事焉。從陰道下，禪梁甫。其禮頗采泰祝之祀雍上帝所用，而封藏皆秘之，固不得而記焉。(32)

秦始皇封禪前，先征求齊魯之地儒生意見，然儒生意見不一且不現實，剛愎自用的秦始皇于是另起制度。

帝王封禪，其封禮、禪儀分開進行。以行禪儀為例，祭禮前，必事先于所禪地興建祭壇與祠廟。如司馬遷《史記·封禪書第六》載：

于是始皇遂東游海上，行禮祠名山大川及八神，求仙人羨門之屬。八神將自古而有之，或曰太公以來作之。齊所以為齊，以天齊也。其祀絕莫知起時。八神：一曰天主，祠天齊。天齊淵水，居臨菑南郊山下者。二曰地主，祠泰山梁父。蓋天好陰，祠之必于高山之下，小山之上，命曰畤；地貴陽，祭之必于澤中圜丘云。三曰兵主，祠蚩尤。蚩尤在東平陸監鄉，齊之西境也。四曰陰主，祠三山。五曰陽主，祠之罘。六曰月主，祠之萊山。皆在齊北，并渤海。七曰日主，祠成山。成山斗入海，最居齊東北隅，以迎日出云。八曰四時主，祠瑯邪。瑯邪在齊東方，蓋歲之所始。皆各用一牢具祠，而巫祝所損益，珪幣雜異焉。(33)

文字表明，祭祀典儀較為復雜。同時可見，與封禪相關的祠廟位于“高山之下，小山之上”。

秦漢時期帝王封禪，其筑祭壇、立祠廟、勒石紀功、司儀并祝祀等均見規制。史載，秦始皇于公元前219年登泰山行登封禮、立石頌德后，往泰山下的“梁父”行禪儀；元封元年（前110）三月，漢武帝率群臣至泰山，在岱頂立石后東巡海上，四月返泰山，再于“梁父”禮祠地主神，在山下東方之封壇瘞玉簡文書后，登泰山行登封禮。

繼秦皇漢武后，漢光武帝、吳末帝、唐高宗、唐玄宗、武則天、宋真宗等，皆行過封禪儀。

帝王封禪雖多赴泰山，亦見選擇他山者，如武則天曾封禪嵩山。

因封禪大量消耗財力、人力，且存在諸多限制，故帝王欲行封禪，常遭遇有識之士勸阻。如梁武帝蕭衍在位，“時有請封會稽、禪國山者”，“上命諸儒草封禪儀，欲行之”，著作郎許懋以為不可，“若圣主，不須封禪；若凡主，不應封禪”，“秦始皇嘗封太山，孫皓嘗遣兼司空董朝至陽羨封禪國山，皆非盛德之事，不足為法”，蕭衍從諫而止(34)。亦見臣僚勸帝王封禪，而帝王不行者，如魏明帝、晉武帝、宋文帝、隋文帝等。

今泰山、嵩山等古代帝王封禪處，尚見祠廟、祭壇等祭祀建筑遺跡，是皆研究古代封禪制度之重要證物。

二、孫皓封禪緣起

關于孫皓為何封禪宜興，歷來存眾說。諸說中，以宜興出現“大石自立”異象與“石室”大瑞說較為合理。

孫皓（242—284），字符宗，小名彭祖，吳郡富春縣（今屬浙江杭州）人，吳帝孫權之孫，廢太子孫和之子，吳末代皇帝，公元264—280年在位。孫皓稱帝初期施行明政，威名曾令晉武帝司馬炎惶怖，后期因沉湎酒色、嗜于殺戮、昏庸暴虐而失民心。吳天紀四年（280），西晉破建康（今南京），孫皓歸降，封“歸命侯”。太康五年（284），孫皓在洛陽去世，葬邙山。

孫皓選擇宜興為封禪地，大有來歷。《三國志·吳書》《晉書》《建康實錄》《六朝事跡編類》《云麓漫鈔》《郝氏續后漢書》《說郛》《譚菀醍醐》《天中記》《荊溪外紀》《（乾隆）江南通志》《六藝之一錄》及宜興歷代方志等，均載孫皓封禪事。

對孫皓封禪之背景及緣起，《三國志·吳書》載之較詳：

天璽元年，吳郡言臨平湖自漢末草穢壅塞，今更開通。長老相傳“此湖塞，天下亂；此湖開，天下平。”又于湖邊得石函，中有小石，青白色，長四寸，廣二寸余，刻“上作皇帝”字。于是改年，大赦。……秋八月，京下督孫楷降晉。鄱陽言歷陽山石文理成字，凡二十，云：“楚九州渚，吳九州都，揚州士，作天子，四世治，太平始。”又吳興陽羨山有空石，長十余丈，名曰石室，在所表為大瑞。乃遣兼司徒董朝、兼太常周處至陽羨縣，封禪國山。明年改元，大赦，以協石文。(35)

上文可見，臨平湖（在今浙江余杭）邊出現“石函”并其中帶吉語之“石印”不久，歷陽縣（今安徽和縣）又見山石文理天成吉語文字，其后陽羨山出現“石室”，孫皓遂遣官封禪陽羨，封禪地點在國山。“吳興陽羨山”，即今宜興離墨山（善卷山）。

僅據《三國志·吳書》所錄文字，難免對孫皓因“石室”出現而行封禪大禮疑惑不去。若結合唐許嵩《建康實錄》記述，則事實明朗。《建康實錄》謂：

時鄱陽歷陽縣有石山臨水，高一百丈，其上四十丈，有土穿軿羅，穿中色黃赤，不與本體相似，俗謂之石印。相傳云，石印封發，天下當太平。下有祠堂，巫言石印神有三郎。歷陽縣長表言石印文發。后主遣使以太牢祭歷山。巫言，石印三郎言“天下方太平”。使者作高梯，上省其印文，詐以朱書二十字，云：“楚九州渚，吳九州都。揚州士，作天子，四世治，太平始。”遂還以奏，后主大喜曰：“吾當為九州都渚乎？從大皇逮朕四世，太平主非朕復誰！”遣使，以印綬拜石印三郎為王，又刻石銘，褒詠靈德，以答休祥。又吳興陽羨山有石室，長十余丈，在所表為大瑞。后主乃遣兼司空董朝、太常周處等往陽羨縣，封禪國山。大赦。改元天紀元年，以協石文。(36)

原來，孫皓在帝位時，民間曾流傳“石印封發，天下當太平”讖語。臨平湖邊出現小“石函”及“上作皇帝”小“石印”祥瑞后，被視為應讖。此后不久，歷陽又見巨大“石印”（山石呈現大片似文字之“天書”），而陽羨奏報當地見“石室”大瑞，兩事皆關聯讖語：“石室”能成為大瑞，在于地方官員有意將它理解為歷陽“石印”之“封函”（盛裝石印的函套），意味“石印封發”讖語應驗（石印之“封函”出現），從此“天下當太平”，故不失時機上奏表瑞。如此看來，以民間讖語應驗媚上，乃陽羨地方表瑞之初衷。

臨平湖與陽羨山先后出現祥瑞，對孫皓而言，有不同尋常處。東吳甘露二年（266），孫皓改“烏程”（孫皓稱帝前為烏程侯）作“吳興”，并設吳興郡（取“吳國興盛”吉意）。吳興郡轄地涉今湖州、杭州、宜興等地域。無論臨平湖抑或陽羨山，時均屬吳興郡轄境，兩地先后出現祥瑞，對推崇迷信的孫皓而言，無疑乃大吉之兆，遂赴吳興封禪。

關于孫皓封禪緣起，還見別說：

其一，宜興出現“大石自立”異象，引發孫皓封禪。

古人認為，“大石自立”異象出現，預示天下將遭遇大的變故。早在陽羨出現“大石自立”前，別地已見類似異象。如《漢書》記載泰山附近曾見“大石自立”異象：“（元鳳）三年春正月，泰山有大石自起立，上林有柳樹枯僵自起生。”“孝昭元鳳三年正月，泰山萊蕪山南匈匈有數千人聲。民視之，有大石自立，高丈五尺，大四十八圍，入地深八尺，三石為足。石立處，有白烏數千集其旁。眭孟以為石陰類，下民象，泰山岱宗之岳，王者易姓告代之處，當有庶人為天子者。孟坐伏誅。京房《易傳》曰：‘《復》，崩來無咎。自上下者為崩，厥應泰山之石顛而下，圣人受命人君虜’；又曰：‘石立如人，庶士為天下雄。立于山，同姓；平地，異姓。立于水，圣人；于澤，小人。’”(37)《漢書》所載“大石自立”異象見于元鳳三年（前78），異象出現后，術士京房等據大石落地姿態與地勢，理論天下情勢。

晉干寶《搜神記》云：“吳孫亮五鳳二年五月，陽羨縣離里山(38)大石自立。是時孫皓承廢故之家，得復其位之應也。”(39)是書稱陽羨吳五鳳二年（255）之“大石自立”，為孫皓稱帝預兆（孫皓264年稱帝）。

其二，宜興見“石裂”“石裂成室”祥瑞，孫皓因而封禪。

明都穆《南岳銅棺二山記》謂：“吳孫皓以陽羨山石裂為瑞，遣使封之，改曰國山。”(40)是說為明末龔黃《六岳登臨志》等沿襲。

清《（康熙）江南通志》云：“吳天璽元年，有石裂成室，孫皓遣官封禪，改曰國山，立石頌德。蓋仿漢武移衡山之祭。”(41)

其三，宜興出現“空石自立”祥瑞，孫皓因而封禪。

明章潢輯類書《圖書編》稱：“寺（善權寺。筆者注）之西名國山。山巔有封禪碑，乃具孫浩（“浩”當作“皓”。筆者注）。天璽離墨山空石，石長十丈余，無故自立，因封禪之，侈以為瑞。”(42)吳騫《國山碑考》征引明慎蒙《名山記勝》，見類似記載。

其四，宜興先見“大石自立”異象，再見“石室”大瑞，孫皓因使人封禪。

北宋仁宗趙禎《洪范政鑒》曰：“吳孫亮五鳳二年五月，陽羨離里山大石自立。干寶曰孫皓承廢故家得位之應也，或曰孫休見立之祥。孫皓天璽元年，石印發。又陽羨山有石穴長十余丈。”(43)《咸淳毗陵志》載：“吳五鳳二年，陽羨離墨山大石自立。天璽元年，陽羨山有石裂十余丈，名曰石室。皓以為大瑞，遣司徒董朝等行封禪禮。”(44)

筆者以為，將孫皓封禪原因，歸之于離墨山先見“大石自立”、再見“石室”大瑞，更為合理。

孫皓祖父孫權曾為陽羨長。公元258年，孫皓受封烏程侯，治所在今與宜興毗鄰的湖州吳興區，故他對宜興地理并不陌生。離墨山之“大石自立”，預示其將來稱帝；及其在位，離墨山又見“石室”大瑞，表明果為真命天子的他，能完成一統天下的祖上未盡大業并實現國泰民安之理想。進而，離墨山兩次出現與孫皓牽關之祥瑞，表明其地關聯孫吳國運（可從孫皓封離墨山為“國山”并行禪儀中察出端倪），故前者可視引發孫皓封禪宜興之間接原因，而后者為直接原因。

至于“石裂”“石裂成室”“空石自立”引發孫皓封禪說，則屬誤解。稍作分析發現，這類說法乃出于對“大石自立”“石室”說法之調和：陽羨古屬吳方言區，其地“立”“裂”發音不分，加上民間盛傳善卷洞因“忽自裂”而被發現，“大石自立”以是訛為“大石自裂”，其后方見“石裂為瑞”說訛出；“石裂成室”說，乃受“石裂”并“石室”說影響而生；至于“空石自立”說，顯然荒謬，究其來由，乃是將“石室”訛成了“空石”，且將其與早期所見“大石自立”祥瑞相混淆了。

陽羨奏報出現大瑞后，孫皓乘機順水推舟，于歷陽山刻石立銘后，又遣使赴陽羨“石室”附近封禪立碑，“以協石文”，表明其對天下眾瑞畢出，尤其是出現大瑞的積極回應。

然而，孫皓雖行封禪大儀，并未求得國運昌久，反落得國破身虜、為天下恥笑之下場。《梁書》云：“孫皓遣兼司空董朝、兼太常周處至陽羨封禪國山。此朝君子，有何功德？不思古道而欲封禪，皆是主好名于上，臣阿旨于下也。”(45)歐陽修《集古錄跋尾》曰：“右吳國山碑者，孫皓天冊元年禪于國山，改元天璽，因紀其所獲瑞物刊石于山陰。是歲，晉咸寧元年。后五年，晉遂滅吳。以皓昏虐，其國將亡而眾瑞并出不可勝數，后世之言祥瑞者，可以鑒矣。”(46)吳騫《國山碑考》所錄宜興人史承豫《國山碑歌》謂：“歷陽山石著文理，臨平湖口開瑯函。茲山石室本仙窟，表為人瑞殊堪慚。”(47)

順及，歐陽修之“孫皓天冊元年禪于國山，改元天璽”表述失當，此處“天璽”當為“天紀”。孫皓在位十六年，七次改元，其甘露、寶鼎、鳳凰、天冊、天璽、天紀年號由來，均與天下“祥瑞”出現相關，實屬罕見。如《三國志·吳書三》載：“天冊元年，吳郡言掘地得銀，長一尺，廣三分，刻上有年月字，于是大赦，改年。”(48)“天冊”年號由“鳳凰”改來，使用不過兩年（275—276.6），臨平湖出現“石函”與“石印”后，孫皓遂改“天冊”年號為“天璽”，“天璽”僅使用六個月（276.7—276.12）。孫皓“刊石告禪于國山之陰”后的第二年，才改年號作“天紀”，如歐陽棐《集古錄目》云：“天冊元年，得玉璽于吳興，文曰吳真皇帝，遂改明年元為‘天璽’，刊石告禪于國山之陰，其所述瑞應凡千有二百余事。”(49)

既然孫皓在宜興行過封禪大禮，而祝英臺本地名，其本體為臺型建筑，功能與帝王祭祀行為相關，那么，祝英臺的出現，是否關聯孫皓封禪呢？

三、祝英臺為孫皓封禪祭壇

檢閱古籍發現，文獻對孫皓封禪事多載之不詳，更不見祝英臺事關封禪之記錄。故欲弄清祝英臺真相，可先從典籍中搜尋、梳理出線索，再加以考證。

關于孫皓封禪地點，文獻多言及陽羨離墨山，至于祝英臺位置，則云在古善權寺附近。從善權寺即坐落于離墨山看，祝英臺與封禪祭壇具備關聯之條件。

考慮到封禪儀典極為隆重，其場地選擇相當考究。故不妨先考察古善權寺周邊環境是否符合大型祭祀場地的要求。

自古有“欲界仙都”“洞天福地”美譽的善卷洞，又名“龍巖”，它由大、小水洞、干洞等天然溶洞組成。善卷洞后洞口，舊見由其洞地下暗河沖擊而成的池泊并小洲；池泊與小洲西側見大片空地，空地后方有一巨巖，當地謂“碧蘚巖”。上古祭地，有“祀水澤于江洲”之傳統；再據古代堪輿學理論可知，善卷洞后洞一帶地理特征，類似老子《道德經》所謂“眾妙之門”之“玄牝”，是為理想的祭地場所。

古代帝王行禪儀地，一般處高山之下，小山之上，“祠之必于高山之下，小山之上，命曰畤”(50)。據文獻、考古報告及對泰山周邊祭壇調查信息可知，古人所謂“小山之上”，非指小山之巔，而多為小山半山腰之平地。從大的方位看，今善卷洞后洞口南向，處離墨山支脈小山青龍山(51)之上的臨水平地區域，符合古代高等級祭祀場地要求。

尤其值得關注的是，方志稱由“祝英臺故宅”改建而來的古善權寺，正位于善卷洞后洞口附近。

下面再從祝英臺出現時間及緣起是否與孫皓封禪事契合角度，進一步探考。

唐李蠙《題善權寺石壁》詩序提到善權寺由祝英臺產贖建而來，“常州離墨山善權寺始自齊。武帝贖祝英臺產之所建”(52)。類似武帝贖“祝英臺產”“祝英臺故宅”“英臺舊產”建善權寺說，還見于其他文獻（可參見前文）。“祝英臺產”既于南齊時改作善權寺，則祝英臺必不晚于南齊出現。

今善權寺附近遺存諸多舊跡，如祝英臺琴劍之冢、祝陵等。從名稱看，它們俱與古祝英臺關聯。同樣，“祝英臺產”“祝英臺故宅”“英臺故宅”等名稱之出現，無疑亦與地名祝英臺有關。

善卷洞后洞口，古屬偏僻之地，常見野獸出沒。吳騫《國山碑考·序》稱之“榛莽虎豹之區”(53)，并非妄言：據公開報道，1965年，宜興還有人在距離墨山不足十公里的龍池山打死過老虎。

古代帝王舉行封禪儀式前，必立明堂與祭壇等祭祀類建筑。據對古代帝王封禪泰山遺跡的研究可知，明堂與祭壇通常為毗鄰的組合建筑。同時，考慮到孫皓封禪必一定程度上循守舊制，故而判斷：其所建明堂，應為東漢后流行、類似祠廟的建筑。

從目前所獲信息看，南齊以前，祝英臺相關史料幾乎絕見。檢索典籍，亦未見“祝英臺產”出現前，該偏僻地存有任何重要的建筑。若將“祝英臺產”之“產”理解為祝英臺旁邊之舊有建筑，聯系前文考證看，“祝英臺”極有可能為與旁邊古建筑關聯之臺壇。

又，徐于室、鈕少雅解釋“英臺”由來，提到它周邊存在祠廟類建筑（見前引），而善權寺前身既由“祝英臺故宅”（祝英臺產）改建而來，表明后者與祠廟建筑存在牽涉。如此，不妨再從古善權寺周邊是否存在祭壇類建筑著手續探。

檢索古籍，發現古善權寺后確見祭壇類建筑。如明鄒迪光《游善權洞記》提到，善權寺大殿后，存在稱“祝英讀書臺”的土臺（見前引）。清陳維崧《迦陵詞全集》曰：“善權寺相傳為祝英臺舊宅，寺后一臺，云其讀書處也。”(54)又，陳維崧《陳檢討集·蔣京少梧月詞序》見注曰：“善卷洞即祝英臺故宅，南有祝臺，其讀書處也。”(55)善權寺后“土臺”既稱“祝臺”，表明其功能與祭祀相關。進而，再結合“土臺”與傳說中的女子祝英臺存有關聯說法看，可基本確認此地之“土臺”“祝臺”，就是祭壇祝英臺。

考證出祝英臺位于善卷洞后洞口，再回顧徐于室、鈕少雅對“祝英臺”所作之注，則見注者參考、整合了諸多信息：注文稱“英臺”處“曠野之中，麓處有巨石如臺”(56)，與今善權寺一帶地貌相符（古善權寺后確見如臺巨巖，可參見第二章《“碧鮮庵”考》）；“瑞氣祥煙，如丹青之彩”，可結合當地曾出現“祥瑞”并引發孫皓封禪事來理解。看來，徐于室、鈕少雅雖不明祝英臺本孫皓封禪祭壇之真相，其釋文字里行間卻透露它實為帝王祭祀相關之大型祭壇。

古善權寺附近既見祭壇祝英臺，而祭壇密切關聯之建筑早于南齊時已出現，再結合孫皓曾于離墨山封禪、后人對祝英臺內涵之理解并相關考證信息看，則知祭壇祝英臺之建立，必與孫皓封禪大事相關。

四、祝英臺及其異稱來由

通過對古文獻的研究發現，孫皓封禪祭壇除稱“祝英臺”外，還見“英臺”“祝臺”“土臺”“讀書臺”“讀書壇”“碧蘚壇”“祝陵”等異稱，這類稱謂是如何出現的呢？

古地名常因蘊含其名稱來由的信息，而為考古工作者關注。祝英臺既為一古地名，也不當例外。慮及諸多稱謂中，以“祝英臺”最為常見，其他皆與之相關，故先從“祝英臺”構成詞素分析。

《說文》釋“祝”字義為“祭主贊詞者”，蘊含以言告神祈福之義，故“祝英臺”之“祝”，表明它關聯祭祀。

“祝英臺”三字中，重點落于“臺”字上。因“臺”多指高而平的建筑物，故封禪祭壇稱“某臺”者常見。如明汪子卿《泰山志》云：“登封臺。有二，其一在岳頂，相傳為古帝王登封所筑。今為玉帝觀。臺下小碣題曰古封禪壇。其一在日觀峰，相傳為宋筑，石函方丈許，亦題刻曰古封禪壇。蓋古封壇，而并以禪言，誤矣。俗曰‘寶藏庫’，以所瘞金書玉簡云。”(57)文中“登封臺”即“古封禪壇”。“祝英臺”“英臺”“祝臺”“土臺”“讀書臺”中，均出現“臺”字，乃指其外觀呈臺型之特征。

關于“祝英臺”之“英”字來歷，過去，筆者曾結合封禪制度與“英”字義作出解釋：古代帝王構筑封禪祭壇，常于其地下室納入精美玉器，這一古制稱“玉檢”，因“英”有“似玉美石”之義，故判斷“祝英臺”之“英”來由與“玉檢”制有關(58)。徐于室、鈕少雅解釋“祝英臺”，提到“英臺”為“古之英豪歃血會盟之所”，通過對祝英臺變遷史的進一步研究，發現將“英”理解為“古之英豪”似更為可靠。進而判斷，孫皓封禪祭壇稱之“祝英臺”，或出現于南北朝時期。(59)

以上可見，“祝英臺”得名，或與其本封禪之祭壇及后來改作“英豪”的祭壇直接關聯。

下面再對“祝英臺”常見之“英臺”“祝臺（壇）”“土臺”“讀書臺（壇）”“碧蘚（鮮）臺（壇）”“祝陵”等異稱來由稍作解釋。(60)

其一，稱之“英臺”，與祝英臺曾被改作“古之英豪”的祭壇相關。徐于室、鈕少雅解釋“祝英臺”，視之與“英臺”內涵一致。今揚州邗江區槐泗鎮槐二村有一大土臺，舊傳為“隋煬帝陵”，臺前有清嘉慶間大學士阮元所立標示碑，清焦循《劇說》謂：“吾郡城北槐子河旁有高土，俗亦呼為祝英臺墳，余入城必經此。或曰：‘此隋煬帝墓，謬為英臺也。’”(61)于此可見“祝英臺”“英臺”內涵相通。

其二，稱之“祝臺（壇）”，表明它為祭祀類臺壇。古代祭壇常見“祝臺（壇）”稱謂。如清《（同治）武陵縣志》“社稷壇碑記”曰：“內筑壇墠。左位社，右位稷。前祝臺下拜。”(62)

其三，稱之“土臺”，實指祝英臺為一臺型夯土建筑。結合對諸多遠古祭壇尤其泰山封禪祭壇的調查看，可大略知其面貌。

其四，稱之“讀書臺”，出于祝英臺外形類似古代名人讀書臺、其附近存在“祝英臺讀書處”六大字石刻（可參見第三章《“祝英臺讀書處”考》）。至于“讀書壇”說，乃與祝英臺本祭壇并民間流傳“讀書臺”說有關。

其五，稱之“碧蘚壇”，與祝英臺周邊空氣潮濕，其表面長年生長碧綠的苔蘚有關。

其六，稱之“祝陵”，關乎祝英臺外型似古代陵墓。今善卷山風景區附近，有一村名“祝陵”，論及村名來由，當地多謂與女子祝英臺墓相關。事實上，“祝陵”如同“祝臺”，乃民間對祭壇祝英臺之俗稱，并非傳說中的女子祝英臺墓冢。

梁祝傳說起源地論爭中，幾乎無人從祝英臺本地名角度切入研究，對大量顯而易見并非人名的祝英臺信息，有的學者視而不見、避而不談，更多則作出了誤判。