第四節　孫皓封禪相關名物考

考證祝英臺過程中，發現后人對關聯孫皓封禪的“大石自立”“石室”“國山”“南岳”等名物，存在大量誤解。弄清祝英臺真相后，稍作針對性研究，可還原部分真相。

一、大石自立考

“大石自立”本指大石從山上高處滾落而立于某地，本屬不足為奇的自然現象，一般不會引起太多關注。而后人將東吳時期宜興所見“大石自立”，與孫皓封禪大事關聯并載之史冊，表明背后一定有故事。自孫皓封禪至今，已歷一千六百多年，漸漸淡隱的“大石自立”異象背后，究竟掩蓋著哪些秘密？往昔之“自立大石”尚存否？帶著疑問，筆者對“自立大石”進行了考證、調查，不僅有了新發現，還讓這一知名巨石“重現”人間。

（一）“大石自立”與孫皓之關聯

宜興“大石自立”異象之較早記錄，可見《搜神記》。其后，《宋書》《晉書》《咸淳毗陵志》《輿地紀勝》《輿地志》《明一統志》等皆見載。

在常人看來，“大石自立”意味山上之大石自行豎立，其實不然。前文論及孫皓封禪緣起，提到陽羨出現“大石自立”前，泰山已見此異象。

如前文所引，對泰山所見“大石自立”，時漢符節令眭孟以為，“泰山岱宗之岳，王者易姓告代之處，當有庶人為天子者”，于是上書請求漢昭帝禪位異姓，終以“妄設祅言惑眾，大逆不道”罪伏誅。其后，術士京房據大石歸落所呈姿態及周邊地勢，提出預測天下變故之理論。

自古以來，相比眾山，泰山地位最高。故泰山“大石自立”容易引發關注。離墨山海拔并不高，在宜興亦非最高山，此山所見“大石自立”，為何會關聯孫皓稱帝呢？

可以肯定，宜興“大石自立”異象與孫皓稱帝事關聯，必發生于孫皓上位后。

經歷眭孟遭誅事件后，即便異象預示東吳皇位仍在孫氏子孫間遞傳，聰明的人亦不會妄加點評：發布此信息不僅意義不大，還可能引火燒身；“大石自立”見于吳五鳳二年（255），東吳第三代皇帝孫休即位于公元258年，而孫皓稱帝于公元264年，故“大石自立”異象，更可能被視為孫休上位瑞兆，事實上也確見此說。如《宋書》謂：“吳孫亮五鳳二年五月，陽羨縣離里山大石自立。按：京房《易傳》曰：‘庶士為天子之祥也?！湔f曰：‘石立于山，同姓。平地，異姓?！蓪氁詾閷O皓承廢故之家得位，其應也?；蛟粚O休見立之祥也?！?a href="../Text/chapter1_0005.xhtml#jz_1_47" id="jzyy_1_47">(63)

六朝時期，社會動蕩，迷信盛行，讖語迭出?！按笫粤ⅰ背霈F于東吳孫亮在位期間。因權臣孫綝弄綱，孫亮遭廢黜，其同父異母兄弟孫休得以上位。從當時社會氛圍看，難免有人將孫休稱帝與“大石自立”關聯。然孫休為人謙和、行事低調，即便有人借此瑞兆出阿獻媚，想必其不會在意。又，“大石自立”見于孫亮在位時，若有人故意渲染此事，則必出于對孫亮不滿。

孫休逝時，其子尚未成年，當時吳國面臨較大內憂外患壓力，“休薨，是時蜀初亡，而交阯攜叛，國內震懼，貪得長君”（《三國志·吳書》），前廢太子孫和之子、烏程侯孫皓因得帝位。與孫休不同的是，孫皓迷信天命，篤信讖緯之說，其在位時，曾多次因天見“祥瑞”而更年號，因“天發神讖”而立碑。由是判斷，孫皓繼位后，若有阿諛奉承者，稱“大石自立”為其上位之瑞兆，孫皓必樂于接受。

對引起孫皓封禪之“讖語”應驗，文獻多見記載。如《三國志·吳書》先云臨平湖開，帶石函之吉語印章出現，再言歷陽出現“石印”后，陽羨又見“石室”大瑞，而《建康實錄》先謂民間流行“石印封發，天下太平”讖語，再稱天下先后出現一小一大之“石印封”，其后引出孫皓封禪事（見前文）。“應讖”說最早見于臨平湖，湖側之臨平山（海拔217米），距孫皓祖籍富陽不遠，孫皓封禪為何不選臨平，而偏相中“石印封”出現地陽羨，文獻不見任何信息。若結合孫皓封禪陽羨緣起流行說法，大致判斷他聽信了“大石自立”異象為其上位之瑞兆諂言。再從孫皓行禪儀后，封離墨山為“國山”看，可進一步證實如上判斷。

禪國山碑文，記錄當時天下所見“石室”“臨平湖開”等大量祥兆，“石室山石闿，石印封啟，九州吉發。顯天讖彰，石鏡光者弌十有弌”，“湖澤闿通，應讖合謠者五”，卻未見述“大石自立”異象。關于這點，比較容易解釋：孫休即位前已見“大石自立”異象，即便孫皓有意視之為己身上位吉兆，亦未便公之于世。

關于宜興“自立大石”所呈姿態與所處地勢，可據京房大石“立于山，同姓”說反推而出：孫皓既替代孫休稱帝，可見“自立大石”墜立于山上而非山腳。

對“自立大石”規模，文獻也見記錄。宋樂史《太平寰宇記》云：“吳五鳳二年，其山墮大石自立。高九尺三寸，大十三圍三寸。歸命后又遣司空董朝、太常周處至陽羨封禪，為中岳，改名國山。明年改元為天紀，大赦，以葉石文。石今見存?！?a href="../Text/chapter1_0005.xhtml#jz_1_49" id="jzyy_1_49">(64)文字表明，“自立大石”體積較大、挪動不易，宋代依然見存。

以上信息，為筆者考證并尋獲“自立大石”提供了重要線索。

（二）“飛來石”即“自立大石”

關于“自立大石”具體位置，文獻闕載。

有人認為，“自立大石”位于離墨山巔。如明陶汝鼐《榮木堂合集》謂：“密庵氏曰：‘義興離里山。孫皓時山頂有大石自立，皓遣太常封為南岳?！?a href="../Text/chapter1_0005.xhtml#jz_2_49" id="jzyy_2_49">(65)《廣輿記》《陳檢討四六》見類似說法。

對陽羨山水、古跡有濃厚興趣的清人吳騫，曾關注并搜尋“自立大石”。其乾隆丙午年（1786）所刻《國山碑考》，錄手繪離墨山地域圖兩頁，中見“封禪碑”立于董山之上，碑附近位置標注“自立大石”；再，吳騫《拜經樓詩集》“偕燕亭春浦游善卷三洞，觀國山新建石亭，尋吳時自立大石”詩，對“自立大石”作過描述：“祝融峰頭堆米廩，斷鰲立極扶中臺。瞥然大石踞其左，狻猊下攫龍虎哀”；“奸諛尚請頌功德，大書深刻層巖隈。一朝青蓋東入洛，眾瑞于我何有哉”(66)。吳騫將國山碑比作“米廩”，“瞥然大石踞其左”之“大石”即指“自立大石”；又，吳騫刊刻于嘉慶十二年（1807）之《愚谷文存》，復言及“自立大石”，“攀嶺而登道善權之背，俯見平山迤邐，回環綿亙于雙橋之滸，是曰董山，則封禪碑存焉。又東百武（古代六尺為“步”，半步為“武”。筆者注），一童阜出沒云松間，宛蒼兕之蹲，當即《吳志》所云大石自立者。山之人謂石常有神，犯之不祥，故得免斤斧之伐。昔皓既封國山，而碑乃樹于董山之表者，殆以大石自立在此山也”(67)。吳騫認為，國山碑之所以立于董山之表，乃與“自立大石”存在關聯；因當地對“自立大石”有所敬畏，它才免遭采伐得以保留。

吳騫《愚谷文存續編》提及他在“國山碑碧鮮巖”側，搜得東吳自立大石。其書謂：“予生平于陽羨溪山探訪殆遍，若善卷、龍池、張公、南岳、銅官、離里諸勝。而國山碑碧鮮巖側，搜得東吳自立大石，埋沒數百年無人知者。亦屢經摩挲而題名石上。”(68)自認為尋獲“東吳自立大石”后，吳騫刻銘石上。

今董山封禪碑之東不遠處，見一外觀呈“凹”字型連體巨巖，上篆“吳自立大石”五大字，前列“宜興市文保單位”碑。此巨巖地理與吳騫記述相符，表明它即吳騫所謂“東吳自立大石”。今“東吳自立大石”大字刻痕右側，見兩排小字，內容漫漶不可全識，疑為吳騫舊刻。

前文提到，離墨山出現“大石自立”，術士既視為孫皓稱帝瑞兆，則山石必從高處滾落而立于山上某地。現場調查看，董山之“東吳自立大石”，石根與山體相連，不僅不見從高處墜落之任何征象，且石之尺寸與文獻記載不符，故此石絕非“自立大石”。吳騫所以出錯，在于他果真將“大石自立”，理解成山上的大石自行豎立了。

從吳騫樂于對宜興古跡作探訪調查看，可判斷其關于“自立大石”位于“碧鮮巖”側之觀點，乃從民間訪得，是為筆者尋獲真正“自立大石”提供了依據。

吳騫提到的“碧鮮巖”，一作“碧蘚巖”，在當地專指刻有“祝英臺讀書處”之巨巖，其于方志中留有諸多記錄。方志載，“碧鮮巖”位于古善權寺附近，即今善卷洞后洞口附近。通過田野調查，筆者尋獲了碧鮮巖（可參見第二章《碧鮮庵考》、第三章《“祝英臺讀書處”考》）。其后，多次在碧鮮巖周邊尋覓并實地測量，終于鎖定一塊疑為“自立大石”的巨石。

今善卷洞后洞口有一大石曰“飛來石”，突兀于離墨山之山腰。就“飛來石”來歷，筆者曾請教善卷洞工作人員，一云與清早期善卷洞后洞坍塌有關，一云與民國時期儲南強修整善卷洞時后洞塌方有關。從調查情況看，清早期善卷洞塌方位于其水洞，而民國時期善卷洞施工塌方，位于其后洞之中，均與洞外此石無關。不過，塌方說的存在，卻表明此石乃從高處墜落。

從“飛來石”名稱看，乃強調大石原從別處“飛”來。再從大石所呈姿態看，與古代術士視帝位易于同姓瑞兆之墜石特征相符。如此，初步推斷“飛來石”極可能為東吳“自立大石”。

2021年7月初，筆者再赴宜興善卷洞景區調查。據現場考察，“飛來石”石面成色與周邊之石稍見差異，表面生長綠苔，下部較為平整，觸地處見大量層疊碎裂，上部不甚規整，后部截面與相鄰山體之石面并不吻合。據此判斷，大石的確符合從高處墜落之特征。粗略測量得知，大石圍徑約22米，底部距頂端不規整處約四米。

檢索文獻可知，宋人樂史較早記載了“自立大石”尺寸。其《太平寰宇記》謂，大石“高九尺三寸，大十三圍三寸”(69)，《補三國疆域志》《三國志補注》《方輿考證》等所記與樂史說相符。比照今之度量，可知“自立大石”高近三米，約十三人合抱。考慮到成人臂展與身高大致相等，若當初身高約1.68米的人圍測“飛來石”，則“大十三圍三寸”（圍徑十三人合抱余三寸），與筆者實測圍徑（約22米）基本一致。

回顧《漢書》所載泰山附近所見“大石自立”異象，“民視之，有大石自立，高丈五尺，大四十八圍，入地深八尺，三石為足”(70)，其時之“自立大石”高一丈五尺，因從山上滾落，陷入地中八尺，若算上此石陷入地下部分，總高約二丈三尺。今善卷洞后洞口之“飛來石”底部已為硬質平面，周邊明顯見人為清理痕跡。試想，若當初此石從高處墜落于低處硬質地面，想必底部必然出現較大的殘損。從今之大石底部較為平整判斷，可揣測它當初墜落于較厚的泥土中。其后，歷經一千多年的擠壓抑或受后人整修善卷洞周邊景點影響，大石本體下的泥土終流失殆盡。

從現場調查看，“飛來石”與古人記述“自立大石”高度不符。然樂史所記乃大石露出地表部分，并未記錄其沒于地下部分，若從樂史所記并未計算大石陷入地下一米多深角度考量，則知“飛來石”必東吳“自立大石”無疑！(71)

今“飛來石”上，不僅可見民國時期儲南強所刻文字，布滿苔蘚的巖面，還依稀可見更為古老的刻痕，若仔細清理，或許會發現證明大石身份的更多信息。

考證出“飛來石”即東吳“自立大石”，可進一步解釋孫皓為何選擇于善卷洞后洞口區域施行禪儀：“自立大石”墜落于善卷洞后洞附近，而“石室”大瑞位于不遠處的善卷洞中，兩種祥瑞同見一地，且其周邊地理符合高等級祭祀之場地要求。

二、“石室”考

三國時，宜興離墨山出現“石室”，引發孫皓遣使封禪大事，故弄清“石室”位置，具有一定價值。

（一）“石室”位置之爭議

長期以來，對孫皓封禪相關之“石室”位于善卷洞，后人看法大體一致。不過，因善卷山（離墨山）溶洞眾多，“石室”具體位于何處卻存有爭議。

一謂“石室”位于善卷洞之干洞。

舊時善卷洞主要由干洞與大、小水洞構成，內部空間復雜?！断檀九曛尽贩Q“石室”為干洞，“善權洞?！娙槎捶灿腥?，曰干洞，乃石室；曰大、小水洞，泉深無底，雖旱不枯”(72)。民國時期，善卷洞開發成江南地區著名景觀后，干洞成為善卷洞重要景點。

清《（光緒）宜興荊溪縣新志》亦謂“石室”位于善卷洞之干洞，“善卷山，一名龍巖，下有善卷洞，是產丹砂鐘乳。洞名有三。孫吳時所開石室為干洞。有大水洞，在干洞下。又有小水洞”(73)。然干洞較大，對“石室”位于其中何處，方志未見交待。

一謂“石室”乃善卷洞之水洞。

宋趙彥衛《云麓漫鈔》云：“《吳志》：天璽元年，吳興陽羨山有空石，長十余丈，曰石室?？け頌槿穑布嫠就蕉⒓嫣Ｖ芴幏舛U國山。大赦，改明年為天紀。即前所云水洞是也?！?a href="../Text/chapter1_0005.xhtml#jz_3_52" id="jzyy_3_52">(74)《云麓漫鈔》為中國古代重要地理志書，初名《擁爐閑話》，因偏重名物考證而為后世所重。故趙氏之說，亦具影響。

（二）“石室”處善卷洞干洞中

今善卷洞主體景點含上洞、中洞、下洞及水洞四部分。對開發前的善卷洞之干洞與水洞，吳騫《國山碑考》云：“下覆石室，是為干洞之口。洞穹窿若廈屋，中空可容千人坐，有玉柱亭亭。窈然深黝，非束蘊不能窮也，其下為大水洞。”(75)是書所錄地圖，標明了位于水洞之上的干洞位置。

善卷洞雖經整修，其水洞地下水長年流淌不息之狀況卻未改變。聯系孫皓封禪緣起，“石室”既被視作盛裝歷陽山“石印”之封函而奏表為“大瑞”，就不當理解為善卷洞之水洞，故趙彥衛說法不妥。

從善卷洞“石室”被視為歷陽山所見“石印”之封函看，它當具備相對規整的較大空間。據《三國志·吳書》等記載，可知“石室”長十余丈，空間較大。實地調查表明，善卷洞符合“石室”特征的，唯干洞之大石廳。大石廳為天然生成之石窟，廳內面積約一千平方米，可容游客上千名。

作為孫皓封禪歷史見證物，昔日位于善卷洞干洞之“石室”大瑞，已成洞內一大奇觀。

（三）“石室”出現與地震無直接關聯

在宜興民間，長期流傳地裂（地震）致善卷山出現“石室”，引發孫皓封禪說，甚至誤傳孫皓封禪所立禪國山碑文字，載有當地發生地震的古老信息。

研究發現，“石室”大瑞關聯地震說，多出于后人對宜興方志等文獻誤記之再度誤判。如《咸淳毗陵志》言及引發孫皓封禪之“石室”，謂：“天璽元年，陽羨山有石裂十余丈，名曰石室。”(76)然《三國志》《建康實錄》等均不見“石室”由“石裂”引發之說。筆者判斷，宜興民間“立”“裂”二字發音難分，“石裂”說乃從“陽羨縣離里山大石自立”“吳興陽羨山有空石，長十余丈，曰石室”“天璽離墨山空石，石長十丈余，無故自立”等說法中調和而來（可參見前文對“空石自裂”說解釋）。也即所謂天璽元年（276）陽羨發生地震說，純屬杜撰！

離墨山屬江南宜溧山脈，地處地震帶。誠然，這里存在發生較大地震的可能性。如20世紀，毗鄰宜興的溧陽先后于1974年發生5.5級、1979年發生6.0級兩次地震，導致大量房屋倒塌與人員傷亡。然古往今來，地震多作為地質災難而見載于史籍，故伴隨它出現的異象，多為不祥之兆，豈能視為祥瑞或大瑞！

禪國山碑記述吳國出現的諸多祥瑞，表述孫皓封禪之緣起，是碑文字今已泐損過半。然從文獻所錄碑文或早期拓本中，均不見“石室”出現與當地發生地震相關之任何信息。故若從是碑文字研究宜興早期發生的地震，必入歧途！

進而，吳五鳳二年（255），因宜興出現“大石自立”現象，其地發生低等級地裂（地震）可能性倒是存在的?！读x忠王廟記》文獻記載祝英臺與梁山伯同冢，出現令人費解的“地裂而埋璧”(77)之記述，表明祝英臺墓冢出現與地裂存有關聯。是故，若肯定“大石自立”涉關孫皓封禪宜興、祝英臺因孫皓封禪而立，則從“大石自立”出現年代，即吳五鳳二年，來研究古代宜興的地震史，倒具一定合理性。

以上可見，引發孫皓封禪的大瑞“石室”，即今善卷洞干洞之大石廳，作為地質現象早就存在，其形成與地震無直接干系。

三、國山考

宜興不同尋常之國山地名，源于孫皓封禪。隨著時間流逝，真相缺失，后人對國山理解，出現了偏誤。

晉陳壽《三國志》等，提到孫皓封禪國山事，“乃遣兼司徒董朝，兼太常周處至陽羨縣，封禪國山。明年改元，大赦，以協石文”(78)，然關于國山具體位置，卻無交待。

關于孫皓封禪之國山所指，目前見二說：

一曰董山即國山。按方志，“董山”得名于董朝受命封禪。吳騫《國山碑考》收錄兩首《上董山讀孫氏古碑》同名詩，詩名之“孫氏古碑”即禪國山碑(79)；今董山之巔，禪國山碑所立處不遠，見一較高石壁，上刻“國山”二大字，意味董山即國山。2009年，筆者赴離墨山下祝陵村走訪，問及國山位置，當地百姓均手指董山。

一曰國山為離墨山。這是較為通行的說法。離墨山又稱離里山、善卷（權）山、九峰山、離昧山、呂母山、升山等，海拔342.9米?！断檀九曛尽吩疲骸皣?。在縣西南五十里。延袤三十六里，高百二十五仞。一名離墨山。舊傳仙人鐘離墨得道于此?！?a href="../Text/chapter1_0005.xhtml#jz_1_55" id="jzyy_1_55">(80)《明一統志》云：“國山。在宜興縣西南五十里。本名離里山，有九嶺相連，亦名升山。相傳吳王皓時，山大石自立，皓遣司空董朝、太常周處封為南岳，故今名。”(81)

事實上，國山即離墨山說才是合理的。聯系孫皓封禪史實并古代封禪制度看，稱離墨山為國山，乃因此山關乎孫吳之國運。董山不過離墨山支脈之小山，它哪里具備稱國山之資格呢？

今禪國山碑矗立處附近，有景點指示碑牌。碑文稱：“國山碑，在宜興張渚鎮善卷洞西南國山頂上，立于三國吳天璽元年（276）。國山，原名離墨山。276年，陽羨發生地震，離墨山突然出現有十丈長的‘石室’，東吳末帝以為祥瑞，乃封此山為國山，遣司徒董朝來陽羨舉行封禪大典，并刻石以志，是為國山碑?！北懠仍茋奖⒂趪巾斏希ㄟ@里無疑指董山之巔），又謂國山為離墨山，不免混淆。

若追溯將董山誤作國山之根源，則不得不提及禪國山碑。

禪國山碑為孫皓封禪所立禪碑，又稱封禪碑、國山碑、囤碑等。古代帝王封禪，多在泰山頂完成封儀，而在泰山下之“梁父”“云云”等小山完成禪禮。復雜的封禪儀制中，常見刊石立碑紀功環節。如秦始皇封泰山禪梁父，曾刻石頌秦德，此后，刊石成為封禪常制之一，“然則元功懿德，不刊梁山之石，無以顯帝王之功，示兆庶不朽之觀也”(82)。封禪所刊碑文，多見歌功頌德之辭，金石界稱“石頌”。故云，孫皓行禪禮，選擇離墨山下小山董山立碑，乃循秦始皇、漢武帝行禪禮之舊制。

國山碑文提到了孫皓封禪，“率案典繇，宜先行禪禮，紀勒天命”。此處“禪禮”前出現“先”字不同尋常，表明孫皓雖封離墨山為國山，卻僅施行了禪禮。昔帝王封禪，多先行封儀再施禪禮，但也有例外，如漢武帝曾先于“梁父”行禪禮，再往泰山行封儀。對于隆重的封禪大典，孫皓并未親赴現場，難免讓人意外（若從古代帝王封禪常自訂不同儀制角度看，倒也可以理解）。據目前所知信息判斷，孫皓雖稱封禪，卻未必行過封儀。究其原因，或為：孫皓自以為得天命，意欲一統天下后，再親自參與在離墨山或他山舉行的封儀。

后人誤將董山作國山，還受禪國山碑文影響。禪國山碑文見“遂于吳興國山之陰，告祭刊石”，此處“國山”本指離墨山，因禪碑立于董山，后人不知董山本與離墨山相連（因當地采石終致二者割斷聯系），才誤稱董山為國山。

2006年12月，筆者專門赴宜興調查禪國山碑。當時，沿祝陵村邊小路而上，及至山頂，見到了這塊外形怪異的禪碑：碑高兩米以上，圓徑近兩人合抱，碑頂溜圓，上處見一裂痕。禪碑外型似舊時民間的糧囤，故當地有“囤碑”俗稱。

禪國山碑文字似篆似隸，與同期“天發神讖碑”各成其趣，均為中國書法由篆至隸變遷的國寶級證物。該碑初刻1200多字，現易識辨者大抵四五百字，碑身另見諸多無知者所刻人名或“某某到此一游”等亂文。

綜上，宜興之國山，本指離墨山。后人將離墨山支脈董山誤作國山，實出于對古代封禪制度之乏解。

四、南岳考

文獻多見孫皓曾于宜興封南岳說。就當地“南岳”之所指，一云離墨山，一云南岳山。孰對孰錯，至今未有定論。

（一）離墨山受封南岳說

因孫皓選擇離墨山為封禪地，故常見離墨山受封南岳說。(83)

關于孫皓封南岳，明陸應旸輯、清蔡方炳增訂《廣輿記》云：“國山。宜興舊名離里山。吳主皓時，山頂一大石自立。皓遣太常周處封為南岳，改今名。”(84)撰者謂離墨山得稱南岳，與孫皓遣太常周處封禪宜興事關聯。順及，文中所謂“吳主皓時，山頂一大石自立”有誤：“大石自立”見于吳五鳳二年（255），其時不用說孫皓，即便吳景帝孫休亦尚未即位。

又，明末龔黃《六岳登臨志》云：“如《三國志》，孫皓以陽羨山石裂為瑞，立廟祀南岳也?！?a href="../Text/chapter1_0005.xhtml#jz_1_57" id="jzyy_1_57">(85)龔黃稱其說法乃據《三國志》而來。不過，今各本《三國志》，均不見龔氏之說。

孫皓封離墨山為南岳事，還見明何喬遠《名山藏》、宜興方志等，不再例舉。

（二）南岳山乃孫皓禪地說

南岳山為銅官山（又作銅棺山）支脈。銅官山海拔521米，為宜興境內最高山。言及“南岳山”稱謂來由，常見有人將其與孫皓封禪關聯。

明都穆認為，孫皓舉行封禪禮，封國山后，于南岳山行禪禮，乃行效漢武帝。其《南岳銅棺二山記》云：“按：南岳本衡州之衡山，吳孫皓以陽羨山石裂為瑞，遣使封之，改曰國山，遂禪此為南岳。蓋漢武嘗移衡山之祭于灊霍，皓竊其義耳。南岳寺在山之麓，因山以名?！?a href="../Text/chapter1_0005.xhtml#jz_2_57" id="jzyy_2_57">(86)“漢武嘗移衡山之祭于灊霍”，意謂漢武帝曾將今安徽之天柱山視同南岳而行祭禮。

再，明陳仁錫《無夢園初集》云：“南岳山（縣西南十五里）。孫皓既封國山，遂禪此山為南岳，取漢武移衡祭灊霍之義，即古陽羨采茶處。循南岳而上十余里，為銅棺山，即君山，袁府君天降銅棺處也。一曰山產銅，曰銅官?！?a href="../Text/chapter1_0005.xhtml#jz_3_57" id="jzyy_3_57">(87)陳仁錫觀點，似與都穆之說承于一脈(88)。類似看法還見《明一統志》《讀史方輿紀要》《（乾隆）江南通志》及宜興方志等。

又，還見孫皓封銅官山為南岳說者。如清《通鑒輯覽》，其書云：“南山即荊南山，孫皓封為南岳，在今常州府荊溪縣南?！?a href="../Text/chapter1_0005.xhtml#jz_5_57" id="jzyy_5_57">(89)

更見同一書中出現不同說法者。如《咸淳毗陵志》云：“南岳山。在縣西南二十里，君山之北麓，有勝果寺（孫皓既封禪國山，遂禪北山為南岳。漢武移衡山之祭于霍，皓取其義）?！?a href="../Text/chapter1_0005.xhtml#jz_6_57" id="jzyy_6_57">(90)“君山”即銅官山，據原書排版可知，“孫皓既封禪國山”等文字為修志者注。頗為奇怪的是，其書又謂：“囤山碑在南岳山，吳孫皓時立?！?a href="../Text/chapter1_0005.xhtml#jz_1_58" id="jzyy_1_58">(91)“囤山碑”即禪國山碑，故此處“南岳山”指離墨山。同一志書出現相互矛盾之記述，與其遞修經歷有關。

（三）孫皓封南岳說實屬無稽

文獻所見孫皓于宜興封南岳事，歷來疑點重重且存有爭議。事實上，孫皓封南岳說并不可信。

《三國志》《建康實錄》及禪國山碑等，見載孫皓封國山事。若孫皓果真曾封南岳，亦為大事，正史不當無載。

可以明確，宜興“南岳山”稱謂來歷，與孫皓無直接關聯。孫皓當初封離墨山為國山，在于認可此山關乎國運。銅官山雖為宜興最高山，然無關孫皓封禪事，自然不會受封南岳。至于都穆、陳仁錫稱孫皓既封國山，復禪此山為南岳說，則無道理：其一，孫皓行禪禮處在離墨山之小山，并不在今南岳山；其二，古代帝王行禪禮處，均為某岳之下小山，豈有“禪某山為某岳”之理！最具說服力的證據是，禪國山碑文字中，不見孫皓封南岳事，若果有其事，則碑文不當闕記。

同樣可以明確，離墨山不大可能受封南岳。從國山與南岳之地位看，前者顯然高于后者：泰山位列五岳之首，有“五岳獨尊”之稱，仍不免與他岳并列；古代帝王封禪泰山，雖將泰山視同“國山”，卻從未見某帝王封其“國山”者；離墨山受封國山后，便從天下眾山中脫穎而出，具備了顯赫身份。如此，離墨山既受封“國山”，豈會再封“南岳”！

文獻除見孫皓封離墨山為南岳，還見封之為中岳說。如宋樂史《太平寰宇記》云：“歸命侯又遣司空董朝、太常周處至陽羨封禪為中岳，改名國山?！?a href="../Text/chapter1_0005.xhtml#jz_2_58" id="jzyy_2_58">(92)離墨山受封中岳說同樣毫無依據。進而，若孫皓果真曾封離墨山為南岳或中岳，為何離墨山之東部又見南岳山呢？

（四）孫皓封禪南岳說誤解之由來

既然孫皓從未封過南岳，那么，離墨山受封南岳，與南岳山乃孫皓禪地的說法，是如何產生的呢？

追根溯源，離墨山受封南岳說，乃受古帝王封禪例制影響而出。如多次封東岳的漢武帝，于元封五年（前106）登禮灊之天柱山，此山因具“南岳”之號，“上巡南郡，至江陵而東，登禮灊之天柱山，號曰南岳”（《漢書·祀志下》）。離墨山位于東吳都城建康（南京）之東南，在江南地區堪稱高山，孫皓前往封禪，易讓人產生離墨山曾封南岳之聯想。當然，也不排除孫皓封禪前，曾議封離墨山為南岳或中岳事，并由此生出傳言。

“南岳山乃孫皓之禪地說”訛出，肇始于孫皓曾封離墨山為南岳之臆測，再經歷將所謂南岳（離墨山）與銅官山之南岳山等相淆之變，故是說可謂滑稽。

（五）南岳山稱謂之訛出

宜興“南岳山”名稱始出，無疑牽連銅官山。

若從銅官山角度看，它當具備稱“南岳”之條件。其一，銅官山乃宜興最高山，在常人看來，孫皓既封禪宜興，銅官山當為首選；其二，銅官山又名君山、南山、荊南山等，其君山(93)別稱尤其易生發與孫皓封禪之關聯。不過，古代帝王封禪，多選擇于“高山之下”筑壇祭天，而南岳山僅銅官山支脈，并不具備稱南岳之條件。故單純從孫皓封禪關聯角度，銅官山難以與“南岳山”稱謂來由牽涉。

今南岳山有南岳禪寺（一曰南岳寺），當地將其歷史并寺額溯至南齊。果真如此，則南岳山之得名必由來已久。

今南岳寺內見一豎碑。碑文謂：“南岳禪寺，位于宜興縣城西南七公里之南岳山，座落于群山環抱之中。南岳古稱‘南澗’，三國時吳主孫皓封南澗為南岳。南岳禪寺始建于齊永明二年（四八四年），為江南名剎古寺之一。唐天寶年間，浙江桐廬稠錫禪師主持其寺。宋時南岳禪寺改為‘果勝禪院’，紹定間重建法堂。明代洪武二十四年（一三九一年）仍改今額?！笔聦嵣希摹皩O皓封南澗為南岳”事不見于正史，難以為據。“仍改今額”，似指寺院恢復齊時“南岳禪寺”寺額，然齊永明二年，禪宗尚未確立，自然不該出現“南岳禪寺”寺名，至于宋代是否已見“南岳禪寺”寺額，尚不明確(94)。在筆者看來，“南岳禪寺”寺額見于“明代洪武二十四年”說，倒具一定可信度。進而，至遲不晚于明洪武二十四年（1391），“南岳山”稱謂已在當地流行。

宜興“南岳”稱謂始出，較早見宋趙彥衛《云麓漫鈔》。其書謂：“南岳有三：衡山，一也。漢武帝南狩舒之潛山，望祀，后人目潛為南岳，二也；常之宜興有南岳，產茶，云以吳孫皓時得名?！?a href="../Text/chapter1_0005.xhtml#jz_2_60" id="jzyy_2_60">(95)對文中之“南岳”，具體指離墨山抑或南岳山，撰者沒有明確。僅從“南岳”與“產茶”關聯信息，亦不能確定其所指向（離墨山與南岳山均產茶）。若從諸山稱岳多與帝王事跡關聯、孫皓曾封禪離墨山角度揣思，則可判斷趙氏所云“宜興之南岳”，當指離墨山而非南岳山。

南宋王象之《輿地紀勝》為記錄南宋疆域歷史沿革、風土故跡等掌故的大型地理書。關于南岳與南岳山，其書云：“國山。同上云。在宜興縣南五十里?！遁浀刂尽吩疲久x里山，山有九嶺相連，亦名升山。吳五鳳二年，其山有大石自立。孫皓遣司空董朝、太常周處至陽羨，封為南岳，改名國山?！显?。《云麓漫鈔》云：南岳有三。衡山也。漢武南狩舒之潛山望祀，后人因目潛為南岳，二也。常之宜興有南岳，產茶。云以吳孫皓時得名?！?a href="../Text/chapter1_0005.xhtml#jz_3_60" id="jzyy_3_60">(96)王象之提到，“國山”之名由“南岳”改來，同時又將曾“封為南岳”之“國山”與“南岳”分列，矛盾之說同見一處，讓人納悶。若溯王說之源，可知其受趙彥衛說影響：顯然王象之將趙彥衛所云之南岳（指離墨山）誤解成今之南岳山了。

又，清《（康熙）常州府志》云：“南岳山。在縣西南一十五里山亭鄉，即君山之北麓。孫皓既封國山，遂禪此山為南岳，蓋取漢武帝移衡祭于灊霍之義。山麓有禪寺。蓋其地即古之陽羨產茶處。每歲季春，縣官親往祭省，然后采以入貢?！?a href="../Text/chapter1_0005.xhtml#jz_1_61" id="jzyy_1_61">(97)言及南岳山來由，志撰者認為與孫皓封禪關聯，同時提到此山出產貢茶。是志對南岳山之解釋，顯然受《咸淳毗陵志》影響，若再追溯《咸淳毗陵志》矛盾說法來由，可知其受王象之說影響。

《輿地紀勝》約于宋寶慶三年（1227）成書，故“南岳山”名之訛出，大致可以公元1227年為上限。至于“南岳山”稱謂在宜興流行并終成事實，則受《咸淳毗陵志》流布、尤其明洪武間“果勝禪院”改稱“南岳禪寺（南岳寺）”陶染。

小結：梁祝傳說中的主角祝英臺最早見于宜興，它本為東吳末帝孫皓封禪所建祭壇，還原祝英臺來由真相，不僅可解決諸多懸疑，還為梁祝傳說源頭研究另辟了新路徑。