第二節(jié)　祝英臺(tái)本地名

研讀早期文獻(xiàn)所見“祝英臺(tái)”“英臺(tái)”，發(fā)現(xiàn)其中之“臺(tái)”字，多與“陵”“壇”有關(guān)，均具備指向某一特殊地點(diǎn)之特征，即祝英臺(tái)本地名而非人名。

檢索文獻(xiàn)可知，古籍凡提及“祝英臺(tái)”“英臺(tái)”，均作“祝英臺(tái)”“英臺(tái)”。繁體字中“臺(tái)”與“臺(tái)”字俱見。關(guān)于“臺(tái)”字本義，漢許慎《說文》曰“觀四方而高者”，漢劉熙《釋名》謂：“臺(tái)者，持也。言筑土堅(jiān)高，能自持也。”聯(lián)系起來看，“臺(tái)”多指高出地面、堅(jiān)實(shí)的四方土堆，字義與“壇”“陵”“冢”見相通處。而《說文》釋“臺(tái)”字義，云：“說也。從口聲。與之切。”可見，“臺(tái)”與“臺(tái)”二字內(nèi)涵不同（以下所及“臺(tái)”字，均指由“臺(tái)”字簡(jiǎn)化而來之“臺(tái)”）。

文獻(xiàn)早見各類“臺(tái)”之記載。如《山海經(jīng)傳》云：“帝堯臺(tái)、帝嚳臺(tái)、帝丹朱臺(tái)、帝舜臺(tái)，各二臺(tái)。臺(tái)四方，在昆侖東北（此蓋天子巡狩所經(jīng)過，夷狄慕圣人恩德，輒共為筑立臺(tái)觀，以標(biāo)顯其遺跡也）。”(12)《五經(jīng)異義》曰：“天子有三臺(tái)。靈臺(tái)以觀天文，時(shí)臺(tái)以觀四時(shí)施化，囿臺(tái)以觀鳥獸魚鱉。漢宮殿名曰神明臺(tái)，武帝造，高五丈，上有九室，今人謂之九天臺(tái)。武帝求神仙，置九天道士百余人。”(13)

歷史上，各式臺(tái)名層出不窮。如夏有釣臺(tái)，商有鹿臺(tái)、南單臺(tái)，周有靈臺(tái)、重璧臺(tái)，春秋有越王臺(tái)、姑蘇臺(tái)、章華臺(tái)，秦有章臺(tái)、鳳皇臺(tái)、望海臺(tái)、瑯邪臺(tái)，漢有柏梁臺(tái)、漸臺(tái)、神明臺(tái)、八風(fēng)臺(tái)，后漢有云臺(tái)，魏有銅雀臺(tái)、金臺(tái)、冰井臺(tái)、凌云臺(tái)、九華臺(tái)，吳有釣臺(tái)，晉有崇天臺(tái)、織室臺(tái)，明有司馬臺(tái)、鎮(zhèn)北臺(tái)，清有瀛臺(tái)、熙春臺(tái)等。以上所及之臺(tái)，或?yàn)榈弁跛ǎ蚺c帝王、諸侯、將相、名人相關(guān)。

古代帝王封禪，多選擇于泰山及其周邊小山完成祭祀天地儀式，至今尚見社首壇、封祀壇、朝覲壇、觀禮臺(tái)等遺跡。此外，泰山還見登封臺(tái)、鳳凰臺(tái)、望仙臺(tái)、舞鶴臺(tái)等人工建筑古跡。

古人筑立臺(tái)壇，多出乎五種原因：一是高出地平之臺(tái)壇利于抵防洪澇等災(zāi)害；二是人處高臺(tái)之上視野開闊，方便目標(biāo)觀測(cè)；三是于臺(tái)上舉辦活動(dòng)，可為更多人所見；四是臺(tái)上所發(fā)信息易于傳遞；五是臺(tái)威嚴(yán)莊重，離天更近，便利人與神靈溝通。

全國(guó)多地還見諸多名人讀書臺(tái)遺存，常見為高出平地之臺(tái)形建筑，少量為房屋。考古表明，這類讀書臺(tái)多為后人附會(huì)。如位于南京江寧之“梁太子（昭明太子）讀書臺(tái)”，本商周時(shí)期臺(tái)型文化遺址，歷史遠(yuǎn)早于梁代。

此外，女子相關(guān)之臺(tái)亦不在少數(shù)。如楚王會(huì)神女之“楚王臺(tái)”、思婦盼夫歸之“望夫臺(tái)”、江蘇宜興之“祝英臺(tái)梳妝臺(tái)”、湖北宜昌之“王昭君梳妝臺(tái)”等。這類臺(tái)形建筑，如同內(nèi)蒙古訛為王昭君陵墓之大青冢(14)，多出于附會(huì)。

值得重視的是，以上所及之臺(tái)，無論真實(shí)抑或虛構(gòu)，俱為地名，且其背后多關(guān)聯(lián)一段傳奇。

面對(duì)關(guān)于祝英臺(tái)之大量疑惑，通過對(duì)文獻(xiàn)解讀，容易讓人產(chǎn)生祝英臺(tái)可能與地名“臺(tái)”“壇”牽關(guān)之聯(lián)想。

事實(shí)上，古人亦見試圖從地名角度解釋“祝英臺(tái)”者。如明徐于室輯、鈕少雅訂《匯纂元譜南曲九宮正始》，為引自元傳奇《蔡伯喈》之【祝英臺(tái)】曲作注，所加按語云：

《唐譜》置有《臺(tái)城志》，曰：英臺(tái)者，古之英豪歃血會(huì)盟之所，在漢都之北。曠野之中，麓處有巨石如臺(tái)。松蒼怪石，如城郭之圍；瑞氣祥煙，如丹青之彩。自紂敕建臺(tái)殿為墅，命吏守之。一日，有一嬌娃，夜宿歧道，值吏醉歸，見而逐之。婦告曰：“俺祝氏也，奉上帝命，收英臺(tái)木為用。”吏怒，系之而歸。未抵于臺(tái)，火焚林木，臺(tái)殿已成灰燼。……洪巨卿奏曰：“祝氏者，應(yīng)是火神也。有此奇聞，則當(dāng)省刑齋戒薄斂，禳災(zāi)，庶幾畿內(nèi)恬寧。”……于是王心有悔，憫吏之死而釋洪之罪。如洪之言，為之設(shè)蘸畢。……符上有字曰：祝氏臺(tái)，毋穢。上聞之，爰命諸司重揣，祠而祝之，名其曰祝氏宗臺(tái)。遂命百官作英臺(tái)序，以紀(jì)其事云。此見《商紂焚林紀(jì)異》。(15)

《唐譜》為記錄唐代曲譜方面的文獻(xiàn)，《商紂焚林紀(jì)異》不知何時(shí)之書，已佚。撰者考釋“祝英臺(tái)”，首先提及“英臺(tái)”，并將其理解為重要儀式舉辦地，“古之英豪歃血會(huì)盟之所”。按語還見地名“英臺(tái)”即“祝氏宗臺(tái)”，文字隱約透露：“祝英臺(tái)”即“英臺(tái)”；與舉行重要儀式關(guān)聯(lián)之“英臺(tái)”，雖與祝氏女子相關(guān)，實(shí)為祭祀類臺(tái)壇建筑。

進(jìn)一步研究發(fā)現(xiàn)，直至清代，地名祝英臺(tái)仍大量見于文獻(xiàn)。

清沈謙《東江別集》，收錄新翻曲【牡丹枝上祝英臺(tái)】，從曲名看，祝英臺(tái)明顯為地名。

清毛奇齡《西河集·陳翰林孺人儲(chǔ)氏墓志銘》云：“遂于康熙十九年十二月六日，終于陽羨私第。越某月日葬于某阡。祝英臺(tái)畔、宜多佳婦之墳，玉女潭邊、即是其人之墓。”(16)“陽羨”為宜興古稱，“玉女潭”為地名，今為宜興旅游景點(diǎn)，墓志之“祝英臺(tái)畔”與“玉女潭邊”對(duì)應(yīng)，可知前者乃指祝英臺(tái)旁側(cè)；清蔣景祁《瑤華集》錄宜興人陳枋《清明雨傷逝》詞，見“玉女潭邊路，祝英臺(tái)畔人”(17)，詞中“祝英臺(tái)”與地名“玉女潭”對(duì)應(yīng)，無疑為地名；清姚燮《疏影樓詞》“鵲橋仙十詠·詠九”云：“霞觴醉后，華燈送后，值恁幾回腸轉(zhuǎn)。但須佳約續(xù)初三，也抵得、十分圓滿。蠟丸些點(diǎn)，相思封好，寄向祝英臺(tái)畔。琳窗梅萼染脂殘，定無力、梳鬟一半。”(18)詞中“祝英臺(tái)畔”之“祝英臺(tái)”亦為地名。

清乾隆間舉人宜興人朱受曾作《荊溪竹枝詞》二首，其一謂：“叢筠秀木綠成圍，零落妝樓委夕暉。生小祝英臺(tái)下住，慣看蝴蝶作團(tuán)飛。”(19)“荊溪”為宜興古稱。作者提到從小生活于祝英臺(tái)下，足見“祝英臺(tái)”為地名。(20)

2004年，筆者赴宜興祝英臺(tái)讀書處景點(diǎn)調(diào)查，于善卷洞后洞附近發(fā)現(xiàn)大量摩崖。當(dāng)?shù)胤Q之“飛來石”的大石表面，存舊刻多處。其中一處曰：“贛南黃辟疆(21)將軍于民國(guó)二十八年駐軍本山，抵抗敵人，浴血百戰(zhàn)。公余督飭士兵，助地方展拓祝英臺(tái)東潭，以點(diǎn)綴風(fēng)景，并建亭其上適當(dāng)勝處，里人美之曰黃公潭。他日追念，亦猶宜興城南之有岳堤也。”從“助地方展拓祝英臺(tái)東潭”看，石刻之“祝英臺(tái)”顯然為地名。

“飛來石”銘刻作于民國(guó)二十八年，即1939年。可見，當(dāng)時(shí)“祝英臺(tái)”作為地名還存留于當(dāng)?shù)孛癖娪洃浿小４撕螅孛白Ｓ⑴_(tái)”漸漸淡出人們的視野。

不獨(dú)宜興，別地亦多見“祝英臺(tái)”為地名者。

《（乾隆）天門縣志》之“壇壝”條目云：“社稷壇。在邑北祝英臺(tái)東。乾隆十三年，知縣李泰來領(lǐng)帑鼎建。”(22)此處可見，天門縣之“祝英臺(tái)”為地名。

南京舊有祝英臺(tái)寺，又稱英臺(tái)寺。明《（萬歷）江寧縣志》云：“英臺(tái)寺。在西善橋。《乾道志》：‘在新林市。俗呼祝英臺(tái)寺’。”(23)清《（乾隆）江寧新志》云：“英臺(tái)寺。在南門外西善橋，明敕賜。《乾道志》云：‘福安院在新林市，俗呼祝英臺(tái)寺，蓋即此也’。”(24)從“祝英臺(tái)寺”“英臺(tái)寺”之“祝英臺(tái)”“英臺(tái)”看，它們均非人名：想必古人絕不會(huì)以一女子之名命名寺院。

今善卷洞景區(qū)英臺(tái)閣前見一水潭，潭邊立“英臺(tái)觀魚”太湖石碑，從常理判斷，“英臺(tái)觀魚”之“英臺(tái)”，類西湖“花港觀魚”景點(diǎn)之“花港”，作地名解似更合理。(25)

回看徐于室、鈕少雅按語，注者釋地名“英臺(tái)”，牽出火神(26)“祝氏女子”與“祝氏宗臺(tái)”，傳遞出“祝英臺(tái)”與女子及地名皆相關(guān)之信息。因《商紂焚林紀(jì)異》已佚，原文如何描述無從知曉。不過，從“祝”字蘊(yùn)含祈禱、祭祀之義、“祝氏”音諧“祝祀”角度揣度，可見注者試圖將“英臺(tái)”釋成祭祀或舉行重要儀式之場(chǎng)所，然苦于資料不足，釋文不免牽強(qiáng)。

清常州人洪亮吉《醉歌》“時(shí)宿宜興郭外”詩云：“又不見祝英臺(tái)，臺(tái)外三尺皆蒿萊，飲酒不樂令心哀。烏呼，嵩華爛滄溟枯，此時(shí)與君得見無。”(27)詩中“祝英臺(tái)”無疑為地名。從“臺(tái)外三尺皆蒿萊”判斷，祝英臺(tái)極有可能為一臺(tái)型人工建筑。

清宜興人潘允喆，考證梁祝傳說來歷，認(rèn)為故事于傳聞中出現(xiàn)謬誤。其《長(zhǎng)溪草堂文鈔》曰：“吾邑祝英臺(tái)事，傳聞?dòng)浦嚕肋h(yuǎn)年湮，莫由訂正。茲取各說參定之，期歸大雅。按：祝氏女名英，行九，住國(guó)山下。幼時(shí)與丹陽梁山伯同塾讀書，兩小無猜，情好篤至。”祝英死后，梁山伯造訪，“梁詣墳奠祭，一慟而絕。以其有婚姻之約也，里人遂合葬焉”；“即其讀書處筑臺(tái)，志之曰祝英臺(tái)”；“今寺毀于火近百年，臺(tái)久傾圮”(28)。潘允喆認(rèn)為久已傾圮的“祝英臺(tái)”，來由與女子“祝英”關(guān)聯(lián)：“祝英臺(tái)”乃后人為紀(jì)念“祝英”而堆壘的臺(tái)型建筑。然祝英不過一普通女子，即便與梁山伯同葬一冢，后人也不至建立讀書臺(tái)紀(jì)念她，故潘氏之說讓人懷疑。追溯潘氏說之端由，當(dāng)受明鄒迪光《始青閣稿》之“游善權(quán)洞記”內(nèi)容啟發(fā)，其書云：“殿后有三生堂，出堂后有祝英讀書臺(tái)，堂且垂朽，而臺(tái)僅土壤。”(29)筆者判斷，鄒氏所謂“祝英讀書臺(tái)”乃“祝英臺(tái)讀書臺(tái)”之誤：《始青閣稿》傳抄或刻印中，于“英”字后遺一“臺(tái)”字。不可否認(rèn)，潘氏考證，乃欲揭秘地名“祝英臺(tái)”之來由。

以上可見，早至唐代、晚至民國(guó)，“祝英臺(tái)”作為地名說一直存在。既然前文提到，文獻(xiàn)所載知名之臺(tái)多與帝王將相或名人相關(guān)，那么，“祝英臺(tái)”是否亦屬這類臺(tái)呢？

徐于室、鈕少雅考釋“祝英臺(tái)”，指出與之相關(guān)的“英臺(tái)”為舉辦重要儀式場(chǎng)所；再?gòu)摹白Ｊ吓_(tái)，毋穢”看，“英臺(tái)”當(dāng)屬關(guān)聯(lián)民間禁忌的神圣地；“上聞之，爰命諸司重揣，祠而祝之”“祝氏宗臺(tái)”，表明“英臺(tái)”附近存有皇帝敕造的祭祀祠廟；“遂命百官作英臺(tái)序”，表明皇帝重視“英臺(tái)”之建立，有大量官員參與了在“英臺(tái)”舉辦的活動(dòng)。

如此，不禁讓人生出猜想：“英臺(tái)”是否為某皇帝舉辦大型祭祀之祭臺(tái)呢？